Шмират а-лашон — Об охране уст по порядку недельных глав — Кдошим и Беар

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

663
обида словом

Глава 17. Кдошим и Беар

Сказано (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль [разносящий злословие] в народе твоем». Этот запрет включает в себя как рехилут, так и злоязычие, как об этом сказано в Иерусалимском Талмуде. [Примеч. автора. Рехилут – когда один говорит другому: такой-то человек говорил о тебе так-то и так-то, или сделал тебе то-то и то-то. Злоязычие – когда один рассказывает другому дурное о ком-то третьем, или говорит о нем нечто такое, что может причинить тому третьему ущерб, телесный или имущественный, или причинить страдание.] Упомянутый запрет включает в себя также злословие, как сказали наши мудрецы в комментарии к тому стиху («Сифра», Кдошим, 2): «Не будь как рохель [бродячий торговец], переносящий [свой товар, а здесь – злословие] от одного к другому». Известно, что этот запрет остается в силе, даже когда это злословие – истина, как пишут все комментаторы. Ведь если оно – ложь, то оно подпадает под определение моци шем ра – «возводящий поклеп», и грех этот гораздо тяжелее, чем просто злоязычие.

А прямо перед тем в Торе сказано (там, 19:15): «Справедливо суди ближнего твоего». Это означает, как сказали наши мудрецы (Авот, 1:5): «Суди каждого человека, стремясь к оправданию». И это тоже относится к нашей теме и означает следующее: даже если ты видишь в нем нечто предосудительное, все равно обязан искать у него то, что его оправдывает: быть может, он сказал или сделал [то зло] по ошибке, или же не знал, что запрещено это делать или говорить; или уже раскаялся и т. п. Тора предупреждает: не будь для него рахиль – распространяющим среди людей то дурное, что тебе о нем известно.

Все детали законов злоязычия и рехилута, и величие награды для тех, кто их остерегается, и наказание за нарушение запрета, – все это описано в книгах «Хафец Хаим» и «Шмират а-Лашон», ч. 1.

«Не стой при крови ближнего своего; Я – Г-сподь» (Ваикра, 19:16). Объясняет Раши: «Не взирай [безучастно] на гибель его, если можешь спасти, – в случае, например, когда человек тонет в реке, или на него нападает дикий зверь или разбойники». Сказано в Санедрин (73а), что тот, кто не может сам спасти, обязан потрудиться и нанять других для спасения ближнего, см. там. А прямо перед этим сказано: «Не ходи как рахиль». Как представляется, Тора хочет этим сказать, что если человек согрешил и сказал о ком-то серьезный рехилут, и этим привел в большой гнев против него кого-то третьего, и это может привести к опасности для жизни [Примеч. автора. Как это сделал Доэг-эдомитянин, говоривший царю Шаулю о Давиде.], то он обязан найти потом способ устранить эту опасность. И если не может сделать это сам, то обязан сделать посредством других. Завершает Тора: «Я – Г-сподь», и Раши объясняет: «Верный в воздаянии добром» – тому, кто остерегается, чтобы не быть рахиль, и старается спасти ближнего от опасности. «И верный во взыскании [за грех]» – тому, кто делает обратное, как сказано в «Тосефте» к мишне Пеа (гл. 1, алаха 2): «За три греха взыскивается с человека в этом мире, но главное взыскание сохраняется для него в будущем мире. И вот они: идолослужение, разврат и кровопролитие. Но злоязычие равносильно всем им вместе».

«Увещевай, увещевай ближнего твоего – и не понесешь за него греха» (Ваикра, 19:17).[То есть увещевать нужно так, чтобы при этом не брать на себя греха.]

Это означает: не причинять стыда на людях, даже путем увещевания, и тем более – не увещевая. Причинение стыда на людях – величайший грех, как говорится в Бава Меция (58б): «Каждый позорящий [ближнего] на людях – будто проливает кровь», и сказано там в Гемаре (59а): «Лучше человеку броситься в пылающую печь, но не позорить ближнего на людях. Откуда мы это учим? Из того, что произошло с Тамар (Берешит, 38:25): “Как только она была выведена [на казнь сожжением], послала она к свекру своему сказать: от человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна”». Из этого следует, что, если даже тот человек действительно виновен, нужно очень остерегаться, чтобы не причинить ему стыд. И доказывается также там в Гемаре, что у того, кто привычен стыдить ближнего на людях, нет удела в будущем мире.

В главе Беар (Ваикра, 25:17) сказано: «И не обижайте каждый ближнего своего». [Слово אונאה – онаа, «обида», означает также «обман».] Тора предупреждает этим: нельзя задевать и огорчать ближнего словом. И сказано в Гемаре (Бава Меция, 58б), что онаа как обида словом хуже, чем онаа как обман, наносящий материальный ущерб, поскольку первое – это ущерб душевный, а второе – имущественный, и он может быть возмещен, в отличие от первого. И сказано там далее (59а), что все ворота заперты [затруднено принятие молитв – после разрушения Храма], кроме ворот обиды [то есть молитв по поводу обиды], чтобы взыскать с обидчика. И обида словом является также злословием, как говорится в трактате Йома (44а).

Перевод — рав Пинхас Перлов

http://www.beerot.ru/?p=39904

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here