Шмират а-Лашон — Часть 2
Об охране уст по порядку недельных глав
Глава 16. Главы Тазрия – Мецора
В этих главах Тора очень пространно описывает, сколь велика нечистота мецора [человека, пораженного язвой цараат], а также процесс его очищения. И известно сказанное в трактате Арахин (15б), что язва эта приходит за грех злословия: «На каждого, кто занимается злословием, приходят язвы, как сказано (Теилим, 101:5): “Злословящего втайне на ближнего своего, – его ацмит [отвергну]”, – то есть отвергну его полностью, как это следует [из употребления слова ацмит] в следующем стихе (Ваикра, 25:23): “А земля не может быть продаваема ли-цмитут [навеки]”, и Таргум переводит это слово: ле-халутин [совершеннейшим образом], то есть [возвращаясь к нашей теме] пораженный язвой будет признан [осматривающим его коэном] мухлат [однокоренное с лехалутин, то есть будет признан нечистым окончательно, в отличие от мусгар – того, кто должен быть обследован еще через семь дней для вынесения окончательного решения]. И сказано в мишне (Мегила, 1:7), что нет между пораженным со статусом мусгар и пораженным со статусом мухлат различия [в законе] ни в чем, кроме неподстриженных волос и разорванных одежд [у последнего из них]». И хотя сказано там в Гемаре (Арахин, 16а), что по семи причинам приходят язвы [то есть не только от злословия], пишет об этом Маарша, что там [в других случаях] посредством язв искупается грех, когда пораженный язвами имеет статус мусгар; но это не так в случае злословия, когда поражается язвами – мухлат.
Смотри, сколь велика нечистота мецора: она такова, что входящий в его шатер, как только в нем окажется его голова и большая часть тела, получает нечистоту. Даже если нечистый сидит под деревом и там проходит чистый, – он получает нечистоту.
Есть три вида нечистоты: нечистота мертвого, нечистота от истечения из тела и нечистота мецора. Человек с нечистотой мертвого высылается из стана Шехины [в пустыне это был Мишкан, а во времена Храма – от Эзрат Исраэль и далее внутрь]; с нечистотой от истечения из тела и от извержения семени – из двух станов [Шехины и стана левитов, располагавшихся вокруг Мишкана; во времена Храма стан левитов – это Храмовая гора]; мецора высылаем из всех трех станов [также из стана Израиля: в пустыне это было место расположения остальных колен, а во времена Храма – внутри стен Иерусалима], как сказано (Ваикра, 16:46): «Во все дни, пока на нем язва… отдельно должен он жить, вне стана жилище его», – это означает, что даже остальные нечистые не должны жить с ним. И сказали наши мудрецы (Арахин, 16б): «Чем отличается мецора, что “отдельно должен он жить”? Он внес разлад между мужем и женой, между человеком и ближним его, и потому “отдельно должен жить”».
Также сказано в Торе (Ваикра,16:45): «Одежды его должны быть разорваны и волосы на голове его – нестрижены». Возможно причина этого в том, что основа греха злословия – гордыня, из-за которой человек считает себя самым важным, и из-за этого сердце его побуждает его говорить дурное о ближнем. Если бы он знал и признавал свои собственные изъяны, то не искал бы их у других. Свидетельством тому – сказанное в Торе о его очищении (см. Ваикра, 14:4 и далее): он должен взять кусок кедрового дерева, мох и шени толаат [алую нить, окрашенную кровью определенного вида червячков]. Раши объясняет: если гордым был как кедр, пусть принизит себя и станет как червь и как мох, и будет ему тогда искупление. Потому говорит Писание, что у него должны быть разорванные одежды, а волосы – отросшие и спутанные, чтобы представал перед всеми как презренный, то не возгордилось бы сердце его, и не стал бы обсуждать других людей.
Известно, что благодаря исполнению заповедей создаются драгоценные одеяния, чтобы облачилась в них душа человека при ее вознесении [после смерти его], как сказано в святой книге «Зоар» [Виленский Гаон объясняет таким образом стих Писания (Коэлет, 9:8): «Во всякое время да будут белы одежды твои»]. Также известно, что из-за греха злословия притягивается дух нечистоты ко всем словам святости, которые тот человек произносит позднее, – и он не удостаивается за них заслуги, как говорится в книге «Зоар», гл. Пекудей (263): «И в этом духе нечистоты берут свое начало несколько других, пробуждающих суд, назначение которых – ухватиться за речение дурное или речение нечистое, которое человек произнес устами своими, когда после этого он произносит слова святые. Горе им [таким людям], горе жизни их, горе им в этом мире, горе им в мире грядущем! Потому, что эти духи нечистоты хватают то слово нечистое, и когда человек произносит после этого слова святые, упреждают их духи нечистые: берут то речение нечистое и оскверняют слова святые, – и не удостаивается за них человек заслуги».
Оказывается, таким образом, что, когда человек злословит, а потом исполняет повелительную заповедь чтения «Шма, Исраэль», или «Восемнадцати благословений», или благословений после трапезы, или говорит еще какое-то из ста благословений, которые следует произносить каждый день (и, конечно же, создаются из всего этого прекрасные одеяния для его души), — тогда нечистые разговоры притягивают на них дух нечистоты, и одежды эти портятся и становятся отвратительными и непригодными уже к тому, чтобы душа облачалась в них. Об этом сказано в Торе (Ваикра, 13:45): «Одежды его должны быть разорваны» – намек на одеяния его души.
«И до усов должен он закутаться» (там далее), – ведь он наверняка сказал перед тем [как злословить, по крайней мере в сердце своем] (Теилим, 12:5): «Языком нашим сильны будем, уста наши с нами – кто нам господин?». И поэтому повелел о нем Господин, чтобы были теперь укутаны одеждой уста его.
«И кричать будет: “Нечист! Нечист!”» (там далее). Оглашать будет при многих людях, что он нечист, чтобы отдалялись от него. Раньше он был привычен разглашать дурное о ближнем перед людьми, – а теперь должен открывать им свой позор.
Если мы захотим более обстоятельно и исчерпывающе написать о том, насколько велик грех злословия и какой ущерб может человек причинить своим языком, то это окажется свыше наших сил, ибо полна этим Тора, и пророки, и Писания, и высказывания наших мудрецов. И, как правило, человек знает, что причиняет этим ущерб в высших мирах [примеч. автора: так как придает этим силу стороне нечистоты], и в нижнем мире – во всем сотворенном и в самом себе [примеч. автора: поскольку притягивает тем грехом дух нечистоты на все свои органы, как сказано в святой книге «Зоар», гл. Мецора], и причиняет ущерб другим людям, как сказали наши мудрецы (Арахин, 15б): «Язык третьего [примеч. автора по Раши там: совершающего грех рхилут, который является третьей стороной между слушающим и ближним его, тайну которого этот третий открывает слушающему] убивает троих: рассказывающего, принимающего рассказанное и того, о ком рассказывают». [Раши там: в возникшей ссоре двое первых убивают друг друга, а их кровные мстители убивают рассказчика, который виновен во всем. Согласно другим комментаторам, убийство, о котором идет здесь речь, духовное.]
А в общем сказали наши мудрецы (Арахин, 15б): «Каждый занимающийся злословием нагромождает грехи свои до Небес, как сказано (Теилим, 73:9): “Обратили против неба уста свои, и языком своим по земле ходят”». По прямому смыслу сказанного это означает, что он пробуждает большого обвинителя против народа Израиля и приводит тем в мир смерть, и меч [т. е. войны], и убийство, как говорится об этом в святой книге «Зоар».
Также мы можем сказать, что, когда наши мудрецы говорят о «каждом, кто занимается злословием», прямой смысл этих слов относится к тому, кто привычен к тому греху и не принимает на себя обязательство остерегаться его. Такой человек, конечно же, каждый день найдет о ком поговорить. Даже если это будут только четыре-пять слов в день, то есть примерно тридцать слов в неделю, – за год это уже получится пятнадцать сотен слов! Если даже каждое злое слово зачтется ему как нарушение одного-единственного запрета Торы, – накопятся у него за год пятнадцать сотен нарушений запрета Торы! Ведь наверняка так же, как при произнесении слов святых каждое засчитывается как отдельное исполнение повелительной заповеди, – так и в словах запретных каждое из них – отдельное нарушение! И если человек будет вести себя так в течение всей своей жизни, то у него накопится до восьмидесяти тысяч нарушений и более! Известно, что из каждого греха возникает обвинитель, как сказано в Пиркей Авот (4:11): «Каждый совершающий один грех – приобретает себе одного обвинителя». [Примеч. автора. И сколь же встревожено будет сердце человека, когда он подумает о том, какая собралась против него армия обвинителей!] И это – расчет, исходящий лишь из четырех-пяти слов в день, и такое возможно у многих, тогда как у больших грешников, склонных к злословию, найдется несколько раз по двести слов в один день! И об этом сказали (Арахин, 15б): «Каждый занимающийся злословием нагромождает грехи свои до небес».
Пусть не думает человек: «Но ведь я каждый день говорю: “Прости нас, Отец наш, ведь мы грешили”!» [так как же я могу накопить столько грехов?].
Это помогало бы, если бы он считал свое злоязычие грехом и брал на себя обязательство остерегаться его, – ведь возвращение к Всевышнему в любом случае требует полного раскаяния и принятия обязательства на будущее. Но из-за многих наших грехов человек, привычный к злословию, вообще не считает его грехом. В Йом Кипур, даже когда он произносит: «За грех, который мы совершали перед Тобой злословием», он не принимает на себя обязательство остерегаться его в будущем! А если даже и принимает, нужно учитывать, что злословие относится к категории грехов «между человеком и ближним его», и Йом Кипур не искупает их, пока грешник не умиротворит ближнего (Йома, 85б). А такой человек наверняка навредил языком своим десяткам людей: одному – словесной обидой, другому – злословием, третьего – опозорил при многих людях и т. п. Об этом хорошо сказали наши мудрецы: «Каждый занимающийся злословием нагромождает грехи свои до небес». И человек должен обратить к этому свое сердце и рассудок свой, чтобы не оказаться в западне этого греха, когда окажется он в высшем мире. Еще сказали наши мудрецы (Арахин, 15б): «О каждом, кто занимается злословием, сказал Всевышний: не можем Я и он жить [сосуществовать] в [сотворенном Мной] мире, как сказано (Теилим, 101:5): “Злословящего втайне на ближнего своего, – его ацмит [отвергну]… ото [его] не смогу…”, – не читай ото [его], а читай ито [с ним]».
Обрати также внимание на то, что мы повсюду находим, что нужно беспокоиться о чести и достоинстве других людей и не оглашать о них постыдного.
Но что касается привычного к злословию, – мудрецы нигде не опасаются за его честь. Наоборот, они считали нужным, чтобы позор его предавался огласке. Все это – чтобы он смирился, и будет это ему искуплением. Ведь в прежние времена [когда был Храм], когда кому-то нужно было купить несахим [подношения, приносимые вместе с жертвенным животным] для своей жертвы, ему нужно было уплатить деньги к ответственному за расписки [хотамот на языке Мишны] (см. Шкалим, гл. 5) и сообщить ему, для какой жертвы ему нужны эти несахим, поскольку их расчет не одинаков для всех жертв. Ответственный давал ему расписку, с которой человек шел к ответственному за несахим, который уже выдавал ему нужное. На расписках было написано: либо эгель [несахим для крупного скота], либо захар [для взрослого барана], либо гди [для жертв из овец и коз первого года жизни], либо хотэ – «грешник», и последнее означало несахим для жертвы [проходящего очищение] мецора [приносящего двух барашков и овцу первого года жизни соответственно для всесожжения, повинной жертвы и грехоочистительной], – чтобы указать, сколько несахим ему нужно взять. Таким образом, честь мецора не оберегалась никоим образом: на его расписке было написано «грешник», – и из этого он мог узнать, сколько возлияний ему нужно для его жертв.
Обрати также внимание на то, что, исходя того, как должен происходить процесс очищения, можно понять, сколь велик был грех, – из того, что Тора обязывает возложить остаток масла с ладони коэна на голову очищаемого (см. Ваикра, 14:18), – и подобного мы не находим больше нигде. Причина отличия в том, что этот грешник наверняка преступил также и запрет на принятие злоязычия. Запрет этот существует потому, что принимающий полностью верит злословию, которое слышит, и этим преступает запрет (Шмот, 23:1): «Не внимай пустому слуху», как это мы объясняли в книге «Хафец Хаим» от имени мудрецов-ришоним [во Введении, в начале раздела «Запреты» и др.]. И если это так, то нет сомнения, что сознание его заполнено дурными мнениями о многих людях, и Тора заставляет его очистить голову, чтобы отныне и далее он не шел такими путями и судил бы о всех людей, стремясь к оправданию.
Перевод — рав Пинхас Перлов
