Запрет колдовства — Из комментариев Рамбана к недельной главе Шофтим

Дата: | Автор материала: Рамбан

2374

«Не учись совершать мерзости, какие совершали те народы» (Дварим, 18:9-14).

Это разъяснение заповеди. Ведь уже было сказано: «По обычаям страны Египет, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям страны Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите» (Ваикра, 18:3). А теперь перечисляются обычаи тех народов и указывается, что они – «мерзость для Г-спода».

[Мудрецы Талмуда подчеркивают, что, поскольку написано «Не учись совершать…», то запрещено изучать магические обряды только для того, чтобы их «совершать». Но изучать, чтобы знать и применять это знание в законодательной практике, разрешено (Шаббат 75а; Санедрин, 67а). Так, судьи, составляющие Санедрин, обязаны были разбираться во всех отраслях знания, в том числе и в различных видах магии, – чтобы они могли выносить компетентные решения по любым связанным с этим вопросам (Рамбам, «Санедрин», 2:1).

Поэтому пророк Моше обучил старейшин, составляющих первый Санэдрин, законам магии – чтобы они могли точно отличить, за какое действие человек подлежит смертной казни, а за какое – нет («Тшувот а-Гаоним», 31; см. в кн. «Дерех Хукеха», 9:4, стр. 218). Однако подобное изучение магии разрешено только для выдающихся знатоков Торы, обладающих великой Б-гобоязненностью («Игрот Моше», «Йорэ Деа» 2, 111).

Но если еврей, не связанный с судебной практикой по этим вопросам, начинает углубленно изучать подобные темы, он «открывает себе вход в Геином» («Сефер а-Хинух», «Шофтим», 511). В связи с этим Рамбан и другие комментаторы Торы приводят только самое общее описание запрещенных магических действий.]

Здесь упоминается проводящий сына своего и дочь свою через огонь. Согласно простому смыслу, это один из видов магии. По мнению наших наставников, это служение Молеху. И это верно, как я уже объяснял на своем месте. [См. коммент. на Ваикра 18:21. Перечисление начинается именно с этого обычая идолопоклонников потому, что принесение ребенка в жертву идолу, является наиболее мерзким и отвратительным видом магии (р. Бхайе на Дварим 18:10-11).]

«Колдун» (מְכַשֵּׁף – мехашеф) – это собирательное название для всевозможных магов.

[Мудрецы Талмуда различают между магами, которые, действительно, совершают магические действия, изменяющие природу вещей (кшафим), и между гипнотизерами, а также фокусниками, которые лишь создают видимость магических действий (ахизат эйнаим). Например, один факир на глазах публики рассек мечом верблюда на мелкие куски, а затем оживил его, – и это было только внушением, а в реальности целый и невредимый верблюд стоял рядом с искусным гипнотизером. Соответственно, смертной казни подлежат только совершившие подлинное действие, но создавать видимость магического действия также запрещено (Санедрин, 67а-б, Раши; Рамбам, «Авода Зара» 11:15; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:15). «Вред, приносимый деятельностью факира, очень значителен, – пишет Рамбам, – ведь он “ворует рассудок” (гонев даат), т.е., вводит зрителей в заблуждение: невеждам, женщинам и детям кажется, что происходят явления, которые в реальности совершенно не могут происходить, и они привыкают принимать мнимое за действительное. Подумай и пойми это» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:8-9).

Различают также магические действия, совершаемые самим колдуном (маасе кшафим), и действия, совершаемые демонами, которых к этому принуждают с помощью особых заклинаний (маасе шедим) (см. Санедрин 67б, Раши). По мнению ряда законоучителей, разрешено использовать демонов для того, чтобы они разыскали пропавшую вещь и для некоторых других подобных целей («Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:16, Рамо). Однако отмечается, что большинство занимающихся заклинанием демонов «в конце концов не могут мирно отделаться от них, и тому, кто бережет свою душу, следует отдалиться от подобных занятий» (Рамо, там же).]

«Заклинатель» (חֹבֵר חָבֶר – ховер хавер), «вопрошающий духов» (שֹׁאֵל אוֹב – шоэль ов) и«знахарь» (יִדְּעֹנִי – идъони) – это разные виды магов, и к ним даже запрещено обращаться [а не только самому совершать эти магические обряды].

[«Заклинатель» это оккультист, созывающий своими заклинаниями демонов, а также зверей – например, собирающий в одном месте множество змей и скорпионов (см. Санедрин 65а, Раши).

Вместе с тем, заклинатель произносит различные заговоры, призванные помочь или навредить, например, заговаривает змей и скорпионов, чтобы они, как он верит, не укусили (Рамбам, «Авода Зара», 11:10; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 35; «Сефер а-Хинух», Шофтим, 512).

«Вопрошающий духов» маг воскуряет благовония и проделывает различные магические манипуляции, в результате чего ему представляется, что он слышит исходящий из его чрева голос некого духа, который отвечает на задаваемые вопросы (Санедрин, 65а, Раши; Рамбам, «Авода Зара», 6:1; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 8).

В Талмуде сказано, что «исполняющий ритуал идъони вставляет кость в рот, и она говорит «сама по себе» (Санедрин, 65б). А Рамбам разъясняет: «Маг вставляет в рот кость определенного вида птиц, воскуряет благовония, произносит заклинания и проделывает определенные манипуляции до тех пор, пока не впадает в состояние близкое к обморочному. А затем, погружаясь в транс, прорицает, какие события произойдут в будущем» (Рамбам, «Авода Зара», 6:2; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 9).]

«Вызывающий души мертвых» (דֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים – дореш эль а-метим) – как через вопрошающего духов, так и любым другим способом.

[В Талмуде указано: «Вызывающий души мертвых – это тот, кто морит себя голодом и уходит ночевать на кладбище, чтобы к нему снизошли души умерших» (Санедрин, 65б). Согласно уточнению Рамбама, к душам умерших вообще запрещено обращаться с вопросами, как это делают, например, нечестивцы, которые верят, что «если человек совершит определенные действия и облачится в определенные одежды, то во сне к нему явится душа умершего и ответит на его вопросы» (Рамбам, Авода зара 11:13; Сефер а-мицвот 38). И хотя приходить на кладбище, чтобы вступать в контакт с душами умерших, запрещается, тем не менее, молиться на могилах родственников или известных праведников разрешено (Шах, «Йорэ Деа», 179:15). Но при этом следует обращаться только к Творцу, моля его проявить милосердие в заслугу похороненных там предков и праведников («Баэр Эйтев», «Орах Хаим», 581:17, «Мишна Брура», 27).

Есть комментаторы, считающие, что «вопрошающие духов» и «вызывающие души мертвых» — это просто ловкие фокусники, которые прячут в потайном месте своего помощника, а он говорит от имени того или иного духа. Но другие полагают, что маги, овладевшие этими оккультными искусствами, действительно, способны возвращать души в этот мир, но лишь в течение двенадцати месяцев после смерти (см. р. Бхайе на Дварим 18:10-11).

Важно отметить, что некоторые выдающиеся знатоки Торы вообще отрицали реальность всех магических феноменов. Так, например, р. Авраам Ибн Эзра пишет: «Пустоголовые люди считают, что общение с духами, – это правда, а Тора запретила его только потому, что оно совершается при помощи магии. Но я утверждаю, что всё наоборот: Тора не запрещает правду, а лишь ложь, подобную идолам» (Ибн Эзра на Ваикра, 19:31). Подобной же точки зрения придерживался и Рамбам: «Все эти вещи (т.е. различные виды магии) – ложь и обман. …Тот, кто верит в подобные вещи, считая, будто бы они истины и являются проявлением мудрости, но Тора их запретила, – просто глупцы и невежды, подобные тем женщинам и детям, сознание которых еще не вполне сформировалось» (Рамбам, «Авода Зара», 11:16). А некоторые авторитетные законоучители, в частности раввин Иерусалима р. Яаков Хагиз, полагали, что, если в древности магические явления, действительно, существовали, то в наше время, с приближением конца дней, Творец «прикрикнул» на Сатана и «лишил его войска». Такие силы скверны, как демоны, были аннулированы. «Вера в силу магии, – писал р. Я. Хагиз, – в наши дни осталась лишь в головах детей и безумцев» («Эц Хаим»; цит. по кн. «Мишнат а-Холомот», стр. 31).

Однако Рамбан и другие знатоки кабалы подтверждают реальность запрещенных Торой магических феноменов.]

Название «прорицатель» (קֹסֵם קְסָמִים – косем кесамим) подразумевает предсказателя будущего. Ведь сказано: «Прорицание (קֶסֶם – кэсэм) на устах царя…» (Мишлей, 16:10), а также «Билам, сын Беора, прорицателя (הַקּוֹסֵם – а-косем)…» (Йеошуа, 13:22). Билам был также гадателем (מְנַחֵשׁ – менахеш), ведь о нем говорится: «И он не прибегнул, как прежде, к ворожбе (נְחָשִׁים – нехашим)» (Бемидбар, 24:1). И еще написано: «Предскажи (קָסֳמִי – касами) мне, вопросив дух (בָּאוֹב – ба-ов)» (Шмуэль 1, 28:8).

[В «Сефер а-Мицвот» Рамбам указывает, что строка «Да не будет у тебя …прорицателя» (18:10) – это «запрет пробуждать в себе сверхчувственное восприятие каким бы то ни было из употребляемых идолопоклонниками способов». И далее он поясняет: «Благодаря своему обостренному сверхчувственному восприятию, ясновидцы способны предсказывать будущие события, воспринимая их прежде, чем события происходят; и их предсказания в большинстве случаев сбываются. Эти ясновидцы разнятся уровнем и силой своего восприятия, как и все люди отличаются друг от друга уровнем своих духовных возможностей. Ясновидцы, обладающие сверхчувственным восприятием, вынуждены использовать различные методы, чтобы пробудить свои особые духовные силы и привести их в действие. Одни из них с силой бьют своим посохом по земле и причудливо кричат, чтобы освободить свое сознание от потока мыслей. Они совершают эти действия длительное время, пока не впадают в состояние, подобное обморочному, и тогда предсказывают то, что произойдет, как я не раз наблюдал в западных землях. Другие в течение длительного времени бросают маленькие камушки в служащую мишенью полоску кожи и пристально следят за их полетом, а затем предсказывают – так принято делать во всех местах, где я побывал. Есть среди них и такие, которые бросают на землю длинный кожаный пояс, пристально смотрят на него и предсказывают. Цель всех этих подготовительных действий – возбудить духовные силы прорицателя; но сами по себе эти манипуляции не производят никакого магического действия и ни на что не указывают. И ошибка толпы в том, что, когда некоторые из этих предсказаний сбываются, люди полагают, будто именно эти магические манипуляции открывают ясновидящему то, что свершится в будущем. …И астрологические прогнозы также относятся к этому роду явлений, ведь астрологические выкладки и наблюдения служат для пробуждения сверхчувственного восприятия в прорицателе. Именно поэтому прогнозы двух астрологов будут различными, несмотря на то, что они в равной мере владеют законами астрологии и трактуют их одинаково» («Сефер а-Мицвот», «Ло таасэ», 31; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:6; «Сефер а-Хинух», Шофтим 510).]

И отдельно упомянут «волхв» (מְעוֹנֵן – меонен), предсказывающий по облику облаков.

[В Талмуде дано несколько интерпретаций термина מְעוֹנֵן (меонен). Первая – от словаעונה (она – «срок», «пора»). Имеется в виду предсказатель, который говорит: «Такой-то день благоприятен для начала такого-то дела и т.п.» – это объяснение раби Акивы. Другие мудрецы выводят этот термин от слова עין(айн – «глаз»), подразумевая магов, «вводящих в заблуждение глаза», т.е. гипнотизеров (Санедрин, 65б, Раши).

А Рамбан приводит здесь дополнительное, третье, объяснение термина מְעוֹנֵן (меонен) – от слова ענן (анан – «облако»).]

А «гадатель» (מְנַחֵשׁ – менахеш) – это тот, кто предсказывает по размаху крыльев или по крику птиц, как написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос и крылатая – сообщит слово» (Коэлет, 10:20). Слово מְנַחֵשׁ (менахеш) родственно слову חַשְׁתִּי (хашти –«я спешил») из стиха «Спешил я, не откладывая…» (Теилим, 119:60), так как менахеш – это тот, кто спешит узнать о будущих событиях до того, как они произошли.

[В мидраше дано несколько иное, более широкое, определение, чем у Рамбана: «Менахеш (гадатель) – это тот, кто руководствуется приметами, говоря: “У меня изо рта выпал кусок хлеба, у меня из руки выпал посох, справа от меня проползла змея, слева от меня пробежала лисица…и т.п.”» («Сифрей», Шофтим, 171). А Рамбам указывает, что слова «Да не будет у тебя …гадателя» (18:10) – это общий запрет руководствоваться приметами. И далее он поясняет: «Так, например, человек из толпы говорит: “Поскольку мне пришлось вернуться с дороги, мое дело не преуспеет” или “Первое, что мне попалось на глаза, – это такой-то предмет; наверняка мне будет сопутствовать сегодня удача”. Такой подход к делу очень распространен среди невежественных народов. И каждый, кто совершает поступок, руководствуясь той или иной приметой, карается бичеванием» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 33; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:4Рамбам поясняет: «лова Торы «ение, чем у Рамбана: «).

Составитель «Сефер а-Хинух» отмечает, что следование приметам может привести человека «к полному отрицанию веры, так как он начнет думать, будто всё происходит случайно, а не направляется Творцом. Но следует проникнуться убеждением, что все события в жизни человека – благие или трагические – происходят по слову Всевышнего, в соответствии с добрыми или нечестивыми делами, – а приметы ничего не убавляют и не прибавляют («Сефер а-Хинух», Кдошим, 249).]

И написано: «мерзость для Г-спода всякий делающий это», но не сказано: «мерзость для Г-спода делающий всё это», потому что здесь говорится лишь о большинстве перечисленных видов магии. Но волхование и гадание не считаются «мерзостью», и кнаанцы были изгнаны из страны не за это. Ведь всем людям свойственно желание узнать уготованное им, и они прибегают ради этого к подобным приемам.

А теперь познай и постигни суть магии.

Творец, да будет Он благословен, создавая Вселенную, поручил обитателям высших миров управлять процессами, происходящими в нижнем мире. И Он поставил события, происходящие на Земле, в зависимость от движения и расположения планет и созвездий, как это известно знатокам астрологии. А управлять планетами и звездами он поручил ангелам и сарим (властителям, высшим ангелам), которые стали душами этих небесных тел, и они управляют в соответствии с установленными Им неизменными законами.

[В «Сефер а-Хинух», написанной одним из последователей Рамбана, объяснено: «Над каждым существом на земле Творец поставил высшую силу, которая принуждает его к функционированию, подобно тому, как говорили наши наставники («Берешит Раба», 10:6): «Нет в нижнем мире ни одной травинки, у которой бы не было ангела в Небесах, подгоняющего ее и говорящего ей: «Расти!» («Сефер а-Хинух», Мишпатим, 62).]

А тайна и сила магии заключается в том, что маги, согласно определению наших наставников, «преодолевают власть Небесного Воинства». Иными словами, магические силы отвергают установленный в природе порядок вещей, обходя законы, по которым управляет Небесное Воинство. Именно поэтому Тора запрещает магию, ведь Творцу угоден установленный Им ход природных процессов.

[Раши поясняет, что с помощью магии можно умертвить того, кому предопределено жить (Раши на Санедрин, 67б и Хулин, 7б). А рав Ицхак бар Шешет (Риваш) указывает, что магические силы изменяют природу предметов или явлений, установленную с Небес («Тшувот а-Риваш», 92).

В «Сефер а-Хинух» подчеркивается, что при сотворении мира Всевышний заложил возможность, чтобы силы магии действовали вопреки «законам природы». И поэтому в Талмуде сказано предельно точно: маги «преодолевают власть Небесного Воинства» – но не сказано «преодолевают предопределение Всевышнего» («Сефер а-Хинух», Мишпатим 62).]

И по этой же причине запрещена гибридизация, ибо, независимо от того, вносит ли она позитивные или негативные изменения в развитие природного мира, она является отклонением от установленного естественного порядка, как я уже объяснял.

Что же касается волхвов и гадателей, то многие, проявляющие излишние рвение, говорят, что в их действиях нет никакой подлинной основы, так как никто не может сообщить о будущих событиях ворону или журавлю, наблюдения над которыми используют при гаданиях.

Но ведь невозможно отрицать явления, которые подтверждают многочисленные свидетели! И наши наставники тоже знали об этих явлениях. Так, в сборнике «Мидраш Раба» толкуют: «Птица небесная донесет до тебя этот голос…» (Коэлет, 10:20) – имеется в виду ворон и искусство, называемое теарин. По-арабски, птицы называются таир, а гадание по птицам – теарин [комментаторы поясняют, что «теарин – это мудрость, связанная с пониманием языка птиц» («Матнот Кеуна» на «Ваикра Раба», 32:2)]. И еще об этом упоминается в Талмуде.

Но в этом явлении скрыта тайна.

Мы уже говорили о том, что звездными системами управляют сарим (высшие ангелы), которые являются душами небесных сфер. Сарим сравнительно близких к земле созвездий, например, правители созвездия Дракона, называемые негидей а-тели,знают будущее. Под их влиянием в поведении птиц появляются различные признаки, по которым можно предсказать будущие события. Но не далекие события, отделенные длительным промежутком времени, а ближайшие, которые вот-вот произойдут.

Предсказывают по голосу птиц и по размаху их крыльев. Поэтому-то и написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос, и крылатая сообщит слово» – «донесет …этот голос» до предсказывающих по голосу, а «крылатая сообщит слова» – предсказывающим по размаху крыльев.

Подобные предсказания, совершаемые гадателями других народов, – это не «мерзость», а мудрость. Наши наставники толковали строку «Мудрость Шломо была больше, чем мудрости всех сынов Востока» (Мелахим 1, 5:10): «В чем же заключалась мудрость сынов Востока? Они были искусны в предсказании теарин (т.е. по поведению птиц)».

А поскольку гадания и предсказания названы здесь вместе с упомянутыми «мерзостями», Тора разъясняет: «Ибо те народы, которых ты изгоняешь, волхвов и предсказателей слушают они, а тебе иное дал Б-г» (Дварим, 18:14). Таким образом, Всевышний запретил тебе перечисленные выше виды магии, поскольку они «мерзость для Г-спода», и из-за них Он изгоняет эти народы перед тобой. И Он запретил тебе также предсказания и гадания, поскольку превознес тебя «выше всех народов земли», дав тебе пророков и вложив слова в их уста.

[Рав Э. Деслер объясняет, в чем заключается глубинное различие между пророками (невиим) и прорицателями (космим). В этом мире человек воспринимает всю информацию через мозг. Но до рождения, во чреве матери, каждый зародыш, согласно определению Талмуда, «знал всю Тору» и «видел от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б) – потому что воспринимал мир непосредственно «глазами» души, а не посредством мозга. Таким образом, мозг является завесой, скрывающей всезнание души, и фильтрующим экраном, пропускающим только ту информацию, на которую наложены «цензурные» ограничения пространства и времени. И все же порой, когда человек находится в определенных эмоциональных состояниях (крайнего беспокойства за близкого человека, экстаза и т.п.), он способен заглянуть за «экран», восприняв некие «искры» информации, поступающей помимо органов чувств, – такое восприятие называют телепатией и ясновидением. А прорицатель с помощью специальной техники достигает особого состояния, при котором душа временно отделяется от тела и воспринимает некие познания прямо из мира душ, в том числе и о будущем. Но при этом его тело приобретает ритуальную нечистоту, подобную нечистоте мертвого тела (тумат а-мет). Однако существует и иной путь получения знаний из духовного мира. В течение долгих лет духовной работы праведный человек совершенствует свои качества характера и достигает такого уровня святости, что его тело приобретает способность воспринимать пророческую информацию вместе с его душой – и это называется постижением «духа святости» (руах а-кодеш) («Михтав ме-Элияу», т. 4 стр. 162-163).]

Ты будешь внимать их словам о том, что совершит Б-г, и тебе не понадобится обращаться за предсказаниями к волхвам и гадателям, которые получают информацию от звезд и сарим. Не все слова гадателей – истина, и они не обладают полным знанием. А пророки передадут тебе волю Творца, и их предсказания сбудутся до последнего слова. Ведь ты, Израиль, Его удел и Его избранный народ, воспринимающий слово из Его уст. А другие народы отданы под власть созвездий и подчинены им. Поэтому-то и написано: «А тебе иное дал Б-г» – не то, что им. И об этом же написано: «Чтобы, взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, все воинство небесное, не соблазнился ты поклоняться им и служить тому, что создал Б-г, Всесильный твой, для всех прочих народов под небесами» (там же 4:19) – твоя доля не подобна их доле.

Написано: «Цельным (תָּמִים – тамимбудь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (18:13). Мы должны обращать свои сердца только к Нему и верить, что лишь Он вершит всё, и только Он знает, что, в действительности, произойдет в будущем. И поэтому обращаться с вопросами о будущем следует только к Нему – через Его пророков или первосвященников, вопрошающих через урим и тумим. Но не должно спрашивать «наблюдателей небес» и подобных предсказателей и не думать, что их слова обязательно сбудутся.

[«Наблюдатели небес» – астрологи.  Пророк (Йешая, 47:13) с горькой иронией укоряет народ Израиля: «Пусть спасут тебя наблюдатели небес, созерцатели звезд, предвещающие по месяцам, что с тобою произойдет». А в Талмуде постановлено: «Не обращаются с вопросом к халдеям, ведь написано: «Цельным будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Псахим, 113б). Рашбам поясняет, что халдеи – это «созерцатели звезд» (т.е. астрологи) (см. также Тосафот на Шаббат, 156б). И именно так определен закон в кодексе «Шулхан Арух»: «Не спрашивают созерцателей звезд» («Йорэ Деа», 179:1).]

А услышав об их предсказании, следует сказать: «Всё в руках Небес», ведь Всевышний – Б-г богов, вознесенный над мирозданием, и Он может изменять систему небесных сфер, звезд и планет в соответствии со Своей волей, опровергая любые предсказания гадателей и волхвов. Нам следует верить, что происходящее с человеком зависит от его служения Творцу.

[См. Йешаяу (44:25), где сказано, что Всевышний «расстраивает знамения выдумщиков, а прорицателей ставит в глупое положение, опрокидывает замыслы мудрствующих, и их знания оборачиваются глупостью». Раши поясняет, что, поскольку Творец создал небеса, Он способен отменять любые небесные знамения, по которым предсказывают астрологи. 

И, тем не менее, если человеку становится известно, что, согласно астрологическому прогнозу, некий день неблагоприятен для задуманного им дела, то, согласно точке зрения Рамбана, «ему следует воздержаться от этого дела и не полагаться на чудо» (Рамбан, «Тшувот», 283). И именно так определен закон в дополнениях Рамо к кодексу «Шулхан Арух» («Йорэ Деа», 179:2).

А если предсказание астрологов предвещает человеку беду, ему следует молиться Творцу, чтобы отменить предопределение Небес («Нимукей Йосеф», Санедрин, 16б; «Яд а-Ктана», 6; см. также в кн. «Дерех Хукеха», 5:1:43, стр. 106-108).

Важно отметить, что приведенные слова Рамбана и законодательное решение Рамо противоречат точке зрения Рамбама, который пишет: «Обращение за астрологическим прогнозом не только порождено заблуждением, но и запрещено. И тот, кто приурочивает совершение некого дела к определенному сроку, руководствуясь прогнозом, утверждающим, что именно этот срок благоприятен для успеха данного дела, также карается бичеванием, поскольку совершил поступок, исходя из предписаний волхва» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; «Авода Зара», 11:9; см. также «Сефер а-Хинух», 250; «Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 179).

Однако и по Рамбаму, наказанию бичеванием подлежит лишь тот, кто, руководствуясь астрологическим прогнозом, выполняет дело в благоприятный для него срок – т.е. совершает некое действие. Но тот, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него, согласно прогнозу, срок, – наказанию не подлежит (см. «Дерех Хукеха», 6:6:56, стр. 150-151).т, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него ый для него срок – т.]

И именно в этом смысле Ункелус переводит данную строку Торы на арамейский язык: «שלים תהי בדחלתא דיי – Совершенным будь в своем трепете пред Б-гом», ведь слово תָּמִים (тамим) означает совершенство и полноту [а не наивность и беспомощную бесхитростность, как в современном иврите (см. «Михтав ме-Элияу», т. 5, стр. 110)]. Например, написано: «Ягненок без порока (שֶׂה תָמִים – сэ тамим)» (Шмот, 12:5) – без дефекта или какого-либо ущерба.

Данная строка – предписывающая заповедь Торы.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

http://www.beerot.ru/?p=28185

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here