Бешалах — Об уповании на Творца

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2704

Недельная глава Бешалах

Наши мудрецы выделяют три периода в странствованиях еврейского народа по пустыне: первый период – от выхода из Египта до получения Торы, второй период – от получения Торы до принятия решения Свыше о том, что евреи того поколения не войдут в Святую Землю, и третий период – далее до конца Торы. Наша недельная глава охватывает большую часть первого периода, и это время подготовки к получению Торы, время установления безграничного доверия народа к Всевышнему, время испытания мидат а-битахон, качества упования на Творца. Поколение пустыни жило в атмосфере открытого Б-жественного правления. Говорят наши мудрецы, что этот период закончился с приходом в Святую Землю, а сейчас мы вообще живем в период глубочайшего сокрытия Лика Всевышнего, но чудеса, явленные народу Израиля в пустыне, так или иначе проявляются во всех поколениях, хотя и в скрытой форме.

Наша недельная глава дает детальное описание мана – пищи, которая по воле Всевышнего посылалась с небес на землю в течение сорока лет, проведенных евреями в пустыне. Ман – это великая милость Всевышнего и непростое испытание для нашего народа. «И сказал Г-сподь Моше: вот Я посылаю хлеб вам с небес, и будет выходить народ и собирать ежедневно, сколько нужно на день – ради того, чтобы Я испытал его: будет ли он поступать согласно Моим указаниям или нет» (Шмот, 16:14). Говорится в трактате Йома о том, что праведник находил ман при входе в шатер. Другим людям, чей духовный уровень был ниже, приходилось искать его за пределами стана. А грешники вынуждены были блуждать и тратить много времени и сил на его поиски (Йома, 75). Таким образом, человек имел ясное понимание своего истинного положения, существовал явный показатель близости к Творцу. Кроме того, ман выпадал изо дня в день только в необходимом количестве, им нельзя было запастись впрок. И лишь однажды, по приказу Творца, порция мана была собрана на долгое хранение. Сказано в Торе: «И сказал Моше: повелел Всевышний наполнить им (маном) омер для хранения… дабы видели вы хлеб, которым Я кормил вас в пустыне, когда вывел вас из земли Египетской» (Шмот, 16:32). Согласно мидрашу, этот самый ман использовал пророк Ирмияу, чтобы увещевать евреев своего поколения, которое ослабло в изучении Торы и выполнении заповедей. Когда пророк обратился к ним, спрашивая, почему они недостаточно времени посвящают изучению Торы, народ ответил ему, что им нужно много трудиться, чтобы прокормить свои семьи, и на духовную работу не остается времени. Тогда пророк вошел в Святая Святых и вынул сосуд с маном, он показал его всему народу: «Этим питались ваши праотцы». Это было свидетельством того, что Всевышний ежедневно дает своему народу все необходимое. Раши, приводя этот мидраш, добавляет слова: «Много посланников у Всевышнего». В поколении пустыни было явное Б-жественное провидение, когда каждый получал свою ежедневную порцию мана, и не было недостатка в еде. В наше время, время сокрытия лика Творца, когда ман не выпадает с неба и не происходят очевидные чудеса, нужно понимать, что ничего не изменилось: наше пропитание осталось в руках Всевышнего. Как ни старается человек заработать больше, в его кармане остается только то, что «отмерено» ему на Небесах. Наша жизненная сила – в руках Творца, и каждый получит не больше и не меньше, чем определено ему Всевышним. Много у Творца посланников и много путей, чтобы обеспечить Его народ всем необходимым.

Много лет назад случилось так, что одного таксиста преподаватели ешивы уговорили соблюдать субботу. Как это произошло? Они объяснили, что то, что он зарабатывает в субботу, будет неизменно потеряно, например, потрачено на ремонт машины. Он и проверил: перестал работать в субботу, и, к своему удивлению, не стал зарабатывать меньше (я слышал это от него лично)!

Говорится в Талмуде, что тот, кто заботится о своем пропитании на завтрашний день – называется маловерным (ктаней эмуна). Написано о мане: מן הוא – ман у. Из этих букв складывается слово эмуна (вера). Ман – это материальное воплощение нашей веры. Всевышний оберегает Свой народ, Он заботится о пропитании на грядущий день для каждого еврея. И в наших поколениях величайшие праведники жили по этому принципу. Вот одна из удивительных историй, произошедших с нашим великим учителем равом Ицхак Зэевом Соловейчиком, равом из Бриска. В начале Второй мировой войны он оказался со своим сыном в осажденной немцами Варшаве. Шли постоянные бомбардировки, люди находились в постоянном страхе и голоде. У рава была четкая позиция по отношению к завтрашнему дню: то, что удавалось найти из еды – он съедал, не откладывая ничего на «черный день». Его сын по этому поводу очень волновался, но рав был непреклонен. Один раз сын уговорил рава оставить часть еды про запас. Это было 8 Тишрея, а на следующий день нужно было обязательно устроить трапезу перед Йом Кипуром. Ради исполнения заповеди, рав Ицхак Зэев согласился. Но наутро их запасы были уничтожены упавшим снарядом, подобно тому, как излишки припасенного мана всегда уничтожались червяками. «Не оставляйте от него (от собранного мана) до утра» (Шмот, 16:19). И даже в отношении исполнения заповеди – нет здесь исключения. Пропитание приходит от Создателя, минуя естественные каналы, и все, что требуется от человека – довериться Небесам.

Наша недельная глава начинает повествование о странствиях евреев в пустыне. После того как фараон принял решение отпустить евреев, они незамедлительно двинулись в путь на свободу, и сам Всевышний указывал им дорогу при помощи облачного и огненного столпов. Они уходили как можно скорее, чтобы не опуститься на последний, пятидесятый уровень нечистоты. Ведь, как говорят наши мудрецы, если бы наш народ задержался в Египте еще одно мгновение, он никогда не смог бы выйти из него. И так же, согласно учению наших мудрецов, на протяжении семи недель каждый из вышедших евреев (не сговариваясь с другими) производил счет омера – подсчет каждого дня, как очередного шага на пути к горе Синай. Весь народ ожидал удостоиться получения Торы! Это был первый подсчет омера, когда еще не была установлена заповедь. В книге Зоар говорится, что каждая неделя отсчета омера соответствует одному из семи чистых дней для очищения от различных видов тумы: зава, зав и другие. И за 49 дней весь еврейский народ поднимается на невероятный уровень святости – бывшие рабы, порабощенные материальностью своего существования, достигают уровня пророчества и становятся воинством Всевышнего! Это особая духовная работа народа Израиля над самим собой.

События нашей недельной главы отражают тот путь, который прошел наш народ от выхода из Египта до получения Торы. Известно, что самый эффективный способ научить человека плавать – бросить его в воду. Все теоретические знания, дыхательные и двигательные упражнения мало чего стоят, если человек не испытал себя в водной стихии. То же касается духовных сил – они часто погребены под большим слоем ложных желаний, дурных привычек и страха, и самый лучший способ пробудить эти силы – сильное душевное потрясение. Пережив египетские казни, видя воочию мучения и смерть египтян, а также смерть большой части евреев во время казни темнотой, наш народ очнулся от сна материальности. Увиденное пробудило в них истинное величие духа, и теперь им предстояло укрепиться в вере, доказать, что они достойны Торы Всевышнего. Сказано в Торе: «И было, когда отпустил фараон народ… И Б-г направил народ обходным путем <через> пустыню» (Шмот, 13:17-18). Пустыня сама по себе является невероятным испытанием: здесь нет воды и пищи, нет тени, она кишит опасными существами – змеями и скорпионами. Идти за Всевышним в пустыню означает полностью вверить себя в Его руки! Но это только начало испытаний, которые предстоит пройти нашему народу, чтобы удостоиться истинной свободы.

И вот, вскоре после выхода из Египта, Творец велит им вернуться обратно: «Говори сынам Израиля, чтобы они возвратились и расположились перед Пи-а-Хирот между Мигдолем и морем…» (Шмот, 14:1). Казалось бы, нужно бежать от места порабощения как можно дальше, но весь народ слушается и с доверием к Моше идет дорогой, ведущей обратно в Египет! Раши приводит тут, что народ сказал, что им важны только слова, полученные от сына Амрама (имеется в виду Моше). В этом проявилось большое достоинство евреев – доверие к мудрецам Торы, эмунат хахамим. Это одна из основ нашей веры – подчинение авторитету мудрецов. Через тьму веков тянется нить Устной Торы, традиций и мудрости. И то, что она не прерывается, как и обещано Торой, означает, что не утрачена связь с Творцом и народ Израиля продолжает существовать.

Возвращаясь к недельной главе, далее мы видим, как дурное начало вновь порабощает фараона. Он жалеет о потере стольких рабов и бросается со всем своим войском преследовать евреев, настигая их у моря. «И фараон приблизил (икрив) себя; и подняли сыны Израиля свои глаза, и вот Египет движется за ними, и устрашились они очень…» (Шмот, 14:10). В самом простом понимании слов этого стиха паро икрив – «фараон приблизил» означает то, что он физически настиг евреев. Но говорят наши мудрецы, что своей погоней фараон, сам того не желая, приблизил евреев к Всевышнему: «…и громко воззвали сыны Израиля к Г-споду» (Шмот, 14:10). Очень важно и примечательно то, что человек предпринимает в момент опасности, где ищет защиту. Наш народ обращается к Всевышнему, и тем самым становится еще ближе к Нему.

Далее в Торе мы находим сложное место, которое вызывает много вопросов. Моше говорит народу: «Г-сподь будет вести битву за вас, а вы – молчите» (Шмот, 14:14), и далее говорит Б-г Моше: «Что ты громко взываешь ко Мне? Говори сынам Израиля, чтобы они отправились в путь» (Шмот, 14:15). Здесь Моше призывает евреев прекратить стенания и молитвы, а позже сам Б-г то же самое говорит Моше. Бывают ситуации, когда молитвы не требуются, а Всевышний ждет от нас только исполнения Его воли. И это – другая грань проявления мидат а-битахон, упования на Творца. Человеку необходимо предпринимать усилия, действовать, но истина в том, что все вершит Всевышний, весь мир и все, что в нем происходит, – Его воля. Опираясь на мидраш, Раши приводит следующий комментарий к этому стиху: народу Израиля не остается ничего, кроме как двигаться вперед, ведь море перед ним не устоит. Достаточно было заслуг отцов и заслуг самого народа, их веры в Творца, чтобы они вышли из Египта, и этого будет достаточно и для рассечения моря. В чем заключалось величие отцов? Известно, что Всевышний вывел Авраама посмотреть на звезды, говоря ему, что власть звезд ограничена Им самим. Изначально, вся суть жизни наших праотцев – это выход за пределы законов природы. Наш народ может существовать только сверхъестественным образом, вне рамок естественных и исторических закономерностей, которые находятся в руках Творца и управляются посредством мазалот. В отношении еврейского народа действует ашгаха пратит, прямое управление Всевышнего. И чем сильнее у человека мидат а-битахон, тем меньше на него действуют кажущиеся такими непреодолимыми законы природы. Именно мидат а-битахон, упование на Творца, позволяет выйти за рамки законов природы, ведь для Него нет ничего невозможного. Перед рассечением моря от народа Израиля требовалось, чтобы они, подобно праотцам, уповали на Творца. Египетское рабство было направлено на то, чтобы оторвать евреев от своих корней: у раба не может быть родословной, не может быть семьи. Египтяне хотели полностью оторвать наш народ от Творца. Но евреи сделали противоположное – укрепились в вере и доверии к Творцу и Его посланнику – Моше. Тем самым связь со Всевышним только укрепилась! И вот море расступается перед народом Авраама, Ицхака и Яакова, и наш народ, наперекор обстоятельствам, продолжает путь праотцев!

Ор а-Хаим а-Кадош (выдающийся комментатор Торы рав Хаим бен Атар) задает вопрос: известно из Устной Торы, что для мудрецов Мишны и Талмуда Всевышний совершал открытые чудеса. Так, в трактате Хулин написано, что раби Пинхас бен Яир рассек реку трижды: он шел по дороге, чтобы выкупить евреев из плена, и путь его преградила река Гинаи. Он попросил ее расступиться, чтобы дать ему пройти, и она пропустила его. Тут же он приказал ей расступиться для еврея, который нес пшеницу для мацы, а также для следовавшего за ним араба, дабы он не стал говорить: «Так-то поступают они с попутчиком!» (Хулин, 7а). Про эти чудеса в Талмуде написано как бы между делом, как о чем-то естественном, в то время как о рассечении Ям Суф в Торе рассказывается, как о великом чуде, беспрецедентном явлении, даровавшем евреям спасение. Отвечает Ор а-Хаим а-Кадош, что после обретения Торы, когда вся жизнь человека связана с ней, для него естественно делать чудеса, ему даются силы выше законов природы. Но чудо рассечения Ям Суф состоит в том, что оно случилось до дарования Торы народу Израиля. Оно произошло со вчерашними рабами, которые еще недавно находились на предпоследней ступени духовной нечистоты! Войдя в воды моря и видя, как оно рассекается перед ними, евреи с новой силой вверяют себя в надежные руки Творца, они становятся непосредственной частью этого чуда.

Рассечение моря и другие чудеса, которые совершались в пустыне открыто, в скрытой форме происходят во всех поколениях. В начале статьи мы упоминали историю о раве Ицхаке Зэеве Соловейчике. В какой-то момент рав Ицхак Зэев принял решение бежать из Варшавы, уже оккупированной немцами. Возвращаться в Бриск он не хотел, ведь город в тот момент уже был захвачен советскими войсками, а это ничуть не лучше нацистов. Его путь лежал в Вильно, переданный пока еще свободной Литовской республике. Дорога была полна опасностей, вся Польша кишела немецкими солдатами, но телега с равом из Бриска и его сыном беспрепятственно миновала все посты. Позже рав Соловейчик рассказал, что причина их чудесного спасения была в том, что в течение всего пути он пользовался советом рава Хаима из Воложина, приведенным в книге «Нефеш а-Хаим»: в момент опасности сосредоточиться на осознании того, что нет и не может быть в мире никакой иной силы, кроме Б-га. Осознание того, что Всевышний – источник всех сил в этом мире, и ничто не может принести человеку ни добра, ни зла без Его воли, приводит к тому, что человек выводит себя за рамки обычного хода вещей, он выводится из-под власти всех земных сил. Тот, кто живет с таким ощущением, раскрывает единство Творца, которое становится для человека очевидным знанием, и Всевышний, со своей стороны, выводит человека из-под влияния других сил (под влияние которых человек был отдан Всевышним до этого).

Наш мир полон скрытых чудес. Великий рав Хаим Шмулевич говорил, что чудеса выхода из Египта не сравнятся со всеми чудесами, которые Творец совершил для спасения ешивы Мир.

Еще в начале Первой мировой войны, в канун Рош а-Шана, в городок Мир приехали жандармы для проведения мобилизации в армию юношей и поиска дезертиров. Очевидно, что жизнь молодых людей подвергалась большой опасности, и необходимо было их спрятать в синагогах, рассредоточить, удалить на несколько дней из города. Но духовный наставник ешивы, легендарный рав Йерухам а-Леви Лейвович решил иначе: все в руках Творца, и необходимо удостоиться прощения и «хорошего приговора» посредством горячих молитв в ешиве. Если решение Высшего Суда будет добрым, то ничто не грозит юношам, а в случае плохого приговора – у Всевышнего много посланников для наказания, и спрятаться невозможно. И произошло чудо: жандармы обошли все синагоги, но пропустили ешиву Мир. Это проявление чуда рассечения моря в наши дни. По словам свидетелей, такой молитвы на Роша а-Шана, как в тот год в ешиве Мир, до этого никогда не было. Осознание того, что жизнь человека, его будущее – в руках Творца, не фараона и царской жандармерии, – и есть основа веры и причина чудес. Несколько позже, уже во время Второй мировой войны, с ешивой Мир произошли еще более поразительные чудеса, о которых написано немало книг. Казалось, что зажатому в тиски между Сталиным и Гитлером (да сотрутся их имена и память о них!) еврейскому миру приходит конец. В самый разгар войны, оказавшись в оккупированной советскими властями Литве, ученики ешивы Мир неожиданно получают помощь Свыше в виде японского консула, готового выдать транзитные визы через Японию беженцам, желающим покинуть СССР. Их путь к свободе лежал через Москву во Владивосток, а оттуда – в Японию на старом судне, которое, закончив перевозку учеников ешивы, утонуло. Эта история легла в основу многих книг, изобилующих фактами и цифрами, и при их внимательном изучении только слепой не увидит руку Всевышнего! Не это ли проявление в нашем мире чуда рассечения моря?

Важно не упустить из внимания одну деталь. «Кицур Шулхан Арух» начинается с важного принципа Торы – всегда представлять перед собой Творца, и это является одним из важнейших достоинств праведника, «ходящего перед Б-гом». Источник этого – Рамбам (в книге «Морэ Невухим») – добавляет, что частное, личное провидение Всевышнего проявляется в жизни человека настолько, насколько он сам привязывает себя к Высшему Разуму. Если человек живет в неразрывной связи с Творцом, то Всевышний ведет его не по законам природы.

Мидат а-битахон проявляется, когда человек находится в состоянии недостатка чего-то жизненно необходимого. Когда же все устроено, нет причины для проявления этого качества. При этом очевидно, что человек должен всеми силами остерегаться опасностей, хотя надо понимать, что то, что называется опасностью, также измеряется мерой мидат а-битахон. Однажды в каком-то месте в России евреев обязали работать в субботу под угрозой увольнения. Тогда обратились к Хафец Хаиму с тем, чтобы он написал обращение, запрещающее работать в Шаббат даже под угрозой увольнения. Хафец Хаим отказался, ведь потеря работы для тех людей означала потерю средств к существованию и опасный для жизни голод, а Тора предписывает нарушать законы субботы в ситуации пикуах нефеш, опасности для жизни. Узнав об этом решении, Хазон Иш отметил, что здесь видно, как понятие пикуах нефеш зависит от мидат а-битахон. Разве можно себе представить, чтобы Хафец Хаим в подобных обстоятельствах работал в субботу?! Для него это не было вопросом пикуах нефеш. Однако это касается Хафец Хаима и Хазон Иша, а практическая алаха для нас: если есть опасность для жизни, то, ради спасения жизни или излечения, разрешено (по возможности – минимально) нарушить Шаббат.

Если человек желает удостоиться заниматься Торой всю свою жизнь, то это невозможно без упования на Творца. Наш учитель рав Ицхак Зильбер в своей знаменитой книге «Чтобы ты остался евреем» учит нас решать проблемы сегодняшнего дня и ближайшей субботы, а заботы будущего – как устроить дальнейшую жизнь – возложить на Творца.

Подготовила Р. Кудрина


http://www.beerot.ru/?p=10896