Глава Мишпатим — Испытания и Тора

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1462

Наасе ве-нишма: добровольно или принудительно?

Известно совершенно удивительное противоречие между комментарием Раши о том, что принятие Торы было безусловным и добровольным (наасе ве-нишма), и тем, что говорят по этому поводу наши мудрецы в трактате Шаббат. Говорится в Гемаре, что Всевышний подвесил над нашим народом гору Синай: или вы принимаете Тору, или под этой горой будет ваша могила. Получается, что выбора принять или не принять Тору просто не было! Можно сказать: у нас есть возможность утверждать, что мы не приняли Тору до конца, потому что нас вынудили – или принятие Торы, или смерть! Видится, что это было неким оправданием.

Необходимо сделать важную оговорку. То, что мы приняли подневольно на горе Синай, исправили наши отцы во время событий Пурима – приняли заново Тору, цельно, по доброй воле, от начала и до конца.

Итак, у нас есть видимое противоречие: с одной стороны, Тора была принята добровольно, а с другой стороны, получается, что нас вынудили! Этот вопрос занимал очень многих мудрецов Торы, коснемся некоторых объяснений. Так, Тосафот в трактате Шаббат, там, где говорится о том, что над евреями подвесили гору, говорит: хотя уже приняли на себя Тору со словами наасе ве-нишма, могли передумать, если бы увидели, какой большой огонь сопутствует Торе. Об этом говорит «Мидраш Танхума» на главу Ноах: изучение письменной Торы было принято добровольно, а вот устная Тора требует огромного труда. Чтобы евреи изучали и постигали устную Тору, требовалось уже принуждение, и это – то, что произошло в дни Пурима.

В предисловии к великой книге «Шомер Эмуним» ее автор, рав Аарон Рата, пишет очень важную вещь, касающуюся нашей темы: в целом Тора, безусловно, была принята добровольно, но вот к исполнению Торы в ситуации, в которой нас морально и физически уничтожают, нас насильно обязали под горой Синай. А то, что сказано в Талмуде – что полноценно и сознательно эту часть Торы мы приняли в дни Пурима, – это о том, как наши отцы исполняли Тору в застенках инквизиции, в те дни, когда проливалась еврейская кровь. А ведь это происходило практически в любую эпоху и в любом месте Европы. Принятие Торы и в такой страшной ситуации – то, к чему нас изначально обязали, а потом, в Пурим, мы приняли это заново, добровольно.

Исправление мира и приход Машиаха

Пишет книга «Зоар» на главу Мишпатим, что мишпатим – это мишпатей а-гильгуль, законы перевоплощения душ! Эта тема сложна сама по себе, и она также связана со страданиями, которые выпадают на долю нашего народа. Стоит поговорить об этом более подробно.

Все мы знаем поговорку «друзья познаются в беде». Где и когда проявляется истинная связь нашего народа со Всевышним? В тяжелой ситуации. Известна алаха, что во времена после прихода Машиаха не будут принимать геров. Так же, как и во времена царя Шломо запрещено было принимать геров, потому что, когда евреи «на высоте», когда все хорошо, когда истинное благо Творца очевидно, – кто не захочет принять гиюр? И в такие времена как раз геров не принимают. Сказано в трактате Йевамот, что, когда приходит нееврей и хочет принять на себя еврейство, ему говорят: зачем тебе это надо? Посмотри, как нам тяжело живется, нас преследуют, истязают и тут, и там… Если же желающий говорит: я все понимаю и вижу, и хочу стать евреем, – тогда его принимают сразу. Истинный гиюр – это не принятие еврейства «до первого погрома», когда вдруг что-то пойдет не так и еврейство станет опасной обузой.

Сказанное здесь о принятии гиюра во времена прихода Машиаха и во времена Шломо касается и Моше, когда он принял эрев рав при выходе из Египта. Виленский Гаон пишет, что цель всех страданий галута – отделить чистые души нашего народа от примеси эрев равЭрев рав не выдерживает этих испытаний. Получается, что, с одной стороны, сложные испытания строят величие нашего народа, и говорится про десять убитых римлянами мудрецов, что никто не может приблизиться к их уровню (это касается не только их, но и всех тех, кто погиб, освящая Имя Творца, во всех поколениях). То исправление мира, которое приводит, в конечном счете, к приходу Машиаха и к полноценному Избавлению, которое происходит в силу смерти наших величайших праведников, ни с чем не может сравниться. Тот свет, который принесли в этот мир тогда, поддерживает нас и раскроется окончательно, когда придет Машиах. С другой стороны, эти тяжелые испытания «выталкивают» из нашего народа эрев рав.

Есть известный вопрос: чем наше поколение лучше, например, поколения Хафец Хаима? Скорее всего, ничем, если не хуже. Почему же то поколение не удостоилось Машиаха, а мы с вами ожидаем, что Избавитель придет каждый день, если не сегодня, то завтра? Более того, это не происходит случайно, – об этом написано в конце трактата Сота. Там, в частности, сказано о временах перед приходом Машиаха: поколение чрезвычайно падет. То, что мы видим вокруг нас – это подтверждение того, что сказанное в Талмуде исполняется в наши дни!

Рав Ицхак Эльханан Гибралтер, живущий ныне в Бней Браке, родом из Ковно, чудом прошедший с отцом и всеми своими братьями все ужасы Катастрофы, написал замечательную и страшную книгу мемуаров. В его воспоминаниях о Ковно, о том, что он пережил, ощущается великая боль о том, что то святое место, в котором он вырос, та святая часть Ковно с ешивами и величайшими мудрецами Торы, – все это ушло.

Мы видим, что мир, который был до катастрофы, несравним с миром, в котором мы с вами сейчас живем. При всем обилии ешив, по качеству это – совершенно другое. Но есть другие души, которые приходят в этот мир исправиться.

Наш народ перед приходом Машиаха уже почти полностью исправлен. Все те святые, которые ушли из этого мира во время Катастрофы, полностью исправлены! Они ожидают прихода Машиаха и полного исправления всего мира, но сами они не нуждаются больше в исправлении. Сейчас же в этот мир приходят те души, которые нуждаются в исправлении, кроме того, есть особые души, посланные в этот мир Всевышним для того, чтобы исправлять его. Это – очень сложные для понимания вещи. Так, например, душа праведника, которая совершила в своем предыдущем воплощении какой-то грех исправила его. Тем не менее, по каким-то причинам, нужным для этого мира, его душа, уже исправленная, вновь спускается в этот мир, и уже в нашем поколении она растет, исправляет дополнительно то, что должна исправить…

Те души, которые уже прошли свое исправление в этом мире, ожидают окончательного прихода Машиаха в Высшем мире. В нашем же мире находятся и приходят в него лишь те души, которым надо завершить свое исправление, или же те, которые должны помочь нашему миру окончательно исправиться. В Высшей ешиве есть свои «отделения» – там есть все те ешивы, которые были уничтожены во время Катастрофы. На самом деле они никуда не исчезли, они есть, существуют. Однако в этом мире еще есть те, кто до конца не исправлен, кому надо исправляться самому и исправлять других. По большому счету, мир Торы не исчез, он есть, и, более того, поскольку в Высшем мире находятся многие праведники, которые полностью себя исправили, мир Высшей ешивы находится на таком уровне, который очень и очень далек от нас.

Всем известно постановление о кантонистах – о призыве еврейских детей в кантоны, а потом – в армию. Детей истязали и заставляли отказаться от веры предков и креститься. Хафец Хаим объяснял, откуда появились кантонисты: это души евреев времен Первого Храма, которые служили идолам и должны были исправить себя тем, что не крестились в тяжелейших условиях, в которых крещение было возможностью облегчить страдания. В этом было их большое исправление.

Испытания и Тора укрепляют связь с Творцом

Как уже упоминалось, наш народ удостоился заново принять Тору на Пурим. Это означает, что мы удостоились величайшего постижения не просто в теории, а в силу радости видеть великое чудо того, как еврейский народ был спасен. Наш народ полностью доверился Творцу в понимании того, что все, что делает Всевышний – нам во благо, даже страшнейшие испытания. Поэтому мы приняли Тору добровольно, и переход от подневольного к добровольному – это переход от понятия эвед, раб, полностью подчиненный воле господина и не имеющий своих желаний, – к понятию бен, сын, источник желаний которого – воля его отца, желание порадовать родителя.

Страшнейшие испытания проверяют на прочность нашу связь с Творцом. Пишет Рамхаль в «Месилат Йешарим», что человек создан для трех вещей: исполнения Торы, служения и для того, чтобы выдерживать испытания. Таким образом, испытания – это неотъемлемая часть нашей жизни, вопрос лишь – сколько придется на долю человека испытаний, и насколько они будут тяжелыми. Дай Б-г, чтобы на нашу долю не пришлось много испытаний, и нам удалось избежать проблем, и чтобы мы жили всегда в радости. Однако испытания – это часть нашей жизни, и нам надо знать, как себя к этому готовить. Испытания помогают нам укрепить связь с Творцом, и укрепление этой связи – очень важная вещь! И, с другой стороны, лучшая подготовка к тому, чтобы выстоять в испытании – это укреплять свою связь с Творцом, чтобы она была настолько крепкой, что выдерживала бы любые испытания! Это касается также, безусловно, укрепления веры и доверия к Творцу.

Еще одна вещь, связующая нас с Творцом – это Его Тора, которая и помогает преодолеть испытания. Сказано (Шмот, 21:1): «И вот законы, которые ты разъяснишь им (буквально – положишь перед ними)». Мидраш приводит, что Всевышний сказал Моше: не думай, что достаточно передать (пересказать) народу то, что получил, три или четыре раза, – и они все это запомнят. Надо сделать это подобно шульхан арух, накрытому столу, чтобы они могли «съесть» это. В Талмуде есть такое понятие: достаточно человеку повторить какой-то закон 40 раз, и с этого момента он так хорошо его помнит, как будто «он лежит у него в кармане». Чем отличается то, что лежит в кармане, от того, что он съел? То, что в кармане – это не часть самого человека, оно может выпасть через дырку в кармане, потеряться. Пища, которую мы едим, становится частью нас самих. Поэтому наша задача – изучать Тору так, чтобы она стала частью нас самих. В таком случае Тора от нас неотделима. А Тора, как ничто другое, помогает устоять в испытаниях.

Великий ребе из Цанз-Клойзенбурга рав Йекутиэль Йеуда Альберштам пережил Катастрофу, но потерял там всю свою семью. Уже после войны он был знаком с генералом Эйзенхауэром, который стал впоследствии американским президентом. Когда Израиль обвинили в том, что он незаконно похитил Эйхмана из Аргентины, рав Альберштам написал письмо Эйзенхауэру, в котором написал страшные вещи. Из пяти тысяч человек семьи – это был великий хасидский род – выжил он один! Он был в Европе, потом поехал в Америку, потом уже, в конце жизни, поднялся в Землю Израиля и основал здесь свой хасидский двор. Уже после войны, в Иерусалиме, рав Альберштам посетил рава из Бриска и слово в слово пересказал ему тот урок, который слышал от него в Варшаве до войны, когда они были молодыми. Это удивительно не только в силу времени, которое прошло с момента урока. Сколько всего было пережито за эти годы! Почему ему это удалось? Потому что эти слова урока были частью его самого. Если мы делаем Тору частью нас самих, то эта часть от нас неотделима, несмотря ни на какие испытания.

Законы и установления, перечисленные в нашей главе – огромная часть нашей устной Торы. Надо учить их так, чтобы они стали частью нас самих, и это – то, что поможет нам в каждом поколении заново принять на себя исполнение Торы – наасе ве-нишма, и пережить все тяжкие испытания.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=23698