Хотелось бы, с Б-жьей помощью, без обетов, вернуться к серии наших уроков по Мишлей. Судя по тому, сколько помех было на пути у этого начинания — это что-то очень важное и нужное.
Есть такое известное правило. Обычно, когда в чем-то заложен большой положительный потенциал, на пути у этого вырастают препятствия — поскольку силы зла посланы в этот мир, чтобы нам мешать.
Эта идея упоминается и в том стихе Мишлей, который я хочу рассмотреть сегодня: לָדַעַת חָכְמָה וּמוּסָר; לְהָבִין, אִמְרֵי בִינָה
«Чтобы познать мудрость и наставление, понять слова понимания» (Мишлей, 1:2)
Этот стих, вроде бы, включает в себя три вещи: начало — ладаат хохма, «хохма» это буквально «знания»; то есть, постижение знания — сделать его частью нас самих, не оставить просто теорией. Постижение мусара — объясняется как знать повадки злого начала в себе — и в окружающем нас мире, чтобы уметь с ним бороться и побеждать; для этого тоже необходимы знания. И заканчивается стих словами «леавин имрей бина» — буквально «понять слова понимания». Известно, что, в отличие от русского языка, не терпящего тавтологий, святой язык как раз использует «тавтологии», и это имеет свой законный смысл.
Тут есть одна странная вещь — в начале идет постижение знания, в середине — постижение мусара, имеется в виду, постижение знания, как бороться с силами зла, и в конце — понимание слов понимания, что вроде бы практически повторяет сказанное в начале!
Виленский гаон объяснял это так: когда человек должен обуздать свое дурное начало, оградить себя от сил зла вокруг себя — он должен это делать путями Торы. Понять заповеданное в Торе — и на этом строить свою систему защиты от дурного начала.
Большая часть нашей святой Торы — это постановления мудрецов, требующие оградить себя от греха — это система ограды от дурного начала, система ограды от наших недостатков.
Есть такое русское выражение «ничто человеческое нам не чуждо». Я очень не люблю его, так как оно априори предполагает у человека поведение какой-то скотины. Однако в нем есть некая внутренняя логика, так как оно указывает, что человек изначально не является цельным, совершенным созданием. И более того, это несовершенство — это то, что мы должны исправить в этом мире, выбирая добро…
И смысл постановлений наших мудрецов — дать нам оружие, орудия, чтобы оградить себя и спасти себя от собственного несовершенства.
Что имеется в виду? Когда человек идет по дороге, и он может не увидеть, что по обе стороны от него — пропасть, ему необходима ограда. Если бы он постигал абсолютно все, все понимал, мог бы идти всегда прямо, это было бы не нужно. Но он не таков! Даже если он находится на неизмеримо более высоком уровне, чем «ничто человеческое не чуждо», он все равно не является цельным и полноценным.
Это одно из пониманий выражения «ладаат мусар» — постичь, как оградить себя от сил зла, как от внешнего, так и от внутреннего дурного начала. Это требует большой мудрости.
И слова мудрецов, их постановления, которые ограждают нас от всевозможных ошибок, оплошностей, полны мудрости Торы.
И когда мы углубляемся в их слова — это то, что называется на языке Мишлей в следующих стихах «торат имеха» — Тора твоей матери. Под «матерью» имеется в виду народ Израиля.
