Уважаемый раввин,
В одном из Ваших ответов я читала о том, что следует опасаться ракетных ударов и из глубины сердца взывать к Творцу о спасении. Но ведь в Гемаре рассказывается про Илеля, который, когда услышал вопли, входя в город, и сказал: это точно не из моего дома.
Поясните!
Лилия
Уважаемая Лилия,
Вы правы, из того места, которое Вы привели, видно, на первый взгляд, что, тот, кто надеется на Творца, должен пребывать в полнейшем спокойствии и его ничего не должно пугать. Это видно и из дополнительной истории, которая приводится там. Талмуд рассказывает про рабби Йишмаэля сына рабби Йоси и его ученика, которые шли по опасному месту; учитель обратил внимание, что его ученик испытывает чувство страха. «Ты грешник» - сказал ему рабби Йишмаэль – «ведь сказано (Ешаяу, 3:14): "Боялись грешники в Сионе"».
Однако в мидраше «Авот деРабби Натан» (9-ая часть) мы видим, на первый взгляд, противоположную вещь. Мидраш, объясняя слова мишны в Пиркей Авот (1:7) «и не отчаивайся от бедствия», говорит: «(это) обучает нас тому, что человек должен жить в постоянном страхе, и сказать: "Быть может, сегодня настигнет меня бедствие, а быть может - завтра!" И таким образом, человек находится в постоянном страхе». Из этих слов видно, что важно, чтобы человек жил в постоянных опасениях.
Конечно же, нет противоречия между эти местами из слов мудрецов.
Важно, чтобы человек не был безразличным, считая, что с ним никогда не произойдёт никакой беды, даже если он будет далёк о Творца, как сказано «благословится в своём сердце, говоря (себе): мир будет мне, когда буду идти по желанию сердца» (Дварим, 29:18). Про такого человека говорит Тора (там же, 19-ый стих): «Не возжелает Г-сподь простить ему, и тогда возгорится гнев Г-спода на этого человека».
Человек должен постоянно осознавать, что весь мир наполнен опасностями. И он, вместе со всеми обитателями этого мира, подвержен этим опасностям. И только после того, как человек осознает всё это, появляется место для упования. «Я знаю о множестве опасностей, угрожающих мне на каждом шагу, но я протягиваю Тебе, Г-споди, мою руку, чтобы Ты взял меня за неё и провёл через все эти опасности», должен сказать он Всевышнему. И с этим чувством упования на Творца всем сердцем человек не должен боятся ничего, осознавая, что Г-сподь ведёт его по жизненному пути.
И поэтому Талмуд приводит относительно спокойствия Илеля следующий стих из книги Теилим (12:7): «Слуха дурного не боится он, твёрдо сердце его – полагается он на Г-спода». «Почему слуха дурного не боится» - объясняет Талмуд этот стих – «потому что полагается на Г-спода». Есть различные уровни упования на Г-спода, и Творец ведёт себя с каждым человеком в соответствии с его уровнем в уповании. Илель достиг такого уровня упования, что Всевышний оберегал его от всевозможных трагедий и бед.
Вышеизложенное поможет нам понять слова мудрецов в трактате Мегила (15 б). Талмуд там рассказывает, что Эстер получила наказание за то, что она в молитве своей назвала Ахашвероша псом, как сказано (Теилим 22:21): «Спаси… от пса душу мою». Чтобы исправить свою ошибку, в продолжении молитвы она назвала его уже львом, как сказано (там же, 22-ой стих): «Спаси меня от пасти льва». На первый взгляд, не ясно, в чём была ошибка Эстер, ведь сам Творец, описывая многочисленных врагов евреев, относится к ним, как к чему-то мизерному и несущественному, как сказано (Дварим, 20:1): «Когда выступишь на войну против врага твоего и увидишь коня и колесницу, народ, многочисленнее тебя, то не бойся их, ибо с тобой Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской». Почему в этом стихе сказано «коня и колесницу» в единственном числе? Объясняет Раши, что тем самым Творец намекает: для Меня (Г-спода) все они — как один конь.
Несомненно – для Творца они считаются всего лишь как один конь, однако человек, который стоит в молитве перед Творцом, должен понимать, в какой великой опасности он находится без помощи Всесильного, и просить у Г-спода вызволить его из этой опасности.
