Уважаемый рав!
В Торе сказано, что евреям нельзя уподобляться другим народам. И внутренне и внешне мы должны отличаться. Вопрос таков: насколько это актуально для женщин сегодня?
Еврейские девушки носят модные во всем мире макси-юбки и (например) джинсовые рубашки. Если женщина покрывает голову париком, она внешне ничем не отличается от среднестатистической нееврейки.
Спасибо!
Запрет следовать законам других народов упоминается в Торе в нескольких местах: «По деяниям земли Египта, на которой вы проживали, не поступайте, и по деяниям земли Кнаан, куда Я веду вас, не поступайте, и по законам их не ходите» (Ваикра, 18:3), «И не ходите по законам народа, которого Я изгоняю пред вами» (Ваикра, 20:23).
В «Сефер а-Хинух» (заповедь 262) приводится, что запрет уподобляться народам мира относится не только к семи народам, которые населяли землю Израиля до прихода евреев, или к египтянам, упомянутым в этих фразах Торы, но также и ко всем народам, которые занимаются идолопоклонством. Однако Рамбам в «Сефер а-Мицвот» (30-й запрет) и в кодексе «Мишне Тора» (Законы идолопоклонства, 11:1) считает, что запрет распространяется на все уподобление любым народам, даже если они не занимаются идолопоклонством. Причина этого в том, что смысл запрета - отделить народ Израиля от остальных народов. Рав Йосеф Каро в «Шульхан Арухе» («Йорэ Деа», 178:1) привел мнение Рамбама в качестве закона.
По мнению «Шульхан Аруха» (и Рамбама), Тора запрещает уподобляться любым народам мира в чем бы то ни было (безотносительно того, имеет это отношение к идолопоклонству или нет), если это является особенным для какого-либо народа. Смысл запрета объясняет рабейну Нисим (Ран): «Тора запретила любой обычай народов мира, который является особенным для них, дабы человек не потянулся за ними, и не стал себя вести подобно им» («Хидушей а-Ран», Санедрин, 52б). Очевидно, это объяснение подходит и для мнения Рамбама.
Теперь перейдем к обсуждению сущности законов и обычаев народов, которым запрещено следовать. Касается ли этот запрет того, в чем нет религиозных обычаев и есть логическое обоснование его исполнения? В этом вопросе мудрецы и законоучители разошлись во мнениях.
В трактате Санедрин (52б) в мишне приводится спор мудрецов с раби Йеудой по поводу способа исполнения одной из смертных казней. Талмуд приходит к выводу: несмотря на то, что так делали эморейцы, а нам запрещено следовать их обычаям, это делать можно потому, что так сказано в Торе. Следовательно, даже те действия, которые подпадают под определение «законы народов мира», если упомянуты в Торе, как заповеданные, евреям не запрещены.
Тосафот (Санедрин, 52б, Авода Зара, 11а) указали на противоречие между двумя местами в Талмуде. На вопрос в трактате Санедрин, почему разрешено сжигание личных вещей царя после его смерти, ведь это обычай эморейцев, Талмуд отвечает, что это разрешено потому, что это написано в Торе [имеется в виду – учат из сказанного в Письменной Торе в книге Ирмияу (34:5); по закону Торы запрещено пользоваться личными вещами царя, поэтому их сжигают после его смерти]. В трактате Авода Зара Талмуд на тот же вопрос отвечает по-другому: эморейцы сжигали посмертно личные вещи не каждого царя, а только тех, кто обладал особенной важностью. В таком случае, почему Талмуд в двух местах приводит разное объяснение?
Противоречие было разрешено дополнением к определению запрета. Есть два вида запрещенных к копированию законов (или обычаев) народов мира:
а) во имя идолопоклонства;
б) бессмыслица и глупость.
Разница между ними: первый вид запрещен, даже подобное действие или обычай есть в Торе; второй же вид разрешен, если он указан в Торе, и запрещен, если он в Торе не упоминается.
Объясняет Стайплер («Кеилот Яаков», Авода Зара, 5), что в случае бессмысленного закона либо глупого обычая нет опасности, что человек потянется за ним, и все-таки, если бы он не был написан в Торе, мы не имели бы права его исполнять. Понятно, имеется в виду какой-либо обычай народов мира, в котором не заложен определенный смысл, но Тора нам заповедовала так поступать, в чем, конечно же, кроется глубокий смысл.
Рав Бецалель Желтый, который был главным раввином Иерусалима в пятидесятые годы, объясняет, что те законы или обычаи, которые не посвящены идолопоклонству, запрещены мудрецами, поэтому если они написаны в Торе, мудрецы их не запретили. Однако, по приведенному выше мнению Рамбама, также и тех обычаев, которые не относятся к идолопоклонству, касается запрет Торы в случае, если они являются особенными для народов мира.
Ран («Хидушей а-Ран», Санедрин, 52б, на страницах Рифа 2б) добавляет, что запрет не касается тех законов народов мира, в которых есть логическое обоснование, либо они основываются на естественном порядке вещей. Таким образом, он объясняет, почему Талмуд не запретил сжигать посмертно личные вещи царя по причине обычая народов мира. Потому, что в этом есть логика – подчеркивается важность царя, и другой человек не имеет право использовать то, чем пользовался царь.
Рав Йосеф Кулон (выдающийся законоучитель, наставник рава Овадии из Бартануры) разрешал носить куфию, которую носили мудрецы того времени, потому, что она не подпадает под запрет «не следовать законам народов», который нарушается при двух условиях:
а) если действие не имеет явного смысла, и тот, кто его совершает бездумно, следует чуждым нам обычаям и тем самым соглашается с ними;
б) если действие классифицируется как развратное либо нескромное, как, например, одежда красного цвета, которую носила привилегированная часть общества, как знак особой гордыни.
Рамо (рав Моше Исрелиш, величайший из ашкеназских законодателей) в комментариях к «Шульхан Аруху» установил закон по мнениям Рана и рава Йосефа Кулона («Йорэ Деа», 178:1).
Однако Виленский Гаон оспаривал мнение Рамо. Он считает, что в любом случае есть запрет следовать обычаям народов мира, даже если в нем есть логика.
Получается, что по поводу запрета следовать законам и обычаям народов в случае, когда в них есть логическое обоснование, законодатели разошлись во мнениях: по мнению Рана и рава Кулона в этом запрета нет, и так же постановил Рамо. Виленский Гаон это запрещает и постановляет, что только тот обычай, который написан в Торе, и в нем нет никакого отношения к идолопоклонству, разрешен.
Рав Бецалель Желтый («Ковец Ноам» ч. 2, стр. 161), рав Йехиэль-Яаков Вайнберг («Сридей Эш», «Йорэ Деа», 39), рав Ашер Вайс («Минхат Ашер», Ваикра, 33) по-разному объясняют спор Виленского Гаона и Рамо. У обеих сторон есть равные основания, и в разных случаях современные законодатели устанавливают закон по-разному, как мы это увидим дальше.
После краткого обзора темы, перейдем к разбору актуальных вопросов.
- Можно ли носить современную одежду?
Рав Моше Файнштейн («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 1:81) разрешил носить современную одежду. В своем ответе он сослался на мнение рава Кулона, установленного Рамо законом в «Шульхан Арухе». Рав Моше писал, что только та одежда, которую народ Израиля принципиально не носит из-за того, что в ней есть проявления нескромности и гордыни, запрещена. А в обычной современной одежде, если она отвечает канонам скромности и не вызывает изумление окружающих, нет опасения идолопоклонства, и в ее использовании нет запрета уподобления другим народам. Он также добавил еще одно соображение: кто сказал, что эти одежды были изначально созданы для народов мира, а затем их переняли евреи? С тем же успехом можно сказать, что они изначально создавались как для неевреев, так и для евреев, и в таком одеянии совершенно нет уподобления обычаям других народов.
- Можно ли называть детей нееврейскими именами?
Рав Ашер Вайс в своей книге «Минхат Ашер» (Ваикра, 33) оспаривает запрет рава Моше Шика (выдающийся законоучитель, живший в Венгрии в 19 веке), и доказывает из мишны в трактате Гитин, что большинство евреев вне земли Израиля имеют такие же имена, как и неевреи.
- Можно ли хоронить еврея с воинскими почестями?
Рав Бецалель Желтый считал, что это запрещено по мнению Виленского Гаона. Однако рав Вайнберг («Сридей Эш») не согласился с его мнением и, полагаясь на мнение рава Кулона, разрешил, так как этот обычай относится к категории тех, у которых «есть логическое обоснование». Рав Овадия Йосеф писал, что также нет запрета класть венки на могилы, несмотря на то, что это нееврейский обычай. Однако рав Ашер Вайс крайне не рекомендует этого делать, потому как не подобает отдавать почести усопшему согласно обычаям других народов.
В заключении, обратимся к Вашему конкретному вопросу.
Запрет «не уподобляться другим народам» в наше время не утратил своей актуальности. Как писал рав Моше Файнштейн, один из выдающихся законоучителей последних поколений, если женщина носит нескромную одежду, т.е. не отвечающую канонам еврейского закона (а именно: не скрывающую те части тела, которые должны быть скрытыми, и излишне подчеркивающую ее фигуру), то в таком случае, кроме запрета носить нескромную одежду, нарушается также запрет «не следовать законам других народов». Потому что привлекать к себе внимание других мужчин нескромной одеждой относится к обычаям народов мира! Думаю, совершенно очевидно, что на этом принципе основываются законодатели современной моды.
Законы скромности также предполагают не носить привлекающую к себе внимание одежду. Поэтому ношение скромного парика в тех местах, где не носят платков либо иного покрытия головы (кисуй рош), с точки зрения скромности предпочтительнее, нежели другой головной убор.
С уважением, рав Шалом Каплан
