Поведение Мордехая в отношении Амана, на первый взгляд, выглядит очень странно. Кто просил его идти на прямой конфликт со злодеем? Можно было подумать, что из-за него весь еврейский народ подвергся смертельной опасности, не дай Б-г! И так утверждает Талмуд (Мегила, 12б): «Рова сказал… говорит вся община Израиля: смотрите, что сделал мне иудей [выходец из колена Йеуды], и как отплатил мне человек Биньяминов [выходец из колена Биньямина]. А именно: “Что сделал мне иудей” – что Давид в свое время не казнил оскорбившего его Шими бен Геру, от которого позже произошел Мордехай, чье дерзкое поведение вызвало гнев Амана. “И как отплатил мне человек Биньяминов” – что царь Шауль, происходивший из колена Биньямина, в свое время не убил Агага, царя Амалека, от которого позже произошел Аман».
Из этого видно, насколько велики были претензии, которые община Израиля предъявила Мордехаю из-за того, что тот вызвал гнев Амана. Они сравнили царя Давида, который своим кротким поведением привел к рождению Мордехая, с Шаулем, из-за ошибки которого родился Аман! Подобная идея также высказывается в книге «Мидраш Агада» (Эстер, 3:2): «Сказала община Израиля Мордехаю: “Знай, что ты убиваешь нас мечем этого злодея Амана!”»
Кроме того, Маараль пишет («Ор хадаш»): «”А Мордехай не поклонится” (Эстер, 3:2) — “не поклонится” в будущем времени. Хоть Мордехай и мог пройти по другой дороге, и избежать встречи с Аманом, он специально выходил навстречу Аману, чтобы не поклониться ему». И ещё добавляет Маараль: «И также приводится в книге Мидраша, что слуги царя сказали Мордехаю: ”Сказать ли Аману, [что ты не кланяешься]?” А тот ответил: ”Скажите ему”». И Таргум (перевод и комментарий к тексту книги Эстер на арамейском языке), в комментарии к словам «Не встал и не сдвинулся с места» (5:9) пишет: «Когда Аман увидел, как Мордехай занимается с детьми изучением слов Торы… а Мордехай не встал перед его идолом и не побоялся его; вместо этого, он выставил правую ногу и показал ему документ, подтверждающий, что тот [Аман] продался ему [Мордехаю в рабство]». В свете всего этого, требуется понять, зачем Мордехай раздражал Амана, почему совершал действия, которые подстегали его гнев, и по какой причине он совершенно не опасался, что тем самым подвергает опасности весь народ Израиля.
Маараль отвечает: «Это несложно понять. Ведь написано в первой главе трактата Брахот (7б): cказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: “В этом мире разрешается бросать вызов злодеям, как сказано: ’Оставляющие Тору хвалят злодейство, а соблюдающие Тору противостоят им’ (Мишлей, 28:4). А если нашепчет тебе кто-нибудь: ’Не соревнуйся со злым, не ревнуй творящих несправедливость’ (Теилим, 37:1), скажи ему: так говорит тот, кого терзают сомнения; в действительности, слова ”не соревнуйся со злыми” означают ”не старайся быть таким, как они” [а слова ”не ревнуй творящих несправедливость” означают ”не завидуй им”]”». (Я также обнаружил в комментарии Виленского Гаона к книге Мишлей (там): «соблюдающие Тору противостоят им», то есть, противостоят злодеям и тем, кто их восхваляет — об этом идёт речь выше.) Маараль продолжает: «Тем более это относится к такому злодею, как Аман, который планировал сделать зло всему народу Израиля. Поэтому [Мордехай] бросал вызов ему, и то, что Мордехай не кланялся Аману, было ещё большим освящением Имени Всевышнего. И необходимо освящать Имя Всевышнего, и это — заповедь, хоть Мордехай и мог избежать этого».
И ещё написал Маараль о словах «Не встал и не сдвинулся с места»: «И ещё приводит книга Мидраша, что Мордехай сказал: “Я не могу льстить злодею, так как я потомок царей, ведь сказано: ”О Биньямине сказал: сей возлюбленный Г-сподом будет жить спокойно, полагаясь на Него, покровительствующего ему весь день, и Он обитает меж плеч его” (Дварим, 33:12). И не могу я поклоняться ему, чтобы не ушло от меня Б-жественное присутствие, которое меж плеч моих [т.е. меж холмов в уделе моем]”». Он объясняет слова Мидраша: «Так как Б-жественное присутствие в уделе Биньямина, было бы осквернением Имени Всевышнего, если бы он не полагался на Всевышнего и боялся злодея. Поэтому Мордехай, который был потомком Биньямина, про которого сказано “обитает меж плеч его”, освящал Имя Всевышнего…, Который спасал его от этого злодея Амана. И об этом говорит Мидраш: “Ему сказали: вот же, твои предки поклонились ему [Эсаву] много раз. На что тот ответил: отец мой, Биньямин, будучи в утробе у своей матери, не поклонился”. [Речь идет о встрече Якова и Эсава, при которой вся семья Якова поклонилась Эсаву. Однако, Биньямин на этот момент ещё не родился, он находился в утробе у своей матери Рахели.] Ведь Б-жественное присутствие [Храм] было в наделе Биньямина. И так как Б-жественное присутствие у него в наделе, он предназначен для того, чтобы освящать Имя Всевышнего настолько, насколько возможно». Так пишет Маараль.
Для того, чтобы немножко понять глубину этого, надо знать, что поведение величайших праведников разных поколений в отношении потомков Эсава содержит намеки на то, как надо вести борьбу со своим дурным началом — борьбу, которая возложена на каждого сына Израиля. У этого служения есть два аспекта: противостоять силам зла, как делал Мордехай, и избегать их, как требовали евреи от Мордехая. Наш праотец Яков использовал обе эти стратегии. Как известно, он [перед встречей с Эсавом], подготовился и к даче подарков, и к войне. Есть борьба с дурным началом лицом к лицу. Есть также возможность избегать встречи с ним. Что касается второго варианта, из него исходят все виды служения Всевышнему, которые называются «не для неё самой» [то есть, выполнение заповедей с неидеальными намерениями, например, для того, чтобы заслужить почет], которые постепенно приводят человека к выполнению «для неё самой» [то есть, исполнение заповедей только потому, что они являются выражением воли Всевышнего — см. ниже]. Таким образом, человек избегает прямого конфликта со своим дурным началом, тем, что даёт ему «не ради неё самой» [даёт ему какую-то побочную выгоду, кроме выполнения воли Творца]. И нам известно, что по этой же причине Азазелю отсылают козла отпущения, см. комментарий Рамбана к главе Ахарей Мот.
Однако, прямую борьбу со злодеями (силами зла) можно охарактеризовать как «очищение территории» для появления Б-жественного присутствия в этом мире. Здесь выполнение «не ради неё самой» совершенно не подходит. Мы пользуемся этим подходом лишь как инструментом для того, чтобы прийти к выполнению «ради неё самой». Как сказали мудрецы о словах «всем сердцем своим» (Дварим, 6:5) — обоими началами [дурным и добрым началом]; человек может использовать даже своё дурное начало, чтобы прийти к добру. Конечно же, в самом дурном начале нет ничего хорошего. Даже Всевышний называет его «злом». Тем не менее, и его можно использовать для достижения хорошего.
Но даже если таким образом человек достигает уровня «ради неё самой», тем не менее, по пути к этому достижению, была остановка «не ради неё самой», и это недостаток, который мешает раскрытию Б-жественного присутствия. Участие зла, даже если это лишь незначительная ступень на пути к обретению уровня «ради неё самой», наносит ущерб в этом месте, и оно уже не может быть основой раскрытия Б-жественного присутствия, которое происходит только когда нет никаких компромиссов.
Была необходимость в том, чтобы в Израиле было хотя бы одно колено, удел которого — не подчиниться ни в малейшей степени, ни дурному началу, ни его войску, а именно, злодеям, властвующим посредством насилия. Вместо этого, они открыто бросают вызов злодеям и тем самым раскрывают освящение имени Всевышнего и полное упование на Него. [Возможно это вид борьбы соответствует тому, что сказано «полностью сотру память об Амалеке» (Шмот, 17:14) — так, чтобы не осталось ничего, что имеет хоть какое-нибудь отношение к памяти об Амалеке. А второй вид борьбы со злом — это битва с Амалеком в Рефидим, о которой сказано «и Йеошуа ослабил Амалека», и комментарий Раши поясняет, что Всевышний открыто заповедовал ему не уничтожать Амалека полностью.] И это то, что сказали мудрецы (см. выше): если нашепчет тебе кто-нибудь: «Не соревнуйся со злым, не завидуй творящим несправедливость», скажи ему: «Так говорит тот, кого терзают сомнения». Здесь речь идёт о том, кто старается избежать прямой борьбы с дурным началом, о том, чьё сердце ещё не очищено до конца. Он ещё не входит в категорию тех, кто борется с дурным началом до его полного уничтожения. И это то, что написано там (в комментарии к трактату Брахот), что этот человек страшится из-за того, что у него есть грехи.
Однако, освящение Имени Всевышнего посредством открытого вызова злодеям — это очень опасное поведение, и следует очень его остерегаться. Мудрецы сказали (Сукка, 38): «Раби Аха бар Яков двигал свой лулав вперед-назад; он сказал: “Это как стрела в глаз Сатане”». (Комментарий Раши поясняет: это как стрела в глаз Сатане, который видит, что у него нет возможности снять с нас бремя заповедей.) Талмуд продолжает: «Но это не так» (комментарий Раши: не следует так говорить), «ибо это раздражает его» (Раши: Сатана нападет на него всеми силами… и приведет его к тому, что тот уйдет от Творца). Здесь Талмуд учит нас, что есть такой путь служения Всевышнему, как «стрела в глаз Сатане», но он подходит только великим людям. И даже им нельзя открыто произносить эти слова. А для того, кто не достиг столь высокого уровня, опасно даже думать так! Кроме того, что здесь можно заметить примесь гордыни, тут также присутствует концепция «у того, кто духовно выше, дурное начало больше». То есть, на высоких духовных уровнях, воевать с дурным началом неимоверно тяжело. Тот, кто не достиг этих высот, не может даже представить себе, что это такое.
Если подумаем об этом немного глубже, обнаружим, что эти вопросы возникают на всех уровнях. Что касается глубинного состояния души, то есть, той части человеческого духа, в которой есть Б-жественное присутствие, нужно быть последовательным до конца, без всяких компромиссов. Только та часть, в которой есть «не ради неё самой», существует возможность дать Сатане взятку, и как бы избавиться от него, хоть он и живет у нас в сердце. И то, что касается нас, на нашем низком уровне, Виленский Гаон написал, что для нас «ради неё самой» — это любить изучение Торы ради самой Торы. (См. «Нефеш а-Хаим» 4:3, который приводит слова рабейну Ашера в комментарии к трактату Недарим 62а: «Говори о них ради них самих — чтобы все твои разговоры и обсуждения слов Торы были ради Торы, например, чтобы знать, понимать, и добавлять понимание и углубленное объяснение».) И тут не должно быть никаких послаблений и компромиссов, нужно бороться в полную силу. И об этом сказали мудрецы (мидраш «Эйха Раба»): «Если бы только они оставили Меня (то есть, выполнение всего только ради Небес, ради Того, кто даровал Тору), и сохранили изучение Торы (то есть, выполняли ради Торы), ведь заложенный в неё свет возвращает к добру!». И это то, что называется «Тора — это лекарство» (Кидушин, 30б), ибо изучение Торы влияет на человека даже на самом низком из внутренних духовных аспектов, необходимых для духовного роста. Поэтому, что бы ни случилось, нельзя отходить от неё ни в коем случае. Тора — это полная необходимость.
Перевод: рав Берл Набутовский. Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность издательству «Кеилат Москва» за предоставленную ей возможность пользоваться переводом текста трактата Мегила на русский язык
