В свете книг раби Хаима Моше Луцатто (Рамхаля), р. Х. Фридлендер, Сифтей хаим, Моадим, т. 2, стр. 213Составлено по записям учеников; заголовок – от составителей и отредактирован нами. Отрывки из Гемары и Мидраша, а также из книги Маараля приводятся отдельным абзацем с отступом; отрывки из книги Рамхаля «Даат твунот» приводятся в кавычках жирным шрифтом.
Сказал раби Йоханан: книгам Пророков и Писаний в будущем [во времена после прихода Машиаха] предстоит быть отмененными, но Пятикнижие Торы – не будет отменено. Откуда мы это выводим? [Сказано]: «Глас великий и ло ясаф – не прерываемый [Раши]» (Дварим, 5:19) [голос, которым провозглашал Всевышний Десять заповедей; и они содержат в себе всю Тору (по К. А.); то есть «голос этот» не будет прерван даже приходом Машиаха]».
Раби Шимон бен Лакиш сказал: также Мегилат Эстер и законы [дня Пурим] в будущем не отменятся!
Сказано здесь: «Глас великий – и не прерываемый», и сказано также (Эстер, 9:28): «И память о них ло ясуф – не прервется у потомков их».
(Йерушалми, Мегила, 1:5).
Нужно понять слова р. Йоханана об отмене в будущем книг Пророков и Писаний. Объяснение состоит в том, что в будущем предстоят большие раскрытия и постижения, относящиеся к правлению Всевышнего, – большие и возвышенные чрезвычайно, – до того, что раскрытия, имеющиеся в книгах Пророков и Писаний, потеряют свою важность в сравнении с ними. И об этом сообщают нам наши мудрецы (Брахот, 12б):
[Выше в мишне мудрецы сказали в дискуссии с Бен Зомой, что и в дни Машиаха надо будет, как и теперь, упоминать об исходе из Египта. И Бен Зома возражает в приводимой далее в Гемаре барайте].
Сказал Бен Зома мудрецам: разве упоминают об исходе из Египта в дни Машиаха? Ведь сказано уже: «Вот, приходят дни, слово Г-спода, – и не будут больше говорить: «Жив Г-сподь, Который вывел сынов Израиля из земли Египтетской», – а будут говорить: «Жив Г-сподь, Который вывел и Который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран, в которые изгнал их» (Ирмияу, 23:7 – 8)». Ответили они ему: [слова пророка] не означают, что [в дни Машиаха] совершенно прекратят упоминать об исходе из Египта, а только то, что память о будущем освобождении от власти царств станет главным [предметом памяти и упоминания], а память об исходе из Египта – второстепенным.
Другими словами, в будущем чудеса исхода из Египта будут считаться второстепенными в сравнении с теми возвышенными чудесами, которые произойдут тогда и станут основой в раскрытии славы Всевышнего.
Однако мы должны понять: чем же отличается Мегилат Эстер от всех остальных книг Пророков и Писаний, – так, что при всем величии чудес грядущего освобождения описанные в ней раскрытия будут ощущаемы и в будущем, и она не будет отменена?
Нечто подобное тому, о чем говорится в приведенных в начале словах из Йерушалми, мы находим в Ялкут Мишлей, 944, на стих (Мишлей, 9:2):
«Зарезала свою жертву, разбавила [водой слишком крепкое, см. Раши там] вино свое и накрыла стол свой». «Зарезала жертву свою», – это царица Эстер, которая в час беды у народа Израиля приготовила пир для Ахашвероша для злодея Амана и напоила его допьяна, а он думал, что она оказывает ему честь, – и не знал он, что она расставила ему сети. И, напоив его вином, она приобрела себе свой народ навеки.
Примеч. составителей. В чем величие этого поступка, и чем приобрела она себе свой народ? Сказали наши мудрецы (Мегила, 15б): «В чем увидела Эстер необходимость пригласить Амана? … Чтобы не сказали в Израиле: есть у нас сестра в царском доме»; и также другие мотивы к тому приводятся там (см там). В этом проявилась мудрость Эстер: увидев, что она пригласила Амана на пир, евреи уже не будут на нее полагаться и приложат усилия, чтобы вернуться ко Всевышнему. Таким образом, напоив допьяна Амана в час беды, Эстер расставила ему сети, пробудив евреев вернуться ко Всевышнему, – и тем приобрела себе вечную славу в Израиле. Конец примеч. составителей.
И далее продолжает мидраш:
«И накрыла стол свой», – в этом мире и в будущем.
Примеч. составителей. Слово «стол» – указание на награду, как в мишне (Авот, 6:24) [обращенное к изучающим Тору]: «Не завидуй царским столам, ибо твой стол больше их столов» (Раши там: речь идет о награде за учебу). Награда в этом мире – в том, что Эстер приобрела себе вечное имя в общине Израиля. Конец примеч. составителей.
Каким образом в мире будущем? Посредством доброго имени, которое она приобрела себе, – тем, что все праздники в будущем отменятся, а дни Пурима не будут отменены никогда. Сказал раби Элазар: также и Йом Кипур не будет отменен никогда, как сказано (Ваикра, 16:34): «И будет это для вас установлением вечным».
Итак, мидраш подтверждает, что есть в чудесах Пурима особый аспект сверх того, что есть в других праздниках.
Все остальные праздники – это память об исходе из Египта, – и, как уже говорилось, чудеса того исхода станут второстепенными в сравнении с возвышенными раскрытиями, предстоящими в будущем, – и, естественным образом, также и все содержание праздников станет второстепенным.
Однако также и сказанное в мидраше требует объяснения: в чем же состоит тот особенный аспект чудес Пурима, который отличает их от чудес всех прочих праздников? Ведь во время исхода из Египта и рассечения моря сыны Израиля удостоились столь возвышенного озарения, что даже рабыня видела там, на море, то, чего не видел пророк Йехезкель бен Бузи, и грудные младенцы указывали пальцем: «Это – мой Б-г, и я прославлю Его» (Шмот, 15:2)! И как может быть, чтобы все эти раскрытия, составляющие основу нашей веры, утратили свое значение в будущем?
А с другой стороны, чудеса Пурима которые привели к Б-жественному спасению, были скрытыми – спрятанными под покровами природными; каждое событие само по себе, казалось бы, не выходило за рамки законов природы. Ведь это совершенно естественно – что царь во время пира вызывает жену, а когда она отказывается прийти, казнит ее за позор, который она причинила его царскому достоинству! И точно же так вполне возможно, что он берет Эстер и делает ее царицей, а она не открывает, из какого она народа и где ее родина. И то же самое – в истории с Бигтаном и Терешем [стражниками, составившими заговор против царя, см. Эстер, 2:21 – 23], – все это могло произойти самым естественным образом. И то же самое – во всех событиях: когда мы вглядываемся в их детали, можем объяснить их естественными причинами.
Однако когда мы соединяем все происшествия воедино и осознаем, что вся эта цепь событий привела к Б-жественному спасению, – тогда понимаем, какое чудо здесь свершилось! При этом управление всем потоком событий происходило под прикрытием естественного, и не видна была рука Всевышнего воочию. И если это так – то в чем же величие чудес Пурима, которые не потеряют своего значения в будущем, в сопоставлении с прочими чудесами, в которых с величайшей ясностью было видно, что спасение ниспослано Всевышним чудесным образом? И как чудеса эти в будущем могут стать второстепенными?
Мудрость Всевышнего проявляется сильней в правлении, не выходящем за рамки естественного
Маараль (во втором предисловии к книге Гвурот Ашем) приводит вопрос Ральбага (р. Леви бен Гершон, Франция, 14-й в.): каким образом проявляется величие Всевышнего в совершаемых Им чудесах? Ведь при сотворении мира за шесть дней Он установил все законы, порядки и ход всех вещей, то есть каким образом будет осуществляться в мире Его правление в соответствии с ними. И когда у Него возникает нужда в правлении на основе чудес за рамками естественного, – это, как кажется, не указывает на мудрость мироустройства, поскольку возникает впечатление, что законы природы не благоприятствуют всем тем событиям, которым предстоит произойти, и они оказываются отклонением от нормы внутри самой природы. И, казалось бы, на путях мудрости следовало бы приуготовить природные порядки изначально так, чтобы они были в согласии с правлением сотворенным миром соответственно всем [грядущим] событиям. [Как сказали наши мудрецы: «Кто мудр? Тот, кто предвидит результат (дела в начале его)» (Тамид, 32а)].
Отвечает на этот вопрос Маараль:
Так же, как есть порядок в правлении на основе законов природы, так есть порядок и в правлении, основанном на чудесах. Чудеса не приходят беспорядочно, и они не приходят как средство решения проблемы, неразрешимой на путях природных. Но есть порядок в чудесах – в какое время и в каких обстоятельствах они придут. Всевышний спланировал сотворенный мир изначально – как законы природы, так и все законы правления на основе чудес, к которым он прибегнет в будущем по мере надобности. Все это разъясняется нашими мудрецами (Берешит раба, 5:5): «Сказал раби Йоханан: «Условился Всевышний с морем [при сотворении его], что оно расступится перед Израилем»… Сказал раби Ирмия бен Элазар: «Не только с морем условился Всевышний, но и со всем, что было сотворено в шесть дней творения»».
Таким образом, все чудеса предопределены были в шесть дней творения.
Маараль согласен со словами Ральбага о том, что мудрость Всевышнего видна нам лучше и нагляднее, когда его правление не выходит за рамки сотворенной Им природы; но он возражает на его слова о том, что правление, основанное на чудесах, выходит за рамки замысла Творения. Он утверждает, что действительность не такова: также и правление, основанное на чудесах, было спланировано Всевышним в начале творения сообразно необходимости в нем, – так же, как спланировал Он законы природы.
Оказывается, таким образом, что также и в правлении, основанном на чудесах, видно величие Всевышнего, – но при всем этом в правлении сокрытом, не выходящем за рамки природного, слава Его и царство Его проявляются сильнее. В процессе скрытого правления Всевышний направляет все естественные события и случаи по Своему желанию, и в рамках естественного хода вещей, без всякого в нем изменения, ведет сотворенный мир навстречу спасению. Но не так это в правлении на основе чудес, когда Творец меняет законы сотворенного Им мира во имя спасения.
В этом – особенная важность событий Пурима на фоне остальных праздников, состоящая в том, что правление осуществлялось тогда в великом сокрытии; ничто не выходило за рамки природного правления. И даже более того: сама природа давала свидетельства и доказательства того, что Тот, Кто создает причины внутри природы, пользуется природой ради исполнения Своих желаний! И, как уже говорилось, в подобного рода правлении власть Творца и мудрость Его видны больше, чем в правлении на основе чудес, имевшем место в событиях, с которыми связаны прочие праздники.
Все деяния Всевышнего, – и даже те, которые кажутся нам злом, – служат средством привести сотворенный мир к совершенству
Однако есть дополнительный глубинный аспект в ступени правления Всевышнего в Пурим – помимо того, что при правлении, скрытом внутри природного, величие Всевышнего проявляется больше, чем при правлении Его на основе чудес больших и возвышенных.
[Объяснение этого автор строит на изложенных ниже основах постижения правления Творца в книге Рамхаля Даат твунот].
Рамхаль (р. Х. М. Луцатто) в своей книге Даат твунот (стр. 45, п. 54) разъясняет, что есть два образа правления Всевышнего: открытое и скрытое. Первое – связано с наградой и наказанием. Мы, правда, не всегда видим его ясным образом [для того, чтобы сохранялась у нас свобода выбора, – но оно все же яснее, чем второе], и наши мудрецы сказали о нем (Берешит раба, 9:11):
[Даже когда] все меры [здесь: четыре вида казни по приговору Санедрина – правомочного по таким делам суда Торы, см. Эц Йосеф там] отменены [вследствие роспуска Санедрина в дни гонений], – правление «мера за меру» не отменено [и преступник получит соответствующее принципу «мера за меру» наказание с Небес, – например, упадет с высоты вместо казни скила].
И это – правление по принципу «награда и наказание». А скрытое правление имеет своим назначением привести сотворенный мир к совершенству.
[Ибо для этой главной цели, по очень глубоким причинам, одного только воздаяния за добро и зло недостаточно. (Скрытое правление еще называется в других местах у Рамхаля «образ правления аль пи мазаль», то есть «соответственно высшему предназначению», – когда, например, праведники, Иов и многие другие, терпят муки не за грехи свои, а грешники благоденствуют).
Чему это можно уподобить? Идет стройка. Ее руководитель по ходу процесса следит за работами и по мере надобности поощряет и награждает тех, кто работает хорошо, и наказывает работающих плохо. Однако основная его функция – следить и направлять исполнение общего плана строительства].
И вот слова Рамхаля (в круглых скобках – краткие пояснения составителей): «И ведь наверняка во всем, что «отмеривает» нам Всевышний (будь то добром и милостью – или назиданием и муками), мы должны различать два аспекта: видимое и сокрытое. А именно, видимое – это вознаграждение и наказание, отмеряемое человеку в соответствии с тем, каков он есть, добром или злом», – Всевышний правит происходящим [в этом мире] соответственно нашим делам, – так, что за хорошие мы получаем награду, а за плохие – наказание, не дай Б-г. Бывает временами, что Всевышний задерживает наказание и дает человеку возможность вернуться к Нему, – и это правление видимое. «А скрытое правление – это глубокий замысел, всегда присутствующий во всем, что Он отмеряет, – чтобы тем самым привести творение ко всеобщему исправлению», – и такое правление не зависит от наших дел. Даже когда нечестивец творит зло и, как кажется, преуспевает, нарушая волю Всевышнего, – Всевышний правит всем так, что даже из того, что творит тот нечестивец, выходит в итоге исправление мира. «Ибо таков, несомненно, Его образ действий, что нет у Него дела малого или большого без внутренней направленности на полное исправление, согласно сказанному нашими мудрецами: «Все, что делается с Небес, – к добру» (Бейца, 14б)». В будущем станет ясным, что каждое из деяний [Всевышнего] с самого начала было только к добру, – и не только для отдельного человека, но и сослужило службу для исправления всего сотворенного мира. «И об этом говорят слова пророка (Йешаяу, 12:1): «Уйми Свой гнев и утешь меня». [Примеч. составителей. В будущем, когда успокоится Твой гнев, Ты утешишь меня тем, что я пойму, обращаясь к прошлому, что все бывшее со мной служило тому, чтобы привести меня к совершенству]. Это означает: когда в будущем Всевышний известит о Своих путях весь Израиль, – Он покажет, каким образом даже назидания и муки приуготовлены были лишь для добра и подготовки истинной к благословению». Конечно же, сегодня мы не понимаем этого скрытого правления, – но в будущем поймем, и убедимся, что все было к добру! И стремлением и замыслом Всевышнего в каждом деле, и даже в том зле, которое по воле Его постигало нас, было исправление мира, а не одно лишь наказание как таковое. «Ибо Всевышний не желает ничего другого, как исправления сотворенного мира! И Он не отталкивает злодеев двумя руками, – а, напротив, очищает их огнем, чтобы они вышли из него очищенными от всякой примеси [нечистоты]». В золоте есть примеси, ухудшающие его, и путем переплавки его в плавильном котле их из него выводят, пока оно не очистится. Точно так же Всевышний очищает злодеев в «плавильном котле», и наказание – это не месть им, а исправление, цель которого – сделать их чистыми от всех примесей. «И намерение это – единственное во всем, что Он делает с нами, – и с правой стороны [добра и награды], и с левой [страдания и зла]».
В будущем мы поймем из самих дел, что все они были причиной добра
«Но ты, конечно, должен знать, что все дела Всевышнего – грозны, широки и глубоки беспредельно, как сказано (Теилим, 92:6): «Сколь величественны дела Твои, Г-споди»; и в самом малом из дел Его есть столько великой и глубокой мудрости, что невозможно совершенно постичь глубину ее, как сказано там дальше: «Очень глубоки Твои замыслы«». Мы видим лишь внешнюю сторону каждого из деяний Его, – но нет у нас постижения всей внутренней сути этих деяний. Мысли, скрытые в каждом из деяний, и причины их велики и глубоки беспредельно, – «Очень глубоки Твои замыслы».
Примеч. составителей. В Гемаре (Мегила, 15б) мудрецы Мишны и Гемары приводят двенадцать причин, по которым Эстер приглашает на пир Амана. После этого рассказывается, как Раба бар Авуа встретил пророка Элияу и спросил его, какой из причин руководствовалась Эстер, – и Элияу ответил: «Согласно всем мудрецам Мишны и согласно всем мудрецам Гемары». И если уж человек совершает дело, к которому его обязывают множество причин, и каждой из них достаточно, чтобы обязать его исполнить то дело, – то сколь же многочисленны причины деяний Всевышнего, каждой из которых достаточно для каждого из Его деяний, – и сколь же много мы можем выучить из этого! Конец примеч. составителей.
Даже в таких деяниях, в которые мы можем всмотреться снаружи, не различаем мы величия их всеохватно – насколько «величественны дела Твои, Г-споди».
«А ныне, вот, – деяния Г-спода непонятны для нас совершенно, – нам видно лишь то, что явлено в них на поверхности, тогда как внутренняя суть сокрыта». Мы задаем много вопросов: почему Всевышний правит миром так, а не так? – поскольку не понимаем внутреннюю суть Его правления. – «Ибо внутренняя суть у них всех [Его деяний] одна и та же: все они – лишь добро и ни в коей мере не зло; и это, конечно же, не видно и не понятно ныне». Общая черта всех дел Его, со стороны добра и [кажущегося] зла, та, что все они – к добру; однако добро ныне невидимо. «Но в будущем увидим и постигнем, каким образом все они стали, посредством глубинных замыслов Его, причиной добра для нас на будущее».
В будущем мы постигнем в некоторой мере, каким образом все обернулось к добру, – как сказано в Гемаре (Псахим, 50а): «И будет Г-сподь Царем над всей землей; в тот день будет Г-сподь един и имя Его едино (Зехария, 14:9)». Спрашивает Гемара: «Из этого следует, что сейчас Он не един? Отвечает раби Нахман бар раби Ицхак: не подобен нашему миру мир будущий! В этом мире [имя Всевышнего] пишется буквами י—ה [имя Всевышнего в аспекте Его милосердия], а читается [так, будто оно написано] буквами אד—ני [в аспекте Его господства над миром], – но в будущем мире все едино: писаться оно будет י—ה и читаться тоже י—ה!»
Имя Всевышнего י—ה—ו—ה – имя, выражающее аспект милосердия, однако ныне оно читается как производное от слова אד—ני – и выражает при этом аспект «господства»: Господин всего, – Он есть Руководитель и Властитель; «не так, как пишется [имя Мое], оно читается». Ныне мы называем Его по имени в аспекте Его как Господина, поскольку в этом мире видим только правление посредством награды и наказания, и не видим в каждом деле правления на основе милосердия. Однако в будущем, когда станет видно, что все было только к добру, – имя י—ה—ו—ה будет читаться так же, как пишется, то есть как имя, связанное с качеством «милосердие», – ибо тогда станет понятным, каким образом всякое правление, и даже по мере суда, в действительности было только милосердным, чтобы привести сотворенный мир к добру и совершенству.
Примеч. составителей. В Гемаре там сказано также следующее: из этого следует, что сейчас Он не един? Отвечает раби Аха бар Ханина: не подобен нашему миру мир будущий. В этом мире на добрые вести мы откликаемся словами: «Благословен Благой и Дарующий благо», а на дурные – «Благословен Судья Истинный»; однако в будущем мире будем говорить всегда «Благой и Дарующий благо». Ныне мы знаем, что все к добру, лишь в силу веры нашей, но не с ощущением сердечным; но чтобы благословлять также на недобрую весть «Благой и Дарующий благо», нужно понимание вместе со всеобъемлющим чувством, что постигшее зло – лишь к добру. Однако в будущем, когда все будут ощущать с пониманием, а не с одной только верой, что зло само по себе служит добру, – станут благословлять также и на зло «Благой и Дарующий благо». Конец примеч. составителей.
При этом Рамхаль добавляет, что также и в будущем постижение это не будет полным: «Но мы не должны полагать вследствие этого, что постигнем до конца великую мудрость, заложенную в тех деяниях! Ибо все, что постигнет человек в деяниях Творца, – лишь капля в великом море». Даже когда поймут люди, каким образом каждое из дел Всевышнего приводит к полному и совершенному благу, – понимание это не будет полным. «И потому мы должны знать, что, поскольку Господин пожелал нести людям исключительно благо», – то есть позаботился, чтобы выходило одно лишь благо для них из всего, что Он делает, – «во всех событиях, которые постигают нас ныне на путях награды и наказания, наверняка имеется внутри то, чего нет снаружи, – то, что [Он] постоянно создает причины для добра – чтобы завершить исправление наше», – круговорот всех событий в итоге должен привести к нашему исправлению. «И есть внутри этого [примеч. составителей: внутри всех деяний] то, что откроется в будущем мгновенно, как сказано: (Йешаяу, 35:5): «Тогда откроются глаза слепых», – на замысел, раскрытый и различаемый в самих деяниях, – так, что едва лишь озарены будут глаза наши светом познания, – уразумеем замысел из самого деяния». В будущем глаза наши откроются, и мы поймем из сути самих дений, каким образом зло и вся цепь наказаний была средством привести сотворенный мир к совершенству, – и тогда убедимся, что были словно слепыми, глядя на все деяния [Всевышнего].
Примеч. составителей. Подобным же путем объясняют сказанное (Теилим, 126:1): «Когда возвратил Г-сподь пленников Сиона, мы были как во сне» – только тогда мы поймем, – когда оглянемся назад на дни прошедшие, дни нашего изгнания, когда были мы будто во сне и не понимали, что все было ради избавления.
Известны слова Хафец Хаима относительно сказанного в главе Ва-игаш [где Йосеф открывается братьям] о том, что когда Йосеф объявил братьям: «Я – Йосеф», – они тут же поняли, обращаясь к прошлому, все случившееся с тех пор, как он видел свои сны, и после того на протяжении двадцати двух лет. И все странное поведение его с тех пор, как они к нему пришли, – поняли без того, чтобы надо было объяснять каждую вещь. И точно так же в будущем, когда Всевышний откроется нам и вновь скажет с милосердием: «Я – Г-сподь, Б-г ваш», – уразумеем, обращаясь к прошлому, смысл всех событий за шесть тысяч лет, от Первого Человека до дней Машиаха, – поймем это сразу, без объяснений, из внутренней сути самих дел. (См., что еще писал об этом наш учитель р. Х. Фридлендер в статье Ава ниръэ яд Ашем). Конец примеч. составителей.
«Действительно, есть глубокая мудрость в тех деяниях [Всевышнего], – вещи неразличимые и непостижимые непосредственно из этих деяний никоим образом», – и потому наверняка будут вещи, которые невозможно будет понять из самих тех деяний, – и потребуются дополнительные разъяснения. «Ибо высочайшая часть Его мудрости такова, что она неразличима даже в деяниях Его», – в деяниях Всевышнего есть мудрость чрезвычайно глубокая, – вещи такие, что их невозможно понять даже из самих деяний Его. «И то, и другое [то, что мы поймем сразу, и также то, что останется еще сокрытым в деяниях Его] – это ничто иное, как благие деяния Всевышнего, наблюдающего за нами с добрыми замыслами». Для понимания деяний Всевышнего ныне нет у нас постижения; но мы верим сегодня, что все, что Он делает, – к добру; однако в будущем Он озарит глаза наши и раскроет нам толику глубокой мудрости Своей, – каким образом все деяния Его были направлены к добру и становились причинами достижения совершенства.
Главными открытиями станут в грядущем те, которые относятся к теме раскрытия единства [Всевышнего], – и нет в сотворенном мире такой вещи, которая не вела бы к полноте и совершенству. И даже дела самих злодеев приведут в итоге к этому! Это, однако, не освобождает нечестивца от ответственности за злодеяния его, совершенные против воли Всевышнего, поскольку он выбирает зло. Но Всевышний использует также и дела злодея, хотя притом и обвиняет его, чтобы привести творение [все к той же] цели – совершенству.
Пурим – обращение зла в добро
Раскрытие единства Всевышнего в ходе чудесных событий Пурима – чудо в сокрытии, и это как бы раскрытие в миниатюре того Его единства, которое в полной мере будет раскрыто в будущем. Гемара (Хулин, 139б) спрашивает: «Эстер в Торе – где [мы ее находим]? «А Я астер астир – совершенно сокрою – лицо Мое в тот день» (Дварим, 31:18)». Здесь наши мудрецы намеревались не только указать нам, где есть в Торе намек на Эстер, но и научить, в чем корень всех тех событий; и он – в сокрытии лица [т. е. правления Всевышнего]! Все события вершились на путях сокрытия, без всяких проявлений чуда внутри него, – и, как мы уже говорили, каждое из тех событий само по себе было лишь явлением природным и с точки зрения природы возможным. Но когда все закончилось, стало видно, что каждое событие предречено было заранее как одно из звеньев в длинной цепи, которая вела и привела к Б-жественному спасению.
Наш учитель (р. Элияу Деслер) говорил от имени Сабы из Келема (см. Михтав ме-Элияу, ч. 1, стр. 76, статья Эмунат хахамим), что мы не должны забывать, что вся цепь тех событий происходила на протяжении девяти лет, начиная с третьего года царствования Ахашвероша по двенадцатый. Когда мы читаем обо всем этом сразу, кажется само собой разумеющимся, что каждое событие связано с предыдущим и последующим, – но в то время, когда все происходило, этого совершенно не понимали. Не понимали, как царь-нечестивец вдруг берет в свой царский дом в царицы праведницу Эстер; не понимали постановления Амана [о том, чтобы все падали ниц перед ним]; не понимали, почему Мордехай не падает ниц перед Аманом; не понимали, почему Эстер приглашает этого злодея на пир вместе с царем. И оставались в недоумении и изумлении весь тот период из-за каждого события, совершенно не ощущая каких-либо чудес. Ничто не выходило за рамки естественного; все шло своим чередом, – и только в конце, когда пришло еврейскому народу спасение, увидели и поняли, что недавняя беда вдруг превратилась в благо. Аман дал совет казнить Вашти – и привел тем самым к избранию Эстер царицей в царском доме Ахашвероша, – и та привела в конце концов его к казни. Аман бросал жребий, чтобы определить день, благоприятный для истребления евреев, – и день этот превратился в день спасения народа Израиля; Аман лично приготовил дерево, чтобы повесить на нем Мордехая, – и сам был на нем повешен. И все увидели воочию, как из великого сокрытия является вдруг спасение, – и поняли, каким образом зло само способствовало спасению с Небес. В этом и состоит дивное раскрытие единства Всевышнего в чуде Пурима!
Зло само служит инструментом раскрытия единства
«Смотрите же ныне, что Я – это Я» (Дварим, 32:39), – и Рамхаль (Даат твунот, 124, стр. 102) объясняет эти слова Торы следующим образом. В каждом событии спрятана рука Всевышнего, – и когда мы считаем что-либо злом, способным действовать против воли Всевышнего, мы ошибаемся. Ведь нет, не дай Б-г, «двух властей» в творении; нет в нем силы, которая могла бы действовать против Его желания! Но мало того, что зло не может действовать против воли Всевышнего, – оно само служит, вопреки своему желанию и в согласии с планом Всевышнего, «проводником», осуществляющим желанное Ему. И на этих путях произойдет раскрытие Его единства в будущем – раскрытие того, что Он есть Единый и Единственный в мире Своем.
И вот что пишет Рамхаль:
Одна из составляющих этого механизма [всего сотворенного мира в его материальном и духовном аспекте, со всеми неисчислимыми связями составляющих его частей; см. там выше у Рамхаля] – это зло во всех его частных проявлениях, как мы объясняли, – и все это необходимо для первого состояния человека, когда он находится в этом мире [то есть состояния испытания и служения, а не награды, которая ждет его лишь в мире будущем]. И связано это все [примеч. составителей: работа механизма, задача которого – превращение зла в средство достижения добра] с раскрытием единства Всевышнего, что я уже объяснял выше, – с открытием света из тьмы, когда из сокрытия лица, совершенного [Творцом] изначально со всеми порождениями его, произойдет раскрытие единства Его в конце. И пойми, что пожелала Высшая воля, чтобы стала ясной истинность единства Его в реальности [примеч. составителей: а не только принималась бы на веру, как ныне]. И это происходит посредством всего круговорота событий, который вершит Всевышний в мире Своем, как сказано (Йешаяу, 43:10): «Чтобы узнали вы и поверили Мне, и поняли, что Я – это… Б-г»; и также (Дварим, 32:39): «Смотрите же ныне, что Я – это Я». Ибо вначале [примеч. составителей: в мире служения] Он желает прояснить это на деле, и вершит круговорот событий к этой точке.
То есть точке раскрытия единства, достижение которой и означает полноту и совершенство творения.
Когда раскроется в будущем единство во всей полноте его, – человек насладится постижением его
Пишет далее Рамхаль:
Верно, что когда это будет достигнуто вполне, то есть единство раскроется в реальности, – с того момента и далее наступит единение [двекут – буквально «прилепление» к Всевышнему] и постижение Его. И тогда сотворенные смогут войти с Ним в связь и насладиться полнотой уже раскрывшегося единства, насладиться сиянием Шехины Его – и постигать в полной мере, постоянно, вещи более глубокие, чем прежде, – беспредельно и до бесконечности.
Награда будущего мира – это наслаждение, которое доставляет постижение цельности единства Всевышнего, – возрастающее и углубляющееся беспредельно. И по мере роста постижения приумножится наслаждение сиянием Шехины.
Выходит, таким образом, что зло сотворено как некий винтик большой и цельной машины, и вся польза от него – как от части той машины. Не как нечто имеющее собственную цель – творить зло, не дай Б-г, – а лишь как средство к избранию добра, когда мы видим зло и подавляем его [прежде всего – свое собственное дурное побуждение], и отдаляемся от него. [Примеч. составителей: отдаляемся, например, от удовольствий этого мира, от гордыни и мстительности. И даже что касается вещей разрешенных, человек, не достигший высокой ступени, должен от них удаляться, так как может оступиться в них]. Но цельный праведник использует зло и свое дурное побуждение для достижения полноты своего служения Всевышнему.
Примеч. составителей. Он получает и использует земные наслаждения во имя Небес, чтобы возблагодарить Всевышнего за милости Его к нему. А также использует гордость – чтобы исполнить сказанное (о праведном царе Йеошафате, Диврей а-ямим-2, 17:6): «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (именно «на путях Г-сподних» и никаких иных). И также стремление к мщению – чтобы исполнить сказанное нашими мудрецами (Йома, 23а): «Всякий мудрец Торы, который не мстит (за честь Торы, не получая от этого удовольствия или выгоды) и не помнит зла, как змей, – это не мудрец Торы». Конец примеч. составителей.
Разумеется, подобного рода служение – с использованием дурного побуждения без того, чтобы оступиться из-за него – приличествует только людям особенно высокого духовного уровня; см. об этом подробнее в Михтав ме-Элияу, ч.3, стр. 149.
В чем еще, помимо этого, возможна польза от зла? В том, что посредством самого зла откроется в будущем слава Небес, когда увидят люди суд над злодеями, – или увидят, что само по себе зло послужило средством реализации воли Всевышнего. Слава Небес открывается здесь через осознание того, что также и зло служит средством для приумножения добра, – и в этом будет состоять его исправление: Всевышний в конечном счете использует само зло для раскрытия единства Своего, – чтобы показать тем самым всем людям, что Он един в Своем мире.
Пурим – раскрытие единства
Как уже говорилось, в этом состоит раскрытие единства, которое мы учим из Мегилат Эстер: каким образом пользовался Всевышний самим злом, чтобы привести спасение.
[Обратимся к названию книги] – Мегилат Эстер. С одной стороны, слово эстер означает «сокрытие», а с другой стороны, второе слово мегила – «свиток» – однокоренное с мегале – «раскрывающий». Спасение с Небес раскрывается нам в этом свитке во всех деталях – какими путями пришло оно из глубины великого сокрытия того изгнания. Свиток назван там также игерет – «послание», как сказали наши мудрецы (Мегила, 19а): «[Сказано]: «Исполнить [написанное] в игерет Пурим» (Эстер, 9:29); сказал Рав: Мегилат Пурим называется игерет» – намек на то, что Мегила огерет – «собирает, объединяет» в себе все события, и нужно развернуть, расстелить ее [всю на столе перед чтецом] при чтении в Пурим (Шулхан арух, 590:17), – чтобы охватить общим взглядом, как эти события были связаны друг с другом, – и при этом также и злые дела привели к Небесному спасению.
Примеч. составителей. С этим связан также закон о том, что тот, кто читает свиток не по порядку, не исполняет заповеди (Мегила, 2:1), – ведь все события там следуют друг за другом в чудесном порядке, и каждое становится причиной другого, ведя в общем итоге к спасению. И мы, читая о них всех по порядку, ясно видим путь спасения, – тогда как читающий не по порядку не чувствует и не видит чуда Б-жественного правления и того, как Всевышний пользуется рамками естественного для целей спасения. Конец примеч. составителей.
Теперь мы можем хорошо понять слова наших мудрецов: в будущем все праздники будут отменены, но Пурим не будет отменен, в соответствии со сказанным (Эстер, 9:28): «И память о них не прервется у потомков их». Общая черта у раскрытий, предстоящих в будущем, и раскрытий эпохи чуда Пурима – в понимании того, каким образом само зло послужило орудием раскрытия единства Всевышнего, и в итоге все вышло по желанию Его вопреки злу, – чтобы раскрыть то единство. И в том же самом будет состоять раскрытие единства в будущем – когда поймут, обращаясь к прошлому, каким образом все события сами по себе вели к раскрытию единства. И таким оно было, то раскрытие: в глубине сокрытия, без выхода за пределы природного правления.
Все праздники отменятся – то есть раскрытия будущего будут более возвышенными и великими, чем чудеса, происходившие доныне в общине Израиля, – и потому все прежние чудеса станут второстепенными в сравнении с будущими. Но то особое правление в раскрытии единства, которое является общей чертой Пурима и будущих раскрытий, таково, что раскрытия Пурима окажутся главными и хорошо различимыми также и в будущем – «И память о них не прервется у потомков их».
Также и праздник Пурим не будет отменен в будущем, как сказали наши мудрецы в Ялкут Мишлей, 944. В Йом Кипуре есть аспект сходства с будущим – устранение зла. Дурное начало не имеет власти в Йом Кипур; [в этот день] берут козла [избранного по жребию из двух] и отсылают к Азазелу [согласно заповеди Торы] как представляющего сторону зла, – и используют таким образом эту сторону для добра – для искупления Израиля. Вдобавок к тому зло само исправляется [в этот день] возвращением ко Всевышнему; и есть также другие способы исправления зла. Так, посредством возвращения из любви [ко Всевышнему] грехи наши превращаются в заслуги, и возвращающийся достигает ступеней высочайших – посредством зла, путем его разбиения (но это не означает, что зло, не дай Б-г, служит тому, чтобы удостоиться духовного поднятия [по изначальному замыслу, – то есть что человек может сказать: «согрешу и возвращусь, и поднимусь таким образом духовно»; и говорят наши мудрецы (Йома, 8:9), что сказавшему так не позволят с Небес вернуться]). Также и конец зла в том, что при его посредстве произойдет подъем величайший; и потому в Йом Кипур раскрывается единство Всевышнего посредством возвращения к Нему и также милости Его – прощения грехов.
Наши мудрецы установили, что перед праздником Пурим должна исполняться заповедь «стирания Амалека». И не случайно она исполняется именно перед Пуримом – ибо надо отдалиться от зла. Это не означает, что человек, не дай Б-г, примиряется со злом из-за того, что в конце концов также и зло приводит к цельности и совершенству; напротив, человек должен возненавидеть зло и отдаляться от него. И когда мы удостоимся того, что зло будет для нас отвратительно, сможем удостоиться понимания того, каким образом даже само зло приносит пользу в раскрытии единства Всевышнего. Эта цель – раскрытие единства – является той самой осью, вокруг которой вращаются происшествия той эпохи, – чтобы мы могли увидеть и внимательно осмыслить, каким образом желания Всевышнего осуществляются, невзирая ни на что.
«[Человек должен опьянеть], пока не перестанет различать между «проклят Аман» и «благословен Мордехай»» (Мегила, 7б), – другими словами, пока мы не поймем, что в том освящении имени Всевышнего, которое совершил Мордехай, произошло раскрытие единства Всевышнего – также через падение Амана. [Именно опьянеть – то есть отключить инструменты своего рационального познания – в знак признания неспособности нашего человеческого разума постичь, и даже задним числом, всю глубину Б-жественных замыслов].
перевод и составление — р. Пинхас Перлов
