Может быть, мой вопрос прозвучит немного резко, но, в самом деле, не понимаю, как Тора или мудрецы, не знаю уж точно кто, могли обязать людей напиваться в Пурим до бессознательного состояния. Я лично знакома со многими прекрасными людьми, которые, когда выпьют, меняются в худшую сторону. А некоторые вообще начинают вести себя неадекватно. Как я понимаю, опьянение противоречит всем устоям иудаизма, которым нас учат в общине: самоконтроль, трезвое восприятие действительности, светлый разум, достойное поведение, отказ от материальных вожделений, стремление к духовному росту, освящение имени Всевышнего всеми поступками, постоянная готовность исполнять заповеди и помогать ближним. А вред здоровью, которое тебе Творец дает для того, чтобы ему служить всеми силами! Особое удивление вызывает тот факт, что и женщины должны напиваться, и то, что обязаны приучать к этому детей. Я понимаю, что это только раз в году, но все равно, что мне делать, если мне это противно и непонятно?!
Извиняюсь за прямоту, Вика Ш., Одесса.
Пурим – время невероятных чудес и, казалось бы, даже самым невероятным вещам не стоит удивляться. Но вопрос, который Вы поднимаете, поневоле вызывает растерянность. Ваша позиция – как в иудаизме может быть место пьянству и неосознанному поведению – понятна и близка любому. Этим вопросом занимались многие знатоки Торы, начиная с комментаторов Талмуда. Но поскольку в Пурим все наоборот – наафох у – предлагаю начать со слов главы нашего поколения, да продлит Всевышний его годы, гаона рава Аарона Лейба Штейнмана. Несколько лет назад он написал специальное письмо, в котором есть следующие строки: «Когда человек выпьет, он не контролирует свое поведение и речь, и тогда это не человек. Ибо все величие человека – это разум, которым одарил его Б-г». По-моему, это точно соответствует Вашей точке зрения. Но не хотелось бы ограничиваться лишь формальным подтверждением Ваших слов. В любом случае, когда речь идет об исполнении заповедей и обычаев, нужно попытаться немного понять, как верно поступить, чтобы это было правильно в глазах Творца и людей.
В Мегилат Эстер сказано, что дни Пуима должны отмечаться весельем и пиршеством. И Талмуд приводит мнение, что заповедь пиршества включает в себя обязанность лебесумей, пока человек не перестанет понимать разницу между «благословен Мордехай» и «проклят Аман». Некоторые авторитетные комментаторы Талмуда считали, что данное мнение не должно быть принято в качестве закона. Были и такие, кто считал, что это желательно, но не обязательно. Однако для нас законом является Шулхан Арух, и в нем приведена выше упомянутая фраза из Талмуда, из чего следует, что мы так обязаны поступать. Но для того, чтобы исполнить этот закон, необходимо понять, что означает слово лебесумей, ведь не сказано лэиштакер – дойти до состояния опьянения. Также следует выяснить, что это за степень в действии лебесумей, когда человек не ощущает различия между «благословен» и «проклят». Двумя строчками раньше вышеупомянутой фразы в Талмуде приведено слово лебесумей, и комментаторы переводят его как «насладиться» (вкусной пищей). В контексте нашей фразы, многие комментаторы переводят это слово как «насладиться вином». А степень опьянения – чтобы человек не понимал разницы между «благословен Мордехай» и «проклят Аман» – Хафец Хаим объясняет в «Мишне Бруре» так: человек не знает, чему радоваться больше – падению Амана или возвеличиванию Мордехая. То есть речь идет не о бессознательном состоянии, а, наоборот, о такой ясности разума, когда человек постигает великие истины и осознает глубокие вещи, как, например, то, что влияние Творца в мире одинаково проявляется как через Его качество правосудия, так и через Его качество милосердия.
Не хотелось бы утруждать Вас множеством имен авторитетных знатоков Торы и названиями написанных ими книг, но после углубленного изучения слов наших учителей становится понятно, что заповедь лебесумей в Пурим обращена исключительно к тем, кто знает, как с помощью вина достичь состояния истинной радости единения с Творцом, пробудить в себе скрытые духовные силы, когда рамки сознания расширяются, и то, что в обычном состоянии не дано понять, вдруг становится близким и очевидным. Вино, как и многие другие вещи, может действовать и ради добра, и во вред. Наш великий учитель рав Йосеф Шалом Эльяшив замечает, что когда наш праотец Яаков готовился получить благословение, он поднес своему отцу Ицхаку бокал с вином, а когда к отцу за благословением вошел Эсав, он тоже принес вина. Рав Эльяшив объяснял это так. В вине есть великий положительный потенциал: его используют для возлияний на жертвеннике, оно открывает тайны, оно дарует разум. Назир – человек, давший обет не пить вино – считается грешником из-за того, что отказался от такого особенного средства возвышения, которое подарил ему Творец. На вино делают Кидуш и Авдалу, произносят благословения после обрезания. Для праведного Яакова вино – это песнь восхваления Творца и постижения таинств души. Именно вино пробуждает радость и дает возможность Ицхаку от всего сердца благословить Яакова. А для Эсава вино – это источник энергии для совершения самых страшных грехов, для того, чтобы забыть о Создателе, сбросить с себя Его ярмо, отказаться от всего человеческого. Как же он мог посметь внести этот напиток к своему святому отцу!?
Наша заповедь – постоянное приближение к Творцу, исполнение Его воли, постижение величайших таинств Торы и своей души. Если вино пробуждает в человеке все это, ему заповедано порадовать себя им (конечно, только в случае, если вино не противопоказано для здоровья). Если же это не так, то и заповеди нет. А если вино приводит человека к легкомыслию и пренебрежению даже самой небольшой деталью какого бы то ни было закона или правила поведения, то пить его не следует.
Замечу также, что, согласно нашим законоучителям, даже с исполнением приведенного выше условия, заповедь лебесумей на женщин не распространяется. И детей к этой заповеди не приучают.
С пожеланиями всегда поступать прямо в глазах Творца и людей. Хорошего и веселого Вам праздника! Рав Лейб Нахман Злотник.
