Праздник Суккот называется «временем нашей радости», Песах – «временем нашей свободы», а Шавуот – «временем дарования нашей Торы». Мне задавали вопросы об этом: на первый взгляд, ясно, почему Песах называется временем свободы – в это время евреи вышли из египетского рабства на волю. А Шавуот называется временем дарования Торы, так как в это время мы удостоились получить ее у горы Синай. Однако мы не находим, что в Суккот была какая-то особая радость. Почему же мы называем этот праздник «временем нашей радости»? Ведь он празднуется в память об Облаках Славы, сопровождавших нас при исходе из Египта, а не из-за какой-то особенной радости.
Уместно объяснить это согласно тому, что написал Рамхаль (в книге «Дерех Ашем», и это же написано в других книгах): все праздники – это не только напоминание о событии, произошедшем некогда в это время, но духовное влияние того времени возвращается каждый год заново. Любое духовное влияние, проявившееся в определенное время, из года в год вновь пробуждается в то же время.
Например, когда Песах называют «временем нашей свободы», имеется в виду не только свобода тела – в основном речь идет о свободе души от египетской нечистоты. В вечерней молитве мы говорим об этом: «И вывел Свой народ Израиль от них к свободе вечной». Но ведь были же потом еще изгнания – что же это за «вечная свобода»? Имеется в виду духовная свобода: евреи вышли из 49 врат нечистоты и удостоились обрести свободу от дурного начала, как говорят мудрецы (Авот, 6:2): «Свободен лишь тот, кто занимается Торой». Такая свобода действительно вечна. И каждый год в праздник Песах вновь пробуждается влияние, освобождающее от дурного начала.
После Песаха наступают дни счета Омера. В «Сефер а-Хинух» (заповедь 306) объясняется смысл этих дней: когда евреи вышли из Египта, они услышали, что идут к горе Синай получать Тору. Они уже знали, что такое Тора. Ведь в Египте колено левитов занималось ею, да и наши святые отцы тоже учились в ешиве. Когда евреи услышали, что идут получать Тору, они очень обрадовались. Они ждали и стремились к этому с большим нетерпением, считая дни, прошедшие после исхода из Египта: вот прошел еще день и еще один, и так приближается тот великий момент, когда они удостоятся получить Тору.
Каждый год в дни счета Омера возвращается влияние, связанное с подготовкой и стремлением к Торе. В эти дни каждый может достичь готовности к получению Торы и большого продвижения в качествах, необходимых для овладения ею. Как написано в книгах, сорок девять дней счета соответствуют качествам, благодаря которым овладевают Торой. В шестой главе Авот говорится, что Тора обретается сорока восемью качествами, и в каждый из дней счета Омера можно возвыситься и достичь еще одного из них. Последний же день включает в себя их все и закрепляет их, чтобы они стали прочным и постоянным уровнем.
А в праздник Шавуот, «время дарования нашей Торы», наступает время, особенно подходящее для успеха в Торе. Каждый год в этот день с Небес возвращается влияние, благодаря которому можно удостоиться получить Тору, как это было у горы Синай. В этом состоит одна из причин, по которым в Шавуот мы остаемся бодрствовать всю ночь – для того, чтобы использовать это особое время и достичь всех уровней в Торе, какие только можно освоить. Говоря «время дарования нашей Торы», мы имеем в виду не только то, что некогда в этот праздник была дарована Тора. Каждый год этот день – время дарования Торы, и каждый может удостоиться успеха в ней в меру проведенной подготовки.
Следовательно, когда в Песах мы говорим «время нашей свободы», а в Шавуот – «время дарования нашей Торы», смысл не в том, чтобы припомнить однажды произошедшие события. В наше время Песах – это тоже время свободы, поскольку можно достичь свободы от дурного начала и каждый год заново преодолеть телесные вожделения. И праздник Шавуот – это тоже время дарования Торы каждый год, как объяснено выше. Теперь можно понять и то, почему Суккот называется «временем нашей радости». Это не потому, что когда-то произошло радостное событие – праздник Суккот является временем радости каждый год.
Как отмечается в Мидраше Ялкут (Эмор, 654), применительно к празднику Суккот в Торе три раза написано слово «радость». В Песах оно не упоминается вообще, а в Шавуот – всего один раз. В Ялкут этому дается обоснование: в Песах вершится суд над урожаем, а в Шавуот – над плодами деревьев, и человек беспокоится о своем урожае и плодах. «Но в Суккот, поскольку души удостоились искупления в Йом Кипур, как сказано: “Ибо в день этот будете искуплены”, да и к тому же урожай и плоды деревьев уже собраны в закрома, трижды написано о радости: “И радуйся в праздники твои”, “И радуйтесь перед Г-сподом, Б-гом вашим”, “И будешь только радоваться”».
Становится ясно, что к празднику Суккот заповедь радости относится больше, чем ко всем другим праздникам. И поскольку есть заповедь, Свыше человеку даются силы исполнить ее. Вот почему Суккот называется «временем нашей радости» – в это время есть больше возможностей радоваться, чем весь остальной год. Как сказано в Ялкут, этот праздник наступает после того, как мы получили оправдание в суде в Йом Кипур, а также занесли урожай и плоды деревьев в дома. Поэтому естественно, что здесь уместна большая радость, и можно исполнить заповедь «Радуйся в праздники твои».
Однако заповедь радоваться в праздник в основном предполагает такую радость, в которой есть служение Б-гу. Рамбам написал в «Законах праздника» (6:20): «Нам заповедано не легкомыслие и глупость, а радость, в которой есть служение Создателю всего». Также сказано в Мидраше (Шир а-Ширим Раба, 1:31): «”Это день, который сделал Б-г, будем ликовать и радоваться Ему”. Сказал раби Авин: мы не знаем, чему радоваться – то ли дню, то ли Святому, благословен Он. Пришел Шломо и объяснил: “Будем ликовать и радоваться Тебе” – Святому, благословен Он, “Тебе” – Твоему спасению, “Тебе” – Твоей Торе, “Тебе” – трепету перед Тобой. Сказал раби Ицхак: “Тебе” (בך) – двадцати двум буквам, которые Ты дал нам в Торе. Бет – 2, Каф – 20, итого 22 (בך)».
Значит, главная заповедь радоваться в праздник предписывает радоваться Торе и заповедям. И радость в материальном мире от сбора урожая тоже в основном нужна для духовного – благодаря этому человек успокаивается от всех тревог и может больше радоваться Торе и заповедям. В «Шаарей Тшува» (4:9) объясняется смысл заповеди устраивать праздничную трапезу: «В остальные праздники мы устраиваем трапезу в качестве радости от заповеди». Значит, радость связана с заповедью, а не с материальной трапезой, которая призвана лишь усилить радость от заповеди. Благодаря трапезе человек становится спокойным и не голодает, и тогда он может радоваться заповеди в полной мере.
Радость заповеди – любовь к Б-гу
В конце Суккот наступает Ошана Раба – день суда и окончательного приговора. В молитве «Да будет воля» после Ошанот мы произносим: «И вынеси нам хороший приговор… и окончательно утверди нас в книге хорошей жизни». Казалось бы, перед Рош а-Шана и Йом Кипуром мы много занимаемся подготовкой к Дню Суда, весь месяц Элуль трубим в шофар. Есть также обычаи каждый день читать главы из Теилим. В Десять дней раскаяния произносят «Авину Малкейну» и добавляют много молитв, чтобы удостоиться оправдания на суде. Нужно разобраться, почему такой подготовки не делают перед Ошана Раба – мы не видим, чтобы в Суккот занимались тшувой и исповедовались в грехах.
Нужно объяснить, что есть два уровня тшувы – из страха и из любви. Нижний уровень – это тшува из страха, когда люди возвращаются к Б-гу, боясь наказания, поскольку верят, что есть награда и наказание в этом мире и в будущем. Этого уровня достигают в Дни Трепета благодаря подготовкам, занимаясь тшувой и исповедуясь. В Йом Кипур удостаиваются прощения и искупления грехов, и благодаря этому обретают чистоту души. Тогда уже можно достичь более высокого уровня – тшувы из любви. В течение праздника Суккот мы занимаемся подготовкой к этому с помощью радости исполнения заповеди.
Это можно объяснить согласно тому, что написано в «Месилат Йешарим» (гл. 19): радость от Торы и заповедей – это ответвление любви к Б-гу. На самом деле достичь высокой ступени любви к Б-гу трудно, поскольку Его бытие мы не видим явно, но лишь знаем и верим в Него. Однако у любви к Б-гу есть ответвления. Когда человек оказывается в реке, где есть сильное течение, и он рискует утонуть, то, видя ветку дерева, он хватается за нее и тянется, пока не добирается до самого дерева. Так и у того, кто занимается Торой и заповедями с радостью, это происходит от любви к Б-гу, пребывающей внутри. Через это он связан с самой любовью к Нему.
У каждого из народа Израиля есть внутри любовь к Б-гу. Ведь душа – это часть Б-га Свыше. У человека в природе заложена вера и любовь к Б-гу, но есть «многие ухищрения», которые заставляют забыть ее, как написано (Коэлет, 7:29): «Всесильный сделал человека честным, а они пустились во многие ухищрения». Из-за них вера скрывается внутри и не проявляется, подобно корням дерева, которые скрыты в земле, а снаружи видны лишь ветви. Так и любовь к Б-гу прячется в сердце человека, но когда он радуется Торе и заповедям – это одно из ответвлений любви, проявляющейся наружу.
Гаон раби Исраэль Салантер приводит пример: у человека есть сын и ученик, и он очень любит ученика и привязан к нему. К тому же он и сам получает от него большую пользу, подобно тому, как раби Йоханан нуждался в Рейш Лакише (см. Бава Меция, 84а). С другой стороны, его сын не идет по его путям и не принимает увещеваний. Снаружи кажется, что этот человек больше любит ученика, чем сына. Но в момент опасности, когда понадобится спасти одного из них, он непременно первым спасет сына, поскольку любовь к сыну находится у него в подсознании. В состоянии опасности эта любовь тут же действует и проявляется вовне.
Так и любовь к Б-гу существует в глубине сердца еврея. Иногда она подавлена и не проявляется, но есть состояния, когда она пробивается и видна снаружи. Рассказывают об одном вероотступнике во времена Холокоста, который помогал немцам. Сначала он помогал им только в технических вопросах, но однажды они захотели использовать его с целью уничтожения других евреев. Он отказался, сказав, что лучше умрет евреем, чем станет им помогать! Он пожертвовал собой, и его убили. Такова любовь к Б-гу, обитающая в сердце каждого еврея.
В наше время тоже есть простые евреи, готовые отдать жизнь ради веры. Один еврей рассказывал мне, что однажды он был в другой стране среди другого народа, и к нему подошел некто с оружием, стал запугивать его и требовать, чтобы тот отрекся от веры. В этот момент еврей был готов расстаться с жизнью и умереть, лишь бы не произнести ни слова против своей веры. Это пример простого еврея, который внешне не проявляет ничего особенного, но у которого в глубине сердца прячется любовь к Б-гу. Поэтому в момент опасности он готов пойти на смерть, лишь бы не отречься от веры.
Был еще случай в России, когда вспыхнул пожар в синагоге, и свитки Торы могли сгореть. Один человек бросился в огонь и спас их. Потом его спрашивали об этом: «Ведь по закону о сохранении жизни ты не был обязан подвергать себя такой опасности!». Он отвечал: «Но ведь это свитки Торы! Как можно оставаться безразличным?». Когда есть любовь к Торе и любовь ко всему святому, не делают никаких расчетов. Если ребенок тонет, отец прыгает в воду, чтобы его спасти, и не беспокоится об опасности для самого себя – любовь к сыну устраняет любые другие соображения. То же самое происходит и с любовью к Б-гу.
В праздник Суккот, «время нашей радости», есть воздействие Свыше, помогающее достичь радости заповеди больше, чем в другие дни года. А благодаря этому естественным образом достигают любви к Б-гу. Как написано в «Месилат Йешарим», любая радость от заповедей – это ответвление любви. Через это удостаиваются тшувы из любви, а она является наилучшей предпосылкой к вынесению хорошего приговора в Ошана Раба.
Еще я хотел бы привести пояснение к сказанному мудрецами в Пиркей Авот (4:17): «Один час в тшуве и добрых поступках в этом мире лучше всей жизни Мира Будущего». Иными словами, даже если у человека будет вся жизнь Будущего Мира, это будет меньше, чем тшува и добрые поступки в этом мире. Это требует объяснения: ведь Будущий Мир – лучшее, что только может быть. Все удовольствия нашего мира не идут ни в какое сравнение с наслаждением Будущего Мира, о котором сказано (Ишайя, 64:3): «Глаз не видел Б-га, кроме Тебя, сделавшего такое для ожидающего Его». Как может быть, чтобы тшува и добрые поступки в нашем мире имели преимущество перед всей жизнью Мира Будущего?
Объяснить это нужно так: несомненно, Будущий Мир – это самое лучшее, но мы находим, что в нем есть много уровней, как сказали мудрецы (Бава Батра, 75а): «У каждого праведника в Будущем Мире есть хупа и место согласно славе его», и написано (Коэлет, 12:5): «Ибо идет человек в дом мира своего», на что мудрецы говорят (Ваикра Раба, 18:1): «Не просто “дом мира” здесь сказано, а “дом мира своего” – это учит нас тому, что у каждого праведника есть свой собственный мир». Значит, как есть у человека материальный дом в этом мире, так и в будущем у каждого будет свой духовный дом и место согласно его славе, то есть в меру того, что он заслужил своими добрыми поступками.
Там, в Гемаре (Бава Батра), выводят из Писания, что в хупе будет огонь. Отсюда учат, что каждый обжигается о хупу ближнего. Ведь у каждого человека в Будущем Мире будет хупа и место согласно славе его, и чем больше будет у него заслуг и добрых поступков, тем более замечательное место он там обретет. Увидев, что ближний получил более славное место, он будет сильно страдать и почувствует боль, словно от ожога. Он будет винить себя – почему не постарался в материальном мире совершить больше добрых дел? Если бы потрудился изо всех сил достичь совершенства, как подобает, то и сам удостоился бы такого же замечательного места.
Получается, что человек, может быть, уже совершил хорошие поступки, и у него есть Будущий Мир, но он ограничен, и такого замечательного места, какого он мог бы удостоиться, у него нет. Если он исполнит еще заповеди, или сделает что-то хорошее, или еще одно мгновение посвятит тшуве и приближению к Б-гу, то заслужит гораздо более славное место. Вся жизнь Будущего Мира, которая у него есть сейчас, – меньше, чем то место, которое он может получить. Оно будет качественно лучше, если он посвятит еще час тшуве и добрым поступкам в этом мире. Если же нет – в итоге будет сожалеть об этом.
Известно, что перед смертью Виленский Гаон взял в руки цицит, заплакал и сказал: «Здесь, в этом мире, чтобы исполнить заповедь цицит, нам нужно лишь малое усилие и несколько монет. А в Будущем Мире уже не останется возможности исполнять заповеди». Я слышал, что он не сожалел о Торе, потому что ее изучают и в Будущем Мире, как сказали мудрецы (Брахот, 64а): «У мудрецов нет покоя ни в этом мире, ни в будущем». Раши объяснил, что они переходят из ешивы в ешиву и от толкования к толкованию. Значит, и в Будущем Мире человек будет получать радость от Торы, но заповедей там не будет.
В этом смысл сказанного: «Один час в тшуве и добрых поступках в этом мире лучше всей жизни Мира Будущего». Ведь даже если у человека уже есть Будущий Мир, он может добавить еще добрых поступков и заслужить более славное место в нем. Получается, что благодаря тшуве и добрым поступкам в этом мире он удостаивается качественно лучшего места, которое больше, чем вся та жизнь Будущего Мира, что есть у него уже сейчас. Да будет воля Б-жья, чтобы мы удостоились этого!
Перевод – рав Б. Ариэли
