Ежедневная цитата
Старание состоит в [стремлении] человека полностью отдалиться и “отключиться” от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение «Месилат Йешарим», глава 26
Недельная глава Тазриа-Мецора: Духовная работа в дни счета омера
В книге «Зоар» написано, что хамец символизирует йецер а-ра (дурное начало). А что же такое дурное начало? Это мы сможем выучить из слов Рамхаля в книге «Месилат Йешарим» (1-ая часть): «И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это – материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра». Из этого следует, что дурное начало стремится увлечь человека за материальными вожделениями.
Однако у человека есть возможность освятить материальную сторону существования. Об этом пишет Рамхаль в («Месилат Йешарим», гл. 26): «Если человек освящается с помощью Создателя своего, то даже его материальные действия обретают святость». Подобного уровня святости еврейский народ достигает в праздник Шавуот, в который Тора повелевает принести в жертву хамец. Т.е., в этот день нашему народу в определенном смысле предоставляется возможность принести материальные вожделения в жертву Всевышнему.
Но как достичь духовного уровня, на котором есть возможность освятить материальные вожделения? Ответ на этот вопрос мы сможем выучить из слов Рамбама (Илхот Деот, 1-ая часть). Там он пишет о крайностях в характере человека и необходимости выбрать себе «среднюю дорогу». Так, к примеру, скупость – дурное качество, но также плоха и расточительность. Гнев – несомненно вреден, но не стоит быть совершенно безразличным, не проявляющим никаких чувств человеком. При этом, замечает Рамбам, если человек чувствует, что какая-та дурная черта характера довлеет над ним, ему следует вначале постепенно уйти в противоположную сторону (то есть, к противоположной черте характера), и только после этого вернуться к «среднему пути». Только таким образом можно обуздать дурную черту характера. Подобный метод можно использовать и в отношении материальных вожделений.
Сказанное выше поможет нам разобраться в следующем. Рамбан (Ваикра, 23:36) пишет, что дни счета омера считаются одним длинным периодом холь а-моэд. И подобно тому, как после семи дней праздника Суккот следует восьмой день – йом тов (праздник Шмини Ацерет), так и после семи недель, следующих за праздником Песах, следует йом тов – праздник Шавуот.
Из этих слов Рамбана очевидна тесная связь между праздником Песах и праздником Шавуот. Но возникает противоречие: какая может быть связь между этими праздниками? На первый взгляд, Песах и Шавуот совершенно непохожи: в праздник Песах мы обязаны полностью отказаться от квасного (хамеца), а в праздник Шавуот мы обязаны принести хамец в жертву Всевышнему, как сказано в книге Ваикра (23:17).
Подведя итог всему, сказанному выше, можно утверждать следующее: когда человек только начинает служить Всевышнему, ему стоит отдалиться, насколько это возможно, от материальных вожделений. Однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить материальные вожделения в правильное русло, и тем самым освятить материю. Этому учит нас Тора: в начале праздника Песах она приказывает нам отказаться от всего квасного (йецер а-ра), но, в конце концов, по мере роста в Торе (49 дней между Песахом и Шавуотом соответствуют 48 путям приобретения Торы, упоминающимся в Пиркей Авот, при этом 49-й день соответствует совокупности всех этих путей) мы приносим хамец в жертву и тем самым освящаем материю.
