Одно из важнейших качеств – это любовь к Творцу. Как говорят наши мудрецы, страх перед Творцом может быть двух видов: боязнь Творца из-за страха наказания и боязнь Творца, как трепет перед Ним из-за осознания Его величия. В любви к Творцу также есть два уровня: первый, более высокий – стремление сделать нахас руах, что-то радующее Творца – так же, как мы хотим порадовать того, кого любим. Второй уровень – благодарность и ощущение любви к тому, кто дает нам добро. Рамхаль пишет, что любовь к Творцу подобна тому, как в человеке пробуждается желание сделать приятное отцу и матери. В этом также можно увидеть два уровня. Первый – более низкий – когда человек радуется полученному благу. Тогда он обращает свою благодарность к источнику блага, и это – первый, низший уровень любви. Второй уровень – сделать приятное тому, от кого не получаешь никакого блага и не ожидаешь его получить, просто потому что любишь. Именно о втором уровне и говорит Рамхаль.
Более того, Рамхаль пишет, что человек должен «сокрушаться о том, что ему не хватает этой любви к Творцу». На первый взгляд это не совсем понятно. Возьмем, к примеру, изучение Торы: если человеку не будет больно от того, что он ее не знает, то как он ее узнает? Если человек не чувствует недостатка при отсутствии чего-либо, – значит, нет у него и желания это приобрести.
Возьмем пример больного человека, не дай Б-г. Если он болен, и диагноз известен, то уже в этом большой дар Всевышнего, поскольку ему могут назначить курс лечения. Если же человек болен, но думает, что он полностью здоров, тогда он находится в действительно опасной ситуации. (Однако в случаях, когда человек неизлечимо болен, и ничто не может ни вылечить его, ни даже продлить ему жизнь, запрещено сообщать ему о его неизлечимой болезни, чтобы он не отчаялся, так как это само по себе сокращает жизнь; в остальных же случаях знать диагноз и следовать курсу лечения – жизненно важно!)
Мы не просто так упомянули о том, что чувство боли – это подарок Всевышнего. Если человек обжигается, то он инстинктивно отдергивает руку. А если бы он не чувствовал боли, то мог бы весь сгореть! Чувство боли сохраняет нас и буквально спасает нам жизнь! И то же самое касается изучения Торы. Если нам больно от того, что мы несовершенны и от того, что мы мало знаем, что мы неполноценно исполняем заповеди Творца – это самая лучшая боль, потому что она означает начало подъема! Когда человек ощущает свой недостаток, он будет работать над тем, чтобы его исправить. Если же этот недостаток воспринимать как нечто незначительное, то никто не подумает его исправлять. Очень важно при этом соблюдать баланс и не допускать того, чтобы наши недостатки повергли нас в уныние и депрессию. Потому что если мы будем осознавать, что имеем слишком много недостатков, то у нас опустятся руки, и не хватит решимости что-либо исправить. Именно поэтому говорить ученику или ребенку, что он ленивый, неспособный и ничего не стоит – значит потерять ученика. Можно подчеркнуть, что при всех талантах и способностях ребенка или ученика было бы хорошо исправить некоторые недостатки. Но при всем этом очень важно помнить о том, что знание о недостатках не должно выбить человека из колеи.
Рамхаль пишет, что когда человек ощущает свой недостаток в любви к Всевышнему, ему будет больно от осознания, что ему этого не хватает. А с течением времени эта боль приведет его к тому, что он почувствует боль от того, что этого не хватает и другим, но никак не наоборот. На этом примере всегда можно проверить, что же действительно важно человеку: исполнение воли Творца или же исполнение его собственных прихотей. Если человека волнует исполнение воли Творца, то он, прежде всего, ищет корень недостатков в себе и стремится их исправить. Если же на первом месте стоит исполнение собственных желаний и потребностей, тогда, что касается его самого – всегда можно найти «смягчающие обстоятельства», если же другие делают что-то не так – они полные мерзавцы! Именно поэтому Рамхаль пишет, что начать надо с себя и проверить, какого рода нехватку он ощущает.
Дальше Рамхаль пишет про человека, который исправил в себе этот недостаток: «ве-икане аль зе». Слово кина, зависть, изначально несет в себе негативный оттенок, разрушительный. Однако есть и еще одно значение понятия кина – то, что называется «быть ревнителем». Человек, который становится ревнителем, исправив недостаток в себе, особенно остро ощущает недостаток в других и стремится также и его исправить. В главах, которые касаются качества хасидут, Рамхаль приводит, что кина, канаут – «быть ревнителем» – имеет своим источником любовь к Всевышнему. Это понятно, потому что когда человек любит своих родителей (или детей), и кто-то даст пощечину кому-либо из его любимых, то он этого не стерпит, и ему будет даже больнее, чем если бы пощечину дали ему самому!
В наше время понятия кина и канаут часто неправильно воспринимаются. Человек, обладающий этим качеством, ассоциируется с кем-то, кто вышел из себя и подвержен праведному гневу – настолько, что не в состоянии себя контролировать. Это – не та кина, которая изначально имеется в виду. Классический пример из Торы – Пинхас, который называется ревнителем. Перед тем, как убить Зимри, он вспомнил алаху и спросил своего рава – Моше. Это приводится в мидраше. Пинхас спросил Моше: «Ты учил нас, что того, кто сожительствует с нееврейкой, могут поразить ревнители, – правильно ли это?» Моше сказал: «Правильно! И более того, раз уж ты это вспомнил, так исполни это!» Речь здесь не идет о том, чтобы выйти из себя – на иврите для этого есть понятие лацет мин а-келим. Напротив, имело место уточнение алахи у рава и точное следование указаниям. Быть ревнителем – это не значит терять контроль над собой. Это, скорее, чувствовать боль из-за нарушения воли Творца, и в рамках этой воли делать то, что можно делать, и не делать того, чего делать нельзя.
В некоторых районах, к сожалению, случается видеть проезжающие в Шаббат машины. Праведные евреи, видя это, иногда кричат «Шабес!» вслед проезжающей машине. Вопрос: кому они это кричат? Понятно, что кричать это водителю нет никакого смысла. Очевидно, что они кричат это себе, чтобы не привыкать к тому, что в Шаббат можно ездить на машине, и это нормально. Рассказывают, как некий еврей совершил алию и в первый раз увидел на Святой земле, как Субботу нарушают публично – и от ужаса упал в обморок. Когда он увидел это во второй раз, то в обморок он уже не упал… К сожалению, мы слишком привыкаем ко злу вокруг – настолько, что это становится чем-то допустимым, определенным стилем жизни, который имеет право на существование. Черта, которая отличает истинного ревнителя – он не привыкает и не может привыкнуть к тому, что так можно жить. Он не остается равнодушным – ему больно! Для того, чтобы быть ревнителем, не обязательно кричать «Шабес!» Нужно, чтобы это болело внутри человека. Правильным выходом этой боли будет самому в совершенстве знать законы Шаббата и обучать им других.
Первое условие того, чтобы быть истинным ревнителем – чтобы это не выходило за рамки алахи и разума. Канаут должен по большей части проявляться в сердце, и внутри может бушевать сильнейший гнев. Однако проявление этого качества должно постоянно контролироваться разумом и не выходить за грань дозволенного. Есть несколько мест в Торе, где говорится, что определенные вещи позволено делать ревнителям, а другим их делать нельзя. Так, если бы Зимри убил не ревнитель, то он бы считался просто убийцей. В трактате Санедрин в нескольких местах приводятся случаи, когда ревнитель может поразить преступника, но всякий другой на его месте сам считался бы преступником и убийцей.
Однако все сказанное выше – вопросы тонкой алахи, а не руководство к действию. Ни в коем случае ни один из нас не может для себя решить: «Я – ревнитель, и, значит, мне все дозволено». Все это – лишь пример, иллюстрация понятия канаут из Торы. Это – один из случаев, когда необходимо руководствоваться чистым разумом и советом знающего раввина (в отличие от случая пикуах нефеш, когда жизнь человека в опасности – надо кидаться спасать, и нет времени размышлять и спрашивать совета раввина).
Мы приближаемся к Хануке, и надо знать, что Ханука – это праздник ревнителей. Ведь кем были Хашмонаим? Я когда-то слышал образное описание от рава Шимшона Пинкуса: мы знаем, что они были сыновьями первосвященника и сами были первосвященниками. Как известно, по закону Торы, все колено Леви и, в частности, коаним в армии не служат. Даже когда есть милхемет мицва (заповеданная война), коэн может быть посредником между Всевышним и военачальниками, то есть он идет на войну вместе с армией, но сам не воюет. Рамбам приводит определенно, что как нет у колена Леви надела в земле Израиля, так же нет у них права участия в войне. Таким образом, мы видим, что самыми неподходящими людьми для войны с греками были Хашмонаим. Рав Пинкус говорил: представьте себе ешиботников, которые являются такими вот ревнителями, и идут воевать против армии, вооруженные вилками и ножами из столовой. Это – то, что мы говорим каждый день Хануки во вставке Аль а-Нисим: Всевышний предал многочисленных немногочисленным, богатырей в руки слабых. На самом деле, Хашмонаим были по-своему богатырями, только богатырями духа, а не тела. Они не могли терпеть издевательства над величием Творца, которое происходило на их глазах, не могли терпеть того, то делали греки и их приспешники эллинисты. Именно потому, что у них были чистые намерения и настоящий канаут отстоять честь Творца. Это было то, что у них наболело. Это говорит об особой близости к Творцу, основанной на любви к Нему. Когда есть все эти условия, то даже если в военном плане человек поступает безрассудно, его намерения и есть причина того, чтобы он удостоился помощи Свыше.
Мы говорили, что настоящий канаут, такой, какой был у Пинхаса, имел место «после вопроса к раву». В то же время, иногда мы видели канаут без вопросов к раву. Об этом пишет рав Ицхак Зильбер. У него был родственник – муж сестры рабанит Зильбер – рав Абрам Рабинович, который просидел в лагерях 10 лет и ни разу не ел трефного. Там он делал такие вещи, которые (как пишет рав Ицхак Зильбер в своей книге) просто непонятно, как можно было делать, – настолько он не терпел коммунистов и того, что они выделывали. Вещи эти были по тем временам безрассудными, однако он выжил и, слава Б-гу, создал семью. Нечто подобное происходило во Франции с равом Либманом, одним из учеников ешивы Новардок. В начале Второй мировой войны он попал в немецкий лагерь и там как-то увидел, что эсесовцы решили покушать, а вместо скатерти взяли еврейский талес. Он просто не мог этого вытерпеть! Он подошел к немецким офицерам и просто стряхнул всю их еду с этого талеса! Казалось бы, совершенно безрассудный поступок, по Закону он абсолютно не обязан был этого делать. Однако, несмотря на то, что после этого он был страшно избит, он выжил и возродил Тору во Франции.
Как-то давно я слышал от главы ешивы Кирьят Малахи рава Йеуды Амита следующее: в Аль а-Нисим сказано, что Всевышний «отомстил их месть», то есть Он вел их войну. Спрашивается: что значит их война и их месть, когда это была война Всевышнего, ведь греки никого не убивали, просто они хотели, чтобы все были эллинистами. Это не было войной за выживание – это была война за Тору и за веру. По логике надо было сказать, что Хашмонаим вели войны Всевышнего, почему же тогда говорится, что Всевышний вел их войны? Ввиду того, что мы сказали выше, нам понятно, почему это были именно их войны: как настоящим ревнителям Всевышнего, им было невыносимо, что умаляют кавод Ашем в этом мире! Поэтому это была именно их война, и Всевышний помог им именно в их войне!
На самом деле, любовь к Творцу и желание прилепиться к Творцу заложена в нас изначально. Достичь этого в полной мере, развить в себе эти качества нам поможет наша любовь к Торе, жизнь по воле Творца и близость к Нему. И тогда в нас, как когда-то в Хашмонаим, пробудится боль от того, что умаляют в этом мире честь Творца.
Всю силу ревнителей нам надо облачить в распространение света Торы. Это ни в коем случае не достигается криками и угрозами. Мы должны донести до нашего народа свет Торы, и тем исправить его тяжелое духовное состояние.
Подготовила А. Швальб
