49 дней подсчета омера приближают нас к празднику Шавуот, но и после праздника у нас остается «неделя, связывающая нас с праздником». Еще неделю (включая сам день праздника) можно было приносить праздничные жертвы, когда стоял Храм. В наши дни мы сохранили обычай послепраздничных дней: еще 6 дней после Шавуота мы не говорим Таханун в молитве. В празднике Шавуот у нас в земле Израиля есть второй день – не праздничный сам по себе, как второй йом тов вне Израиля, а исру хаг – день, в который мы еще можем почувствовать святость и влияние только что закончившегося праздника. И исру хаг (дополнение к празднику), и последующие несколько дней, в которые еще можно было принести праздничные жертвы, дополняют праздник Шавуот.
Когда-то давно от рава Шимшона Пинкуса я слышал, в чем смысл исру хаг: закрепить тот духовный уровень, на который мы поднялись в праздник, и привнести его в каждый аспект нашей жизни на протяжении всего года. Как известно, наш обычай учиться всю ночь Шавуота – это исправление произошедшего на горе Синай, когда Всевышний застал нас спящими. Особый статус исру хаг Шавуота поясняют наши мудрецы, объясняя стихи в Торе, которые были сказаны после получения Торы: мы поторопились уйти от горы Синай, «как ребенок, который убегает из школы». Особенного порицания наш народ заслуживает именно потому, что в тот момент мы не были на духовном уровне «детьми» – ведь это случилось уже после того, как мы приобрели Тору, и тем не менее, «убежали, как ребенок из школы».
В связи с ночной учебой в Шавуот есть грустная шутка: после того, как учатся в ночь Шавуота, идут спать и просыпаются лишь в рош ходеш Элуль. То есть считают себя настолько «отдавшими» Творцу, что в следующий раз духовного подъема можно ожидать только в преддверие Рош а-Шана и Судных дней. Нам надо постараться, конечно же, жить так, чтобы эта шутка не имела к нам никакого отношения.
Шавуот также называется «днем брачного завета» между Всевышним и народом Израиля и между народом Израиля и Торой. Есть притча о том, как отличить жениха на еврейской свадьбе. Действительно, внешне это непонятно: белая рубашка и темный костюм – на всех мужчинах, и поскольку свадьба раздельная, то жених даже не сидит рядом с невестой. Однако есть один верный признак: жених после свадьбы увозит невесту к себе домой. Чтобы по-настоящему принять Тору в Шавуот, нам надо быть настоящими женихами и взять Тору к себе домой: идти с ней по жизни дальше. Человеку, в течение года постоянно и полноценно занимающемуся Торой, казалось бы, не понятно требование: что ему делать после Шавуота, в чем для него разница – учить Тору до праздника или после, ведь он ее и так все время учит? Видится, что тут есть, как минимум, два аспекта. Во-первых, количественный – можно добавить время своей учебы, и, во-вторых, качественный.
После свадьбы есть «семь дней веселья», и относительно праздника у нас тоже есть эти семь дней – сам праздник Шавуот и шесть последующих дней. Можно из этого выучить еще один аспект роста: надо постараться жить с Торой в радости! Даже если время учебы добавить не получается – и не всегда это возможно – нужно осознавать, что у нас в доме есть невеста, и наша задача – радоваться и жить в веселье.
Получение Торы имеет несколько аспектов. Первый аспект – принять на себя, как абсолютно обязывающие, волю Творца и законы Торы. Второй аспект – так же, как на горе Синай мы приняли на себя Тору словами «наасе ве-нишма» («сделаем и будем слушать») и получили особый венец за каждое из этих двух слов, так же нам нужно сделать акцент на составляющей «слушать» и постараться понять волю Творца, вникнуть в ее смысл, в то, что заключено в каждой заповеди и повелении.
Еще один принципиальный аспект – то, что Тора находится сейчас как бы «в нашем распоряжении». В Талмуде есть большая тема, которая касается сказанного «Тора – ло бешамаим», «Тора не на небесах». Имеется в виду, что после того, как мы получили Тору от Всевышнего на горе Синай, какой-то период после этого, когда был жив Моше, он получал напрямую от Творца заповеди вплоть до завершения записи книги Торы. Когда же Моше ушел от нас в высший мир, был момент, когда Йеошуа бин Нун забыл какие-то законы. Поскольку он был пророком, он обратился к Всевышнему, чтобы Он вернул ему забытое знание. Всевышний же ответил: «раб Мой Моше умер», имея в виду, что только Моше получал Тору напрямую от Всевышнего. Сейчас же наступил период, когда надо заниматься Торой, тяжело работать над Торой с тем, чтобы самостоятельно понять написанное в ней и переданное нам устно.
Рамхаль в книге «Даат Твунот» пишет, что в силу получения Торы у нас есть силы исправлять мир. Это означает, что наши поступки и действия, наши слова и мысли воздействуют на высшие миры и, если мы делаем что-то хорошее – говорим хорошо о людях, совершаем праведные поступки, занимаемся Торой – это исправляет высшие миры и спускает Б-жественный свет в наш мир и также исправляет его. Если же, не дай Б-г, мы делаем что-то противоположное, то и наши действия приводят к противоположным результатам. Это – великая сила, которой мы удостоились на горе Синай.
Как-то одной нашей знакомой семье назначили дату операции на Шавуот (речь шла о безусловной опасности для жизни). Это была сложная операция на сердце для их маленькой дочки в Америке, и родители очень волновались как из-за самой операции, так и из-за необычной даты. Я поспешил их успокоить: наоборот, дата операции – очень хорошая, поскольку именно в Шавуот в мире раскрылась цельность Творца в мире, и, в силу этого раскрытия, именно в Шавуот, в день получения Торы, были излечены люди с недугами. Это приводит Раши в комментарии на главу Итро: Б-жественный свет, его раскрытие в мире само по себе – причина для излечения. Более того, наш великий учитель рав Эльяшив говорил, что самое подходящее время молиться о больных – когда мы читаем в Шавуот о десяти заповедях, полученных на горе Синай. Как во время получения Торы при раскрытии света Творца излечивались все физические недостатки и болезни, так и в годовщину этого события, хоть и в скрытой форме, этот свет раскрывается и оказывает нас как влияние, врачуя наши духовные и физические недуги. В наши дни мы наблюдаем удивительное явление: человек ощущает себя всесильным. Запускаются спутники Земли, исследуются планеты, человек владеет информацией о Вселенной – стоит лишь несколько раз нажать на кнопку компьютера. Можно приобрести любой товар или услугу, не выходя из дома, – чем не властелин мира? Медицина достигла невероятных высот, проводятся удивительные операции, излечиваются страшнейшие болезни. Развитие компьютерных технологий, в том числе и в мире Торы: у многих аврехим в кармане лежит карточка размером с монетку, на которой записано большинство книг устной и письменной Торы.
В Торе сказано, что человек был создан «бе целем Элоким», по образу Всевышнего. Имя Всевышнего Элоким означает, что Он Всесилен, Хозяин всех сил. Книга «Нефеш а-Хаим» объясняет, что образ Всевышнего, по которому был создан человек, подразумевает, что человек получил большую власть над всеми силами мира. Об этом мы писали выше: если человек занимается Торой и исполняет заповеди, то у него есть силы влиять на весь мир – не только на наш, но и на высшие миры. Эта большая сила была дарована нам на горе Синай: исполнением заповедей и учебой Торы создавать и исправлять миры, и, к сожалению, это источник разрушительной силы преступлений и отхода от Торы. В нашем поколении именно эта сила власти над миром раскрывается особенно ярко и очевидно – но, к сожалению, в более низком, материальном аспекте.
Что касается медицины, то Тора подробно регламентирует возмещение ущерба тому человеку, которому нанесли физическое увечье. Среди прочих компенсаций упоминается оплата лечения у врача, которому «Всевышним дано право и разрешение заниматься врачеванием». Возникает вопрос: если человек получил увечье, это значит, что ему это полагалось Свыше, и он должен перенести это страдание как тикун, исправление. Так зачем его лечить? Однако в Торе сказано именно так: оплатить лечение, потому что «Всевышний дал врачу разрешение (власть) лечить». Врачам дана сила Свыше заниматься врачеванием! Таким образом, чудеса медицины, которые мы можем наблюдать сегодня, имеют свой источник в Торе.
Однако и медицинские успехи, и космические проекты, и владение информацией – лишь бледная тень истинных сил человека, когда он занимается Торой и живет по Торе. Его влияние на мир несравненно выше и глубже. Если сравнивать наш мир с деревом, то представьте, что все достижения науки оказывают влияние на листья, плоды, ветви. Изучение же Торы оказывает влияние на самое важное в дереве – на его корни. Как бы мы не постригали ветки и не протирали плоды, все же главным является питание корней – без этого дерево просто погибнет, какими бы красивыми ни были его ствол и крона.
За свою многолетнюю историю наш народ перенес много несчастий и страданий. Первая Мировая Война была тяжелейшим периодом. В это время один богатый еврей пожертвовал большую сумму для строительства еврейского госпиталя. На открытии госпиталя было много людей, в числе которых и великий мудрец Торы Хафец Хаим. Меценат, спонсировавший строительство, относился к той группе людей, которые, не отрицая Тору в общем, пренебрегали важностью изучения Торы. Он решил задеть Хафец Хаима и сказал: от меня есть реальная польза – я построил госпиталь, а какая польза от вашего сидения над книгами? Хафец Хаим ответил коротко и емко: от вас есть госпиталь, а от изучающих Тору – то, что в госпитале не будет необходимости.
События происходили в тяжелое в духовном плане для евреев время, и некоторые потомки Хафец Хаима, к сожалению, отошли от Торы. Как-то одна из таких внучек Хафец Хаима, гостившая у него, увидела в небе самолет и вбежала к нему в комнату. «Смотри, дедушка», – сказала она, – «По небу уже летают самолеты, а вы все держитесь за ваши старые книги»! Хафец Хаим ответил примерно так: эти самолеты еще принесут миру много разрушений (его слова оказались пророческими; так, в результате бомбардировки Дрездена авиацией союзников во время Второй Мировой войны за одну ночь город был обращен в руины, а подлинное число погибших до сих пор не установлено). Хафец Хаим сказал тогда также, что, действительно, «прогрессивное человечество» построило самолеты, которые убьют много людей.
Когда человек принял на себя Тору и соблюдение заповедей, когда он ведет себя как адам – человек, когда в нем раскрывается «целем Элоким», то это раскрытие само по себе влияет посредством его мыслей, слов и действий на весь мир. Если же человек далек от Всевышнего, то его влияние на мир сильно уменьшается. В этом есть что-то утешающее – что преступники, несмотря на свою многочисленность в сравнении с праведниками, оказывают на мир гораздо меньшее влияние.
В недельную главу Бехукотай мы говорили о том, что тяжкий труд над Торой – источник благословения в мире, а отход от тяжкого труда над Торой – причина падения нашего народа и страшных проклятий. Когда у человека есть удел в Торе – он учит Тору или помогает другим учиться (а часто и то, и другое) – это возвращается конкретно к этому человеку и приносит благословение в мир для всех нас.
Мы обретаем в Шавуот замечательную невесту – Тору, которая является источником всех благословений и для нас, и для всего мира. Дай Б-г нам и всему народу Израиля жить с ней в радости и любви.
Подготовила А. Швальб.
