«Приблизил он нас к горе Синай»

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

1820

У горы Синай Израиль удостоился получения Торы. Но если посмотреть внимательнее, оказывается, что большая часть Торы дана не у Синая, а позднее – в переносном Святилище и в степях Моава. По мнению раби Ишмаэля в его споре с раби Акивой (Хагига, 6а), «общие правила даны на Синае, а детали – в Святилище». О том же ясно сказано в Торе: «И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из Святилища, говоря» (Ваикра, 1:1). И таким образом, все учение о жертвоприношениях было заповедано Израилю только тогда, когда Всевышний говорил с Моше в Святилище. Также выражение «у горы Синай», употребляемое в Торе, означает не только происходившее у этой горы. Оно включает также период времени до постройки Святилища. Но если это так, и лишь небольшая часть заповедей была дана явным образом во время синайского откровения, то в чем же состоит особый смысл происходившего там? Почему говорят о синайском откровении, как о даровании Торы Израилю?

В качестве самого простого ответа на этот вопрос можно сказать следующее. Особый смысл нахождения у горы Синай состоял в принятии на себя Израилем обязательства наасе ве-нишма – «исполним и поймем» (см. Шмот, 24:7). То есть, когда евреи приняли на себя исполнение Торы еще до того, как она была заповедана, они приняли на себя бремя Небесного царства. Таким образом, можно увидеть особый характер события у горы Синай со стороны принимающих Тору. Но есть ли такой аспект со стороны дающего Тору? Ведь та ее часть, которая была дана позднее, больше, чем та, что была дана на Синае!

В Пасхальной агаде мы говорим: «Если бы приблизил нас к горе Синай и не дал бы нам Тору, было бы нам достаточно». Другими словами, даже за тот уровень, на который Всевышний поднял нас, когда приблизил к горе Синай, без того, чтобы мы приблизились сами, следует восхвалять и благодарить Его. Это благодарность за приближение, а не за дарование Торы. И действительно, нужно понять: чем мы удостоились того, что Он «приблизил нас»? Что здесь достойно восхваления?

И точно так же нужно понять следующее. В благословении «Любовью великой возлюбил Ты нас…» (в утренней молитве) мы говорим: «И приблизил Ты нас к Своему великому имени», и сказал Аризаль (приведено в сидуре «Ишей Исраэль» из книги «Шаар а-каванот» ученика Аризаля р. Хаима Виталя), что при произнесении: «И приблизил Ты нас» мы должны сосредоточить свою мысль на том, как мы стояли у горы Синай. Другими словами, особый смысл этого события – в том, что «Ты приблизил нас». И нужно понять, в чем же величие этой ступени?

Когда евреи встали у горы Синай, исполнение заповедей приобрело особую духовную силу

Пишет Рамхаль в книге «Даат Твунот» (п. 158): «И еще мы должны знать, что хотя (сыны) Израиля и готовы сами по себе к служению Всевышнему, и уже действуют по воле своей, без всякого принуждения… сама по себе сила служения дана им только лишь Всевышним; именно это Он дал им при даровании Торы, и именно это постоянно поддерживает и обновляет каждого из них. И в чем же эта сила служения, полученная нами у горы Синай и постоянно обновляемая в каждом из нас? Смотри же: это – различие между исполняющим заповеданное и исполняющим не заповеданное. Ибо у человека, которому заповедано, есть особая сила; ему дана от Всевышнего способность своими делами совершать исправления, необходимые в сотворенном мире, чего не дано тому, которому не заповедано».

Из сказанного Рамхалем мы учим, что у Израиля, с его стороны, есть должная подготовка к служению Всевышнему. Но Он, с помощью дарования Торы, обновил в народе Израиля силу действовать и исправлять сотворенный мир в духовном аспекте посредством исполнения заповедей. А это в свою очередь производит исправление также и в мире материальном. И это – сила, обновляемая изо дня в день. Однако обновляется она только у того, кто исполняет заповеданное, тогда как у того, кому не заповедано, нет силы достигать духовных результатов путем исполнения заповедей. И потому – «велик исполняющий заповеданное» – велики результаты того, что он делает.

Далее Рамхаль приводит этому следующее свидетельство (и о том же пишет Ран): «Когда коэн исполняет свою службу в Храме, он исправляет весь мир, тогда как простой еврей, делающий то же самое, оскверняет Святилище и заслуживает смерти. Более того: сам коэн, исполняющий службу не в предписанных одеждах, – подобен простому еврею, поскольку все зависит от Высшей силы, то есть от силы и полномочий, данных Царем, которые находятся только в руках того, кому заповедано. Верно, что эта сила дается только тому, кто со своей стороны готов принять ее, – не скотине и не ангелам, но только сынам Израиля, приготовленным к тому изначально».

О том же говорится в предисловии к книге Зоар (4б, и близко к этому – Санедрин, 99б) в комментарии на сказанное в Писании: «И Я вложил слова Мои в уста твои, и в тени руки Своей укрыл тебя, чтобы установить небеса и основать землю» (Йешаяу, 51:16) – благодаря «словам Моим в устах твоих», то есть Торе, у человека есть сила создать новые небеса и землю – творить новые духовные миры.

Сила действия, полученная нами у Синая, обновляется каждый день

Сила, которая есть у человека в создании вещей духовных, известна издавна. Она упоминается, в частности, в словах змея: «Но знает Б-г, что в день, в который поедите от него (дерева, плод которого запрещен), откроются глаза ваши, и вы будете как Б-г, знающий добро и зло» (Берешит, 3:5), и объясняет Раши: «(Будете) как Б-г, творящими миры». В этом была доля правды: у человека, обладающего свободой выбора, есть сила создавать миры путем исполнения заповедей. Когда же была дана эта сила?

Объясняет Рамхаль (далее там же): «Смотри, вот что сделал Всевышний Израилю у горы Синай: Он не дал ему всю Тору в тот раз, но была общая подготовка к служению – исполнению заповедей в целом». Там мы получили силу воздействия на духовные сферы во всем служении, включая и те заповеди, которые не были получены на Синае, и которым Моше обучал Израиль после, в пустыне. И далее: «Ибо тогда (Всевышний), прежде всего, наделил их всеми отличиями и высокими достоинствами, приличествующими человеку, назначение которого – служить своему Создателю. Ведь вначале человек был низвергнут со своей высоты и отдан под власть дурного начала…. А когда они подошли к горе Синай, Всевышний дал им все достоинство, положенное им, восполнив их сущность так, чтобы у них была сила служить Ему. И тогда Он приблизил их к Себе с любовью, и об этом говорится в Агаде: “Приблизил нас к горе Синай”». Приближение к горе Синай – это высокая ступень сама по себе, предшествующая ступени дарования Торы. И далее: «И об этом мы говорим каждый день: “И приблизил Ты нас к Своему великому Имени”, и в любви Своей связал нас с Собой. И тогда первым делом Он дал им силу исполнять все Его заповеди и сделал так, чтобы дела их в служении Ему приносили добрые плоды, как это требуется для исправления Творения, как сказано: “А вы будете Мне царством служителей и святым народом” (Шмот, 19:6). С тех пор и далее Израиль остается отделенным от всех народов, отличенным высшей силой, чтобы блюсти все заповеди и исправлять ими все Творение. Все это обновляется постоянно и не прекращается в Израиле» – сила достижения результатов в сфере духовного обновляется в Творении постоянно, изо дня в день.

«Сказано: “В этот день ты стал народом” (Дварим, 27:9) – это означает, что человек обязан смотреть на себя так, как будто принимает (сегодня, сейчас) Тору у горы Синай (Псикта Зута, Ваэтханан, 6:6), ибо все это приобретение обновляется для Израиля изо дня в день, все в свое время».

Из этого надо сделать вывод, что подобно тому, как в Песах есть у человека обязанность «смотреть на себя так, будто он сам вышел из Египта», точно так же он обязан «смотреть на себя, будто он получает Тору у горы Синай». [И слово «будто» означает у наших мудрецов не просто некоторую похожесть, а истинное подобие вещей]. Объяснение этому таково. Так же, как человек обязан в Песах «смотреть на себя так, будто сам вышел из Египта», чтобы самому по-настоящему почувствовать милость Всевышнего, вызволившего нас оттуда, он обязан каждый день чувствовать милость Всевышнего, Который дает нам силы и возможность жить по Торе и исполнять ее заповеди, и осуществлять посредством заповедей духовные исправления, вытекающие из каждой из них. Это обязывает каждого человека в Израиле испытывать чувство получающего Тору, как будто он находится у горы Синай. Ведь сила, которая была дана тогда, – творить духовные миры путем исполнения заповедей – сопровождает человека, соблюдающего Тору и заповеди, каждый миг.

В свете этого мы можем ясно понять то особенное, что связано с событиями у горы Синай: «И приблизил Ты нас к Своему великому Имени». Верно, что многие части Торы мы приняли из уст Всевышнего лишь после этого, – но там, у горы, посредством «приблизил нас к горе Синай» мы получили силу действовать, и наши действия позволяют нам достигать духовных результатов. И силу эту мы получили не только в отношении заповедей, данных там, на Синае, но также в отношении заповедей и частей Торы, полученных после.

И это – великое восхваление Всевышнего: «Если бы приблизил нас к горе Синай», восхваление за силу исполнять заповеданное, полученную нами у Синая. Сила эта – не одноразовая, она обновляется в нас с тех пор изо дня в день, чтобы придавать силу и действенность делам нашим, – так, чтобы они приносили духовные плоды.

Мала доля человека при исполнении заповеди

Эти слова Рамхаля приводят нас к ощущению милости Всевышнего, постоянно дающего нам силы для исполнения Своих заповедей. С другой стороны, эти слова должны послужить человеку причиной приуменьшить в своих глазах себя и свою долю в исполнении заповедей. Выясняется, что даже сила для их исполнения (а также для исправлений, которые проистекают из исполнения заповедей) – не своя собственная, а дается в дар, и постоянно обновляется.

Наши мудрецы, объясняя стих Писания «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?» (Иов, 41:3), сказали: «Кто сделал обрезание сыну своему прежде, чем Я дал ему сына? Кто сделал кисти цицит прежде, чем Я дал ему одежду? Кто сделал мааке (перила) прежде, чем Я дал ему крышу? …Кто отделил первенцев, и десятину, и жертвы прежде, чем Я дал ему мелкий скот?» (Ялкут Шимони, Иов, 41). Эти слова мудрецов пробуждают в человеке ощущение ничтожности того, что он делает при исполнении заповедей, – ведь без тех средств, которые предоставляет Всевышний в его распоряжение, он был бы не в состоянии исполнять их.

Однако в свете того, о чем говорилось выше, можно сказать даже больше: не только возможности для исполнения заповедей предоставляет нам Всевышний, но и силу действовать посредством заповедей дает Он по милости Своей. Если бы не эта милость, то даже будь в нашем распоряжении средства, не было бы сил исполнять заповеди в полноте и совершенстве и исправлять с их помощью Творение.

Однако, как уже объяснялось выше, сила эта, даваемая Всевышним, чтобы исполнять заповеди и осуществлять с их помощью духовное исправление, необходимое для достижения совершенства Творения, предназначена только для того, кто исполняет заповеданное. А у того, кому не заповедано, нет той особой силы действовать посредством заповедей ради достижения совершенства в Творении, и хотя Всевышний не лишает его Своей награды, нет у него силы для достижения духовных плодов его дел, как у того, кто исполняет заповеданное.

Сила праотцев в исполнении заповедей – хотя они и были «теми, кому не заповедано, но они исполняют»

Сказали мудрецы (Кидушин, 82а): «Авраам, наш отец, соблюдал всю Тору до того, как она была дана, как сказано: “За то, что послушался Авраам голоса Моего и хранил завещание Мое: повеления Мои, уставы Мои и учения Мои” (Берешит, 26:5)». И обо всех праотцах мы находим, что они соблюдали все заповеди Торы, и притом ясно, что они были в положении тех, кому «не заповедано, но они исполняют». Но ведь в этом положении человек ничего не исправляет в духовной сфере посредством своих заповедей, – однако мы находим, что праотцы исправляли своими заповедями весь мир!

Вот как объясняет это раби Хаим из Воложина («Нефеш а-Хаим», 1-й раздел, гл. 21): «И таково было служение праотцев и всех первых праведников, соблюдавших Тору до того, как она была дана… Не было так, чтобы им было заповедано, и они исполняли, будучи к тому обязанными прямым образом. Ведь тогда они не поступали бы по разумению и постижению своему, не дай Б-г, даже когда понимали, что соответственно свойствам и корням их душ им необходимо преступить, пусть частично, одну из всех заповедей Всевышнего, – и тогда Яаков не взял бы в жены двух сестер, а Амрам – свою тетю. Но только благодаря их постижению, с их чистым разумом, они знали об огромных исправлениях, производимых каждой заповедью в мирах и в силах, высших и нижних, и о больших изъянах и разрушениях, которые там будут причинены, если не исполнят заповедь… Об этом сказано: «И ходил Ханох перед Б-гом» (Берешит, 5:24), «С Б-гом ходил Ноах» (там, 6:9), «Б-г, перед Которым ходили отцы мои» (там, 48:15), – и «Б-г» всюду означает: «повелитель всех сил». Другими словами, они познали все силы, высшие и низшие, законы небесные и земные и распорядок их, управление и связь между ними, состав их – в зависимости от всех аспектов дел человеческих, и соответственно всему этому поступал и вел себя каждый из праотцев во всех своих делах, – как он видел и понимал высшие исправления сообразно корню души его».

«И потому, когда постиг наш отец Яаков, что сообразно корню души его он произведет большие исправления в высших силах и мирах, если возьмет в жены этих двух сестер, Рахель и Лею, и они построят вдвоем дом Израиля, он тяжело потрудился, чтобы получить их себе в жены. И так было с Амрамом, который взял в жены Йохевед, свою тетю, от которой у него родились Моше, Аарон и Мирьям».

Таким образом, «Нефеш а-Хаим» объясняет, что соблюдение всей Торы праотцами – это не «хорошее поведение». Основой и корнем соблюдения заповедей у них было исправление мира, достигаемое благодаря этому соблюдению. И если так, то как это согласуется с приведенными выше словами Рамхаля о том, что у того, кому не заповедано, а он исполняет, нет той особой силы – по постановлению Царя – производить посредством заповедей духовные исправления в мире?

И еще нужно понять то, что сказал Рабейну Бахья (на стих Берешит, 26:5), – что Авраам «исполнял шестьсот тринадцать заповедей мыслями». Ведь даже Лот, его ученик, кормил ангелов мацой, поскольку тогда был Песах (см. Раши, Берешит, 19:3), и также Ривка приготовила для Ицхака двух козлят (когда Яаков должен был получить у него благословения, предназначенные Эсаву), одного – как жертву Песах, а другого – как жертву Хагига (Берешит, 27:9), и из этого следует, что они соблюдали Тору <не только мыслями, но и действиями>!

Сделанное ради Творца становится заповедью

Рамхаль в книге «Дерех а-Шем» (ч. 1, гл. 4, 7) так определяет виды заповедей и характер их исполнения: «Поступки человека делятся на две части. Первая – то, что он делает в силу того, что ему заповедано, а вторая – то, что он делает по необходимости ради самого себя. Таким образом, первая часть – это совокупность его дел в исполнении заповедей, а вторая – все, что он делает, пользуясь вещами из окружающего мира для своих нужд».

«Исполнение заповеди для человека – цель… исполнить повеление Творца своего и исполнить Его желание. И вот он исполняет это желание Всевышнего двумя путями, вытекающими один из другого. Прежде всего, человек исполняет это желание тем, что Всевышний повелевает исполнить определенное действие – и человек исполняет его. И при этом, в ходе исполнения того действия, человек достигает одной из ступеней совершенства, которая является порождением той заповеди, и тем самым исполняется желание Всевышнего, состоящее в том, чтобы человек достигал совершенства и наслаждался благами Его».

«То же, что человек использует в этом мире для своих нужд, должно быть, прежде всего, ограничено в соответствии с волей Всевышнего. А именно, чтобы не было там того, что запретил человеку Б-г, а только подходящее для поддержания телесного здоровья и жизни наилучшим образом, но не то, что потворствует материальным устремлениям и тяге к излишествам. Намерение человека должно быть таким, чтобы тело его было готово к тому, что душа будет пользоваться им для служения Творцу без помех, которые могли бы иметь место из-за неготовности тела или его слабости. Если человек будет пользоваться этим миром именно так, то само использование будет действием, направленным на достижение совершенства… И человек обретет благодаря ему истинное достоинство, как приобретает он его в исполнении заповедей. Ибо это тоже заповедано нам – хранить свое тело, чтобы оно было готово к служению Творцу, и пользоваться этим миром с описанными выше намерениями и целью сообразно нашим нуждам. И этим мы возвышаем себя и мир – ведь теперь весь мир способствует служению Творцу».

Рамхаль делит наши действия на две категории. Одна категория – это заповеди, которые нам велено исполнять. Само по себе исполнение заповеди, даже без того, чтобы этому сопутствовало какое-либо намерение, является заповедью. Вторая категория – действия разрешенные, которые сами по себе не являются заповедями, и только намерение превращает их в исполнение заповеди. Например, еда: если человек ест ради того, чтобы служить Творцу, то подобное намерение придает этому действию силу заповеди, и человек духовно поднимается благодаря ему и возвышает вместе с собой мир.

«На всех путях своих знай Его»

Приведенная выше основа, гласящая, что использование этого мира для нужд служения Всевышнему тоже заповедано и посредством этого человек приближается к Творцу, – это то, о чем сказали наши мудрецы (Брахот, 63а): «Каков тот маленький отрывок из Писания, на котором держатся многие великие доктрины Торы? – “На всех путях твоих знай Его, и Он выпрямит пути твои” (Мишлей, 3:6)». Это означает следующее: долг человека – не только исполнять шестьсот тринадцать заповедей, которые ему велено исполнять, но также и все дозволенные Торой дела его должны быть направлены на служение Всевышнему. И приведенный стих Писания может быть объяснен следующим образом: «На всех путях твоих» – во всех делах твоих, в том числе не заповеданных Торой, – «знай Его», – это означает: «Обрати свое внимание и подумай, как сделать свое дело так… чтобы оно послужило исполнению слова Всевышнего» (Мецудот). «Знай Его» – этим путем человек удостаивается приближения к Всевышнему (как объясняет Раши слова Торы: «Ибо знал Я его» (Берешит, 18:19); Раши пишет: тот, кто любит человека, приближает его к себе – и узнает его, знакомится с ним ближе). Обязанность эта приводится как алаха – практически исполняемый закон – в Шулхан Арухе (Орах Хаим, 131, после объяснения порядка повелительных заповедей, исполняемых в течение дня): «(Человек должен делать дело) не с намерением получить удовольствие, а с намерением служить Творцу Превознесенному, как сказано: “На всех путях твоих познавай Его”, и сказали наши мудрецы: все дела твои должны быть во имя Небес, так, что даже дела, не заповедованные Торой… – все они да будут направлены на служение Творцу или приведут тебя к служению Ему».

Исполняющий то, что ему не заповедано – духовные плоды его дел достигаются благодаря намерению исполнить заповедь

Также в заповедях, о которых дано повеление, и о которых мы говорили, что их исполнение заключается в самом действии, даже без всякого намерения, это верно только для того, кто исполняет заповеданное. Для того же, кто исполняет, не будучи обязанным, т. е. будучи, в сущности, свободным от этой заповеди, все равно эта заповедь является служением. Но только при условии, что у него есть намерение служить Творцу при ее исполнении. Он поднимается сам и удостаивается того, что также и мир возвышается благодаря ему, – подобно тому, как дозволенные Торой дела, исполняемые с должным намерением, возвышают все Творение.

Однако хотя и тот, кто исполняет, не будучи обязанным, удостаивается достичь духовных результатов в Творении, исполняя заповеди с должным намерением, – все же тот, кому заповедано, превосходит его. Есть разница в результативности их действий – как и между вещами, о которых нам заповедано, и вещами, не запрещенными Торой, которые мы должны обратить на служение Всевышнему.

Исполняющий заповедованное: духовные результаты его дел достигаются посредством самой заповеди

Исполняющий заповедованное достигает духовных результатов соответственно силе, которая установлена для этой заповеди в достижении этих результатов. Верно, однако, что наши мудрецы спорят, нуждаются или не нуждаются заповеди в намерении исполнить их (Рош а-Шана, 28а). Те, которые считают, что не нуждаются, полагают, что само по себе действие, даже без намерения исполнить заповедь, приводит к должному ее исполнению, и она производит свое действие в духовном аспекте. Но и согласно тем, которые считают, что заповеди нуждаются в намерении, от исполняющего не требуется намерение осуществить духовные исправления, достигаемые посредством данной заповеди; все его намерение должно быть – исполнить заповедь с помощью конкретного действия. Духовные же исправления, достигаемые ею, получаются сами собой, при условии, что было намерение исполнить заповедь, но специальных намерений для них совершенно не нужно.

Вот как объясняет это раби Хаим из Воложина («Нефеш а-Хаим», 1-й раздел, конец гл. 22): «И если будет исполнять человек из народа Израиля заповеди как должно, даже без намерения, и также ничего не зная о смысле заповедей и не ведая тайн душевного настроя при их исполнении, – при всем этом они будут исполнены. И тем самым будут исправлены миры, и приумножатся в них святость и свет – каждой заповедью, сообразно времени, источнику и характеру ее, и «дана будет мощь Б-гу», ибо таковой положил Творец быть природе миров – что править ими будут поступки человека. И каждая заповедь сама по себе способна вознестись и произвести назначенное ей действие». (Необходимо заметить, что по всем мнениям заповедь, выполненная с соответствующим намерением, достигает больших результатов, чем заповедь, выполненная без намерения. То же самое относится и к исправлениям, которые достигаются исполнением заповеди. В них намерение тоже имеет значение. «Нефеш а-Хаим» (там же) пишет, что если человек изучит, каких исправлений достигают его действия, то “Будет он служить Всевышнему с величайшей точностью и осторожностью, со страхом и трепетом, и с любовью великой. И если таким образом он будет следовать всем предписаниям Торы от чистого сердца, то совершит большие исправления в духовных мирах, чем если бы выполнял заповеди без чистых и высоких намерений. Но совершенно необходимое условие в исполнении заповедей – это практическое соблюдение их законов во всех деталях.” – Прим. редактора.)

 

Исполняющий заповеданное превосходит того, кто исполняет, не будучи обязанным, по результатам действия

Когда человек исполняет не заповедованное ему, даже если у него и есть возможность путем исполнения заповеди с должным намерением достигать результатов в духовной сфере, – тем не менее, достигаемый им результат зависит от намерения при исполнении заповеди. Однако сила воздействия намерения, необходимого, чтобы произвести духовные исправления в творении, у него несравнима с результатами духовного воздействия, производимого собственно исполнением заповеди тем, кому заповедано. Как уже говорилось, само по себе исполнение тем, кому заповедано, даже без какого бы то ни было намерения, приносит плоды в духовной сфере – соответственно силе, которую получила заповедь из уст Всевышнего у горы Синай, так, что когда ее исполняют, она производит духовные действия и исправления в Творении. Этого нельзя сказать о том, кому не заповедано: от него для достижения духовных результатов требуется намерение. А сила намерения, которая есть у человека для совершения духовных действий, не может сравниться с силой заповеди, которую установил Всевышний, и которая действует при ее непосредственном исполнении.

И потому исполняющий заповедованное превосходит того, кто исполняет, не будучи обязанным: хотя последний и может, имея требуемые намерения, получить духовные результаты и осуществить исправления в Творении, намерения его не имеют такой силы, чтобы его результаты и исправления сравнились с теми, которых достигает первый.

Также и в не заповеданных Торой делах, например, при еде и питье во имя Небес, намерением человека должна быть еда ради служения Всевышнему, и такое намерение превращает разрешенное действие в заповеданное. И об этом говорил Рамхаль: «Если человек будет пользоваться этим миром указанным образом, то само использование будет действием, направленным на достижение совершенства… И человек обретет благодаря ему истинное величие, как приобретает он его в делах, связанных со всеми заповедями». Намерение во время еды превратить ее в служение Всевышнему определяет результаты этого действия в духовной сфере.

Праотцы посредством своих намерений дали заповедям силу исправлять Творение

В свете этого мы сможем понять, каким образом праотцы исполняли всю Тору и осуществляли духовные исправления посредством своих заповедей, не будучи обязанными их исполнять. Когда они исполняли заповедь, к ним не относилась часть, связанная с практическим исполнением, но только часть, связанная с глубоким смыслом заповеди. А именно, поскольку праотцы не были теми, кому «заповедано, и он исполняет», заповеди не отождествлялись для них с действиями по их исполнению, духовные результаты которых предопределены самим фактом исполнения; заповеди были для них «не заповедованным Торой действием». Но они, благодаря величию их намерений, силой постижения ими тайн Творения и тайн исправления их душ, умели направлять дела свои на исправление Творения – до такой степени, что превращали посредством своих намерений дела свои в исполнение заповеди. И поскольку все их намерения состояли в исправлении Творения, они неоднократно совершали действия, которые противоречили заповедям Торы. Например, когда Яаков взял в жены двух сестер, Рахель и Лею, чтобы они построили дом Израиля, и тяжело трудился ради этого, понимая, что в соответствии с корнем его души только так он приведет к большим исправлениям в духовных мирах.

[В книге «Нефеш а-Хаим» (1-й раздел, гл. 21) написано в связи с этим: «И это также одна из причин, что Тора не была дана Ноаху и святым праотцам. Ведь если бы она была дана, то Яакову не разрешено было бы взять в жены двух сестер, а Амраму (отцу Моше, Аарона и Мирьям) – свою тетю, даже если бы они понимали, что в этом есть необходимость соответственно корню их душ. И действительно, на том (что сделали Яаков и Амрам) было построено все здание дома Израиля, с особыми его свойствами и исправлением всех миров, высших и низших».]

Теперь понятно сказанное в наших святых книгах о том, что праотцы осуществляли Тору в мысли: поскольку они знали тайны Творения и пути исправления, они действовали посредством своих мыслей и намерений, так, чтобы их действия по исполнению заповедей имели силу достигать духовных результатов в исправлении Творения. Во всяком случае, главный результат их действий определялся их мыслями и намерениями.

У горы Синай была предопределена сила того, кто исполняет заповеданное

С момента принятия Торы установлено, что само по себе исполнение заповеди производит духовные исправления в Творении соответственно силе, которую дал ей в этом Всевышний у горы Синай, – также и без намерения исполняющего. И исполняющий заповедованное превосходит того, кто исполняет, не будучи обязанным, – это верно также в отношении святых праотцев, которые во всех своих делах производили духовные исправления посредством своих намерений. Однако с момента дарования Торы установлено, что только путем непосредственного исполнения шестисот тринадцати заповедей можно исправлять Творение, – соответственно силе, установленной у горы Синай. А с другой стороны, никакое намерение никоим образом не может изменить детали и тонкости исполнения заповедей после того, как они были установлены у горы Синай. «Нет у нас никакого другого пути, кроме того, чтобы блюсти и исполнять все написанное в нашей святой Торе, письменной и устной, по всем законам и установлениям ее, согласно всем временам, деталям и тонкостям, без малейшего отклонения» («Нефеш а-Хаим», 1-й раздел, гл. 22).

Сила того, кому заповедано, и он исполняет, обновляется каждый день

В этом состоит то новое, что явилось там, у горы Синай – «приблизил нас к горе Синай»: на ней Израилю была дана сила исполнять Тору и заповеди и осуществлять этим путем духовные исправления в Творении. И сила эта дана тогда не на один раз; с того времени она обновляется у каждого человека из народа Израиля в каждый момент, изо дня в день.

И так звучит благословение на Тору (его окончание): «Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору»; «дающий» – в настоящем времени. Это означает, что сила действовать путем исполнения Торы и ее заповедей обновляется каждый день. И мы славим здесь Творца за те силы и способность действовать, которые есть у нас, и которые обновляются изо дня в день. Также и остальные утренние благословения: «…за то, что Ты не сделал меня неевреем, рабом и т. д.» – являются выражением благодарности. Мы обязаны изо дня в день благодарить Его за великую милость – за то, что «нам заповедано – и мы исполняем», и есть у нас сила и возможность путем самих действий по исполнению заповедей достигать духовных результатов в Творении.

Об этих основах говорит Рамхаль («Даат Твунот», п. 158); он приводит слова наших мудрецов (Псикта зута, гл. Ваэтханан, 6:6): «“В этот день ты стал народом” (Дварим, 27:9) – это означает, что человек обязан смотреть на себя так, как будто принимает (сегодня, сейчас) Тору у горы Синай, – ибо все это приобретение обновляется для Израиля изо дня в день, все в свое время».

Праздник Шавуот – это время особо благоприятное, чтобы обновить это чувство – «как будто это мы получили Тору у горы Синай»; хотя и не установлены заповеди для такого чувства, как в Песах (т. е., в отличие от праздника Песах, с праздником Шавуот не связаны никакие уникальные для него заповеди), поскольку с Торой мы живем изо дня в день, нам легче пробудить в себе это ощущение. И это – в силу знания, что Тот, Кто дает Тору, – Он же дарует нашим сердцам постоянную силу исполнять Тору и заповеди. И посредством этого ощущения «и приблизил нас» мы приходим к чувству признательности и благодарности за ту великую милость, которую Он оказал нам у горы Синай, и за то, что обновляет эту силу каждый день, постоянно.

Перевод – рав П. Перлов.


http://www.beerot.ru/?p=26027