В трех местах в тексте Торы встречаются слова о вере Израиля: «И поверил народ, и воспринял услышанное о том, что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля и что увидел мучения их, и поклонились, и простерлись ниц» (Шмот, 4:31). Это была вера Израиля в момент, когда услышали весть об избавлении. И далее: «И убоялся народ Г-спода, и поверили Г-споду и Моше, рабу Его» (Шмот, 14:31). Здесь Тора говорит о вере Израиля во время рассечения моря.
А перед тем, как евреи должны были стоять у горы Синай, Всевышний вновь сказал Моше: «…Вот, Я прихожу к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой, и также тебе будут верить вовеки» (Шмот, 19:9). «Вера вовеки» это основа происходившего у горы Синай: стояли там не только ради дарования Торы и ее заповедей, но и ради того, чтобы внедрилась и укрепилась в сынах Израиля вера на все времена. Именно такая вера была целью у горы Синай.
Следует понять, в чем состояла «прибавка веры», полученная у горы Синай. Ведь евреи уже обрели веру при получении известия об избавлении и при рассечении моря!
На этом аспекте заостряет внимание Ибн Эзра; он пишет (Шмот, 19:9): «(Сыны) Израиля были в Египте, и были среди них уверенные, что невозможно, чтобы Б-г говорил с человеком, и тот оставался жив; пророчество Моше оставалось для них под сомнением. И невозможно возражать против этого, исходя из сказанного: “И поверили Г-споду и Моше, рабу Его”, ведь перед этим сказано: “И увидел Израиль…”, но не сказано: “весь Израиль”… (Всевышний как бы говорит Моше): когда Я буду говорить тебе десять речений, поверят, что ты – пророк, и устранено будет сомнение из мыслей их, как и сказано об этом ясно: “В этот день мы увидели, что Б-г говорит с человеком, и тот остается жив” (Дварим, 5:21). Именно об этом было сказано: “И также в тебя будут верить вовеки”».
Из слов Ибн Эзры мы учим, что, действительно, вера, предшествовавшая дарованию Торы, не была уделом всего народа, и были сомневающиеся. А вера, приобретенная у горы Синай, стала достоянием всего Израиля.
Рамбан, со своей стороны, так отзывается о словах Ибн Эзры: «Это неверно. Потомки Авраама не станут сомневаться в пророчестве, ибо вера эта у них – от отцов. Ведь сказано: “И поверил народ, и воспринял услышанное”, “И поверили Г-споду и Моше, рабу Его”. И если даже там не сказано “весь народ” или “весь Израиль”, – так ведь и здесь (у горы Синай) не сказано “чтобы услышал весь народ” и т.д.»
И у Рамбана, таким образом, остается вопрос: что же прибавилось у сынов Израиля у горы Синай к той вере, которая была у них после получения вести об избавлении и после рассечения моря?
Ступени веры
Нам известно от великого мудреца Торы рава Исраэля Салантера, что в вере есть множество ступеней – точно так же, как есть много ступеней в доверии человеку. Доверие одного человека к другому может быть таким, что он готов одолжить ему лишь небольшую сумму денег и не более того, но если к нему обратится кто-то другой, доверие к которому у него больше, то и сумма будет больше.
Такой же принцип действует и в вере. Моше утверждал: «они не поверят мне» (Шмот, 4:1), хотя ясно, что тогда была у них вера, и Всевышний отвечал ему (Шмот Раба, 3:12): «Они – сыны мои, верящие и сыновья верящих». Но та их вера была на низкой ступени, и спор между Моше и Всевышним был о том, достаточна ли она, чтобы они поверили, что Моше – их освободитель. А после рассечения моря вера возрасла и возрастала далее, пока не достигла вершины своей при даровании Торы. Таким образом, хотя была вера перед дарованием Торы, подъем на ступень полной веры совершился, когда народ Израиля стоял у горы Синай.
Три основы веры
Из слов рава Исраэля Салантера нам ясно, что в вере есть разные ступени. Маараль говорит, что существуют три основы веры (Гвурот Ашем, гл. 47, стр. 181). Три раза сказано: “И поверили”. Когда Моше пришел освобождать народ, сказано: “И поверил народ… что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля и что увидел мучения их”. При рассечении моря сказано: “И поверили Г-споду и Моше, рабу Его”. А когда стояли у горы Синай, сказано: “…Вот Я прихожу к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой, и также тебе будут верить вовеки”. Таковы “три веры”, проявленные (сынами Израиля) при исходе из Египта. И знай, что эти “три веры” – основа жизни по Торе, и когда рушится, не дай Б-г, одна из них – рушится жизнь по Торе в целом.
Первая – это вера в Б-жественное наблюдение, в то, что Он наблюдает за творениями в нижнем мире. И это – в противовес мнению отступников, утверждающих, что Б-г оставил землю, а раз так, то зачем служить Ему – ведь Он не наблюдает за нижними созданиями, чтобы припоминать им их дела!
Другими словами, «первая вера» – в наблюдении Всевышнего над каждой деталью в творении, в награду и наказание, поскольку наблюдение проявляется в том, что Он «вспоминает о делах», по словам Маараля. И этой веры нет у отступников, отрицающих Б-жественное наблюдение и утверждающих, что, хотя Всевышний действительно сотворил весь мир, Он слишком высок и превознесен, чтобы наблюдать за обитателями земли и их делами, как сказано: «Превыше всех народов Г-сподь, на небесах – слава Его» (Теилим, 113:4). И они понимают эти слова Писания так, будто Он слишком высок и превознесен, чтобы наблюдать за обитателями земли и их делами.
Вторая вера – в то, что все в руке Всевышнего, и нет ничего, кроме Него, и это – вера, что Он – все (причина и Творец всего и объемлет властью Своей все сущее). Ведь наверняка все согласны, что Он существует, но только пусть не скажет кто-нибудь, не дай Б-г, будто Он – это не все, и можно выйти из-под Его власти. Итак, это вера в абсолютность Его бытия, в то, что Он – все, и нет ничего помимо Него (то есть существующего помимо воли Его). Это вера в абсолютность бытия Его, как Творца и Властителя над всем, и нет того, кто может противодействовать Ему.
Третья вера (обретается тем, что) Всевышний говорит с человеком и дает ему Тору, и это – вера в то, что Тора – с Небес.
Маараль учит нас, что, кроме обязанности верить в индивидуальное Б-жественное наблюдение над нижними творениями, человек должен верить, что Всевышний также открывает им Себя и дает им Тору, чтобы они знали, как осуществлять Его волю, и это – вера в Тору с Небес.
Вера в Б-жественное наблюдение
В соответствии с объяснением трех частей веры, Маараль разъясняет три основы веры Израиля: «И потому, когда Моше пришел освободить их, и “увидел (Всевышний) мучения их” и не оставил их, сказано там: “И поверил народ… что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля и что увидел мучения их”. Это и есть вера в Б-жественное наблюдение».
Многолетний период порабощения и сокрытия: младенцев бросали в воду и замуровывали в стены, а Всевышний как будто не обращал внимания на то, как издеваются над Израилем. Но с известием об освобождении сыны Израиля получили урок глубокой веры в Б-жественный надзор над Израилем. Хоть на первый взгляд и казалось, что Всевышний оставил землю и не наблюдает за тем, что происходит с ними, – все же они были «верящими и сыновьями верящих», они поняли, что смысл Б-жественного наблюдения не только в «озарении Его лица» и награде, но и в сокрытии и наказании, которые тоже означают Его наблюдение.
Они, правда, еще не видели открытия Всевышнего, но поняли, что его молчание не означает, что Он не видит и не надзирает. Он и видит, и надзирает, но лишь «отводит глаза Свои» (делает вид, что не видит). «И увидел Б-г сынов Израилевых, и узнал Б-г» (Шмот, 2:25), пишет Раши: «Принял к сердцу то, что происходит с ними, и не отвел глаз Своих». Они понимали, что здесь был образ правления, при котором Всевышний как будто не видит, и потому провозгласили в Песне на море: «Кто подобен Тебе среди могучих, о Г-споди» (Шмот, 15:11). Мудрецы трактуют «среди могучих» как «среди немых» (на основе сходства слов эйлим (могучие) и илмим (немые); Мехильта, 15:11). Есть времена, когда Всевышний ведет себя как немой, и это тоже – образ Его наблюдения, и потому они поняли, вопреки сокрытию, что само это сокрытие – результат индивидуального Б-жественного наблюдения, а затем «…И поверил народ… что вспомнил Г-сподь» о сынах Израиля.
Чтобы укрепить веру в Б-жественное наблюдение, Всевышний передал через Моше знаки – со змеем и с цаарат (Шмот, 4:8): «И будет, если они не поверят тебе и не послушают голоса первого знака (со змеем), то поверят голосу знака другого (с цаарат)». Пишет Раши: «(Поверят), когда скажешь им, что из-за них ты поражен цаарат, ибо говорил о них дурное. Они поверят тебе, поскольку известно им, что намеревавшиеся причинить им зло были поражены цаарат, как это было с Паро и Авимелехом из-за Сары». Этим знаком показал Всевышний, что Он наблюдает за каждым, и также за праведником, который согрешил, и дает ему наказание соответственно делам его, и наказание за злоязычие – цаарат. Так укрепил Всевышний в сынах Израиля веру в Его наблюдение и управление – веру в награду и наказание.
Итак, вера, о которой говорится в стихе: «И поверил народ… что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля…», – это вера в Б-жественное наблюдение.
Вера в абсолютность Его бытия
Далее Маараль объясняет, что вера, о которой сказано: «И поверили Г-споду и Моше, рабу Его», соответствует второй основе веры – в то, что бытие Его объемлет все. Маараль говорит об этом так: «И при рассечении моря стало для них истинно бытие Всевышнего: нет ничего, что может уйти от Него, и все – во власти и в возможности Его. Это стало ясно после того, как Он превратил море в сушу, и потому сказано: “И поверили Г-споду”».
По поводу слов Торы: «И поверили Г-споду и Моше, рабу Его», Маараль пишет следующее: «Но видно, что все – во власти Его, и нет ничего помимо Него. И потому лишь Он один властвует над вещами противоположными, которые есть в мире… И Он обратил море в противоположное ему… И потому сказала Рахав (Йеошуа, 2:10): “Ибо слышали мы, что обратил Г-сподь в сушу воды моря Суф и т.д.” Она упомянула это чудо, так как оно само по себе показывает, что в руке Его – все, и нет ничего помимо Него».
Этими словами Маараль объясняет веру в абсолютность бытия Всевышнего, к которой пришли сыны Израиля в час, когда расступилось море. Это не только вера в то, что Он существует, но и в то, что только Он существует (безусловно), тогда как существование всего, что есть в творении – зависит от него каждое мгновение. Поэтому бытие Всевышнего обязывает (нас признать), что все – в руке Его, и Он – безраздельный Властитель, и Он – Единственный, и нет кроме Него. Оказывается, таким образом, что эта вера в глубоком ее понимании обязывает к вере в единство Его, и к этой вере евреи пришли, увидев чудеса в Египте и рассечение моря, ибо в этих чудесах раскрылась перед ними безраздельная власть Творца и единство Его. И таким образом пришла Рахав к вере в единство Его – когда услышала о чуде рассечения моря, через сорок лет после того, как оно произошло: «Ибо слышали мы, что обратил Г-сподь в сушу воды моря Суф… Ибо Г-сподь, Б-г ваш, Он – Б-г на небе, вверху, и на земле, внизу» (Йеошуа, 2:10,11).
Вера в Тору с Небес
После веры в Б-жественное наблюдение и управление, достигнутой при получении известия об освобождении, и веры в абсолютность бытия Творца, достигнутой при рассечении моря Суф, народ Израиля достиг ступени веры в Тору с Небес – в момент дарования Торы. И об этой вере было сказано: «И также тебе будут верить вовеки» – верить в истинность Торы и пророчества.
Объясняет Рамбан (этот стих): «И мне представляется верным, что когда сказал Всевышний: “Вот, Я прихожу к тебе (Моше) в густом облаке”, – ты (Моше) войдешь в облако, чтобы услышал народ, как Я буду говорить. А они сами станут пророками при речении Моем, чтобы не только верили со слов других (людей), как сказано (Дварим, 4:10): “Когда сказал мне Г-сподь: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, чтобы научились они бояться Меня во все дни”. И также тебе верить будут – вовеки, во всех поколениях. И если встанет среди них пророк или провидец, противящийся словам твоим, они сразу же отвергнут его, ибо видели собственными глазами и слышали собственными ушами, что ты достиг величайшей ступени в пророчестве… И по поводу слов: “Чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобой” в мидраше Мехильта сказано: Всевышний сказал Моше: “Вот, Я призываю тебя с вершины горы, и ты восходишь”».
Рамбан подробно объясняет третью основу – веру в то, что Всевышний открывается человеку лицом к лицу. Главное в этом объяснении следующее: чтобы удостоверились, что Всевышний открывается и сообщает пророчество людям, Он сделал всех пророками! Так, чтобы все стали свидетелями этого события – открытия (лица Его), когда Всевышний зовет – и Моше восходит, Всевышний открывается Моше лицом к лицу! И Рамбан добавляет там, что слова Торы: «В этот день мы увидели, что Б-г говорит с человеком, и тот остается жив» (Дварим, 5:21), – означают следующее: «Сказали (сыны Израиля – Моше): “Вот, произошло это с нами, и мы видели собственными глазами… А отныне ты приближайся… и слушай… А мы услышим из твоих уст и исполним, ибо мы уже доверяем твоему пророчеству, ведь оно выше, чем от всех других пророков!”»
Это была вера как результат восприятия – пророческого и наглядно-ощутимого: «И весь народ видит голоса» (Шмот, 20:15), как сказали наши мудрецы: «Видят слышимое» (Мехильта там же, и приведено у Раши). Слышимое, как правило, это нечто более далекое, чем видимое, а они в пророчестве своем видели далекое как нечто наглядное и близкое: видели, как Всевышний открывается Моше, – без преграды и завесы, которые мешали бы им видеть.
И так свидетельствует Тора: «И также тебе будут верить вовеки». Тот, кто увидел раскрытие Всевышнего в такой наглядной форме, обретает веру, которая пребудет «вовеки».
Регалим: три праздника восхождения ‑ соответственно трем основам веры
После того, как нам стали ясны три основы веры, мы можем хорошо понять слова Маараля о том, что три праздника восхождения установлены соответственно трем основам веры. Вот что он пишет (там же, стр. 183): «И соответственно этим “трем верам”, которые есть корни и основа еврейской жизни, дал нам Всевышний повеление о трех регалим (праздниках восхождения к Храму). Они называются регалим (буквально – ноги), поскольку они – как ноги, на которых стоит еврейский образ жизни. В Песах –благодаря чудесам вплоть до рассечения моря в седьмой день этого праздника – стало известно, что Всевышний может все , стало известно и ясно всемогущество Его и то, что нет кроме Него. В Шавуот стало известно (всему миру) о даровании Торы. В Суккот Он поселил сынов Израиля, оберегая их, в облака Славы, и это говорит о Б-жественном наблюдении и охране, которые Он осуществлял над ними, и о том, что Он поселил народ в суккот (облака Славы), которые сами по себе и есть охрана, как мы говорим (в благословении после чтения Шма в вечерней молитве в субботу): “Простирающий суккат шалом (мирный шатер – облака Славы) над нами, и над всем народом Израиля, и над Иерусалимом”».
Из его слов следует, что назначение праздника Песах – укрепить веру в существование (и безраздельность власти) Всевышнего, праздника Шавуот – в Тору с Небес, и праздника Суккот – в Его наблюдение и управление.
Дарование Торы – очищение тела и души
«Сказал раби Йеошуа бен Леви: при каждом речении, исходившем из уст Всевышнего, отлетали души Израиля… Но после того, как при первом речении вышли их души, как они приняли второе? Всевышний спустил для них росу, которой в будущем Он будет оживлять мертвых, и оживил их» (Шаббат, 88б).
Из этого изречения наших мудрецов становится ясным, насколько сильно воздействовало дарование Торы на достижение Израилем полноты и совершенства: душа очищалась настолько, что не могла найти себе прибежища в материальном теле, и вследствие такого высочайшего духовного уровня Израиля Всевышний оказывал на них особое воздействие – посредством «росы оживляющей». Каждое речение Его очищало также и тело – так, что оно оказывалось на такой ступени, что было пригодным для соединения с очищенной душой. И это была ступень, на которой будет человек в момент оживления мертвых, когда душа его вернется из «мира душ» в очищенное тело – такое, которое не будет мешать душе достигать высот, которые она может и должна достичь (см. Рамхаль, «Дерех Ашем», 1, 3, 12-13).
Таким образом, у горы Синай, как и при оживлении из мертвых, народ Израиля находился в состоянии, при котором души были соединены с очищенными телами. Кроме того, что души их были знающими и понимающими, сами тела сделались соучастниками созерцания того, как Всевышний раскрывается Израилю. Другими словами, они достигли пророческой ступени «лицом к лицу», как сказано: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами» (Дварим, 5:4). Это было подобно пророчеству самого Моше. И таким путем постигли и познали единство Всевышнего, как сказано: «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г; нет ничего без Него» (Дварим, 4:35).
Но если Израиль удостоился пророческого откровения с участием и тела, и души только у горы Синай, то тело Моше постоянно было соучастником пророчества, как сказано: «И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого знал Г-сподь лицом к лицу» (Дварим, 34:10), поскольку других пророков пророческое раскрытие приводило к телесной слабости и потере чувств, так как властвование тела над душой мешает постижениям души. Но с Моше было иначе, как сказано: «Не так с рабом Моим Моше… Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Г-спода видит он» (Бемидбар, 12:7, 8; также см. Рамбам, Илхот есодот а-Тора, 7:2, 6).
Тело Моше, как и душа его, было очищено от всякого зла, и потому тоже стояло перед Всевышним лицом к лицу. Оно не создавало препятствия для постижений души, а, напротив, служило «принимающим сосудом» для света души, и потому сказано: «явно, а не загадками» – тело видело само, предметно и наглядно.
Из сказанного следует, что, стоя у горы Синай, сыны Израиля достигли вершины веры. Там достигла своей полноты и завершения вера в бытие и всевластие Всевышнего, в Его наблюдение и управление и в Тору с Небес. Но не только это. Там они постигли также веру в оживление мертвых. Итак, все основы веры нашли свое выражение там, у горы Синай: от веры в обновление мира (при его сотворении) до веры в оживление мертвых.
Практические действия для внедрения и осознания веры
Поняв важность произошедшего у горы Синай для веры Израиля, мы сможем также понять следующее повеление Торы. Сказано: «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты видимое глазами твоими, и чтобы не ушли они из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих. О дне, когда ты стоял пред Г-сподом, Б-гом твоим, при Хорэве, когда сказал мне Г-сподь: “Собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, чтобы научились они бояться Меня во все дни, которые они живут на земле, и чтобы учили и сынов своих”» (Дварим, 4:9, 10). Мало того, что принимавшим Тору, видевшим основы веры своими глазами запрещается забывать это – нужно, «чтобы не ушли они из сердца твоего». Увиденное и постигнутое должно быть укоренено и внедрено в сердце, где формируются желания и устремления человека – так, чтобы он ощущал то, во что верит, на деле и изо дня в день.
И так сказано в «Сефер а-Хинух» (заповедь 25): «Вера означает, что человек должен установить в душе своей, что истина – такова… Так утверждено и закреплено у него верой сердца, когда он переводит (то или иное дело) из потенциала в реальность… Когда осуществляет словами уст своих то, что решено у него в сердце и т.д.»
«Все дни жизни твоей» – когда ты претворяешь в жизнь свое внутреннее содержание – твои действия должны быть направляемы и управляемы верой сердца, как это было у горы Синай. Веру эту мы обязаны дать в наследие «сынам твоим и сынам сынов твоих… и чтобы учили и сынов своих». Только когда мы переживаем происходившее у горы Синай посредством практических дел, осуществляется для нас сказанное: «бояться Меня во все дни».
Говорил об этом рав Симха Зисл Зив (Саба из Кельма): «Почему сказано в Торе: “Во все дни, которые они живут на земле”? Разве мы не знаем, что, если не указано время заповеди, ее следует исполнять постоянно, во все дни жизни? Но истина в том, что слова “во все дни” не сказаны о заповеди страха, исполняемой постоянно; они сказаны о словах: “Чтобы научились”! Пусть не говорят: “Поскольку такой-то знает о величии Всевышнего и есть в нем страх, – этого достаточно”, – нельзя так говорить! Но “во все дни, которые они живут на земле” человек обязан постоянно изучать и укреплять в себе эту веру, так, чтобы вера в основы, корни которых – в событиях, происходивших у горы Синай, сделалась верой наглядной и прочувствованной».
И в час, когда мы принимаем на себя веру в истинность происходившего у горы Синай в силу полученного от наших отцов (а ведь отец не передает ложь в наследие сыновьям) (см. Рамбан, Дварим, 10:9), мы должны чувствовать, будто и сами, вместе с отцами, стоим и созерцаем то, что было у горы Синай! И нет сомнения, что когда переживают это изо дня в день, на практике, такая жизнь приносит постоянное обновление в служении Всевышнему и трепет перед Ним. И это – ежедневная задача, стоящая перед каждым из народа Израиля: изо дня в день укрепляться в вере и тем самым – подниматься по ступеням служения и веры.
Перевод – рав П. Перлов
