Глава 10. Что делать человеку, чтобы приобрести мудрость
[Примечание составителя. Так как в первой главе мы разъяснили, что с помощью изучения Торы человек удостоится сделать тшуву, уместно привести здесь совет рабби Йеошуа бен Хананьи о том, как человек может преуспеть в Торе. Я слышал, что у рабби Хаима Каневского, да продлятся его дни, спросили совета, как преуспеть в изучении святой Торы, и ответом было: «См. Нида, 70б».]
В трактате Нида (70б) рассказывается, как жители Александрии спросили у рабби Йеошуа бен Хананьи: «Что делать человеку, чтобы приобрести мудрость?» Ответил им: «Больше учиться и меньше заниматься торговлей». Сказали ему: «Многие делали так, но это им не помогло» (то есть, хотя они и учились прилежно, мудрости не удостоились). Ответил им: «Пусть просят милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано (Мишлей 2:6): «Так как Г-сподь даст из уст Своих разум и понимание», и учил рабби Хия – это подобно царю из плоти и крови, который устроил трапезу для своих слуг, и велит передать порции со своего стола тем, кого любит». (Объясняет Раши: так и мудрость – она дается тем, кого любит Творец, и дается она им из Его уст, и ни из какой другой сокровищницы.) Спрашивает гмара: «Чему это нас учит?» (Объясняет Раши: зачем ему говорить, чтобы больше учились, если все равно результат зависит от молитвы?) И отвечает: «одно не поможет без другого» (одного без другого недостаточно) – то есть, недостаточно просить милости. Хотя мудрость – это подарок Свыше, нужно также прилежно учиться, чтобы удостоиться приобрести мудрость.
«Больше учиться»
Написано в книге «Орхот Йошер» (гл. 29, «Тора»): «Тот, кто желает стать настоящим талмид хахамом, должен подолгу сидеть над Торой и прилежно изучать ее, и в мире ешив известно, что преуспели не самые одаренные, а те, кто прилежно учился… И даже тот, способности которого совсем слабые, если будет прилежен, уже обещано ему мудрецами, что он преуспеет (при условии, что будет при этом Б-гобоязненным), как сказано в трактате Мегила (6б): «<Если человек говорит:> «Я трудился, и не нашел (не преуспел)» – не верь ему». И см. в книге моего отца и учителя «Хайей Олам» (ч. 2, гл. 12), где написано от имени «Хут а-Мешулаш»: «Случилось, что один семнадцатилетний юноша пришел к Хатам Соферу, чтобы учиться, до этого же он не учился никогда. Хатам Софер принял его, и попросил других юношей поучиться вместе с новоприбывшим. А тот плохо понимал и быстро забывал материал, и ничего не усваивал. Несмотря на это, юноша продолжал очень прилежно учиться, и не оставил Тору, и в результате преуспел в учении, и увидел плоды своей учебы, став большим талмид хахамом и раввином большого города; он неоднократно упоминается в респонсах Хатам Софера, см. там». И добавляет еще в книге «Орхот Йошер»: «И чем тяжелее ему будет сначала, тем больше он преуспеет в конце, главное, пусть укрепится в Торе изо всех сил, и настойчивый – преуспеет».
«Пусть просит милости у Того, Кому принадлежит мудрость»
В одной серьезной брошюре – «Раити Бней Алия» (стр. 87), приводятся слова гаона рабби Йеонатана Айбешица из его книги «Яарот Дваш» (гл. 4, со слов «ве-лахен…»): «Не говорите, что этот <преуспел> больше своего товарища, благодаря своему сильному уму, великой мудрости и пониманию – это не так, и ложь – удел тех, <кто так говорит>. Все дается Всевышним, когда мы получаем Его благо из великой доброты Его, в ответ на многочисленные молитвы и мольбы. И нет ничего, что помогло бы человеку удостоиться верного понимания Торы и разгадать сокрытое истинным и прямым путем, кроме как слезная молитва Всевышнему».
В словах рава Айбешица упомянуты два момента, необходимых для того, чтобы молитва была принята: 1) многочисленные молитвы и мольбы 2) молитва со слезами.
[Примечание составителя. В книге «Шаарей а-Авода», приписываемой рабейну Йоне, написано так: «Молитва того, кто молится со слезами, принимается, так как врата слез не были заперты. Слезы соответствуют возлиянию воды на жертвенник» (п. 11).]
В связи с этим уместно привести слова трактата Брахот (32б): «Сказал рабби Ханин, сказал рабби Ханина: молитва того, кто удлиняет свою молитву, не возвращается неотвеченной». А учитель наш, гаон рабби Яаков Исраэль Каневский, благословенной памяти, написал об этом в своей книге «Хайей Олам» (ч. 1, гл. 28): «Видится, что это же относится и к тому, кто молится очень коротко, однако повторяет свою просьбу изо дня в день в течение долгого периода – такой человек тоже называется удлиняющим свою молитву». И еще написал там: «одна из основ молитвы – чтобы она была настоящей просьбой, произносимой с покорностью и разбитым сердцем, а не так, что слова слетают с уст, а сердце человека отсутствует».
В «Сефер Хасидим» (гл. 131) написано так: «Если человек просит о чем-то, из чего может получиться хвала Создателю, например, о <помощи> в изучении Торы, или о чем-либо другом, угодном Небесам, и изливает душу в этой молитве – Всевышний слышит ее, даже если за человеком и не числится добрых дел».
Подобно этому рабби Йосеф, хасид Яавец объяснял в трактате Авот (6, 8) стих «Г-сподь близок… к каждому, кто искренне взывает к Нему» так: “Что называется «искренне»? – «Склони сердце мое к свидетельству Твоему (т. е. к Торе)», «отведи глаза мои, чтобы не видели пустого», «раскрой глаза мои, и увижу чудеса из Торы Твоей»”. Здесь он пишет, что молитва о духовном называется «искренней», такой, что Всевышний, вероятно, выполнит просьбу молящегося.
Да удостоит Всевышний нас сидеть в шатрах Торы все дни, и совершить полную тшуву, и достичь совершенства, как Он того желает!
Перевод – рав О. Климовский.