Рош а-Шана – это не только грозный и вызывающий трепет День суда, но и время нашего сближения со Всевышним. В наших святых книгах приводится, что месяц Элуль и следующие за ним Десять дней раскаяния соответствуют сорока дням окончательного прощения Всевышним народа Израиля за грех золотого тельца. В эти дни Моше на горе Синай вытесал из камня новые Скрижали Завета, и, по окончанию этого периода, в Йом Кипур, спустился к народу Израиля после слов Всевышнего: «Я простил их по слову твоему». Поэтому совершенно не случайно именно эти дни были установлены Всевышним навеки как период, когда Он готов нас приблизить и простить за наши грехи, какими бы серьезными они ни были. В эти дни Б-г ожидает от нас, что мы сделаем свой первый шаг навстречу Ему.
Название месяца Элуль является акронимом «ани ле-доди ве-доди ли» («я — для моего любимого, и мой любимый — для меня»). Это строки из Песни Песней (Шир а-Ширим), написанной царем Шломо, в которых мудрейший из людей напоминает нам о том, что Б-г ждет нашего первого шага навстречу Ему («я — для моего любимого»), чтобы сделать навстречу нам Свой шаг («мой любимый — для меня»).
Это, конечно же, фантастическая возможность приблизиться к Первому лицу!
Я намеренно использую эту терминологию, чтобы нам было проще представить себе важность события – представьте, что первое лицо государства, от которого вы целиком и полностью зависите, ждет встречи с вами, причем в хорошем расположении духа! Это вселяет огромную надежду – встреча с первым лицом! Однако оборотная сторона этого… Представьте, что будет, если вы проигнорируете этот шаг, показав первому лицу, что он вам не интересен…
Вообще близость ко Всевышнему (двейкут на святом языке) – центральная тема в иудаизме. Однако, при всей своей важности, она достаточно тяжела для понимания. Как можно приблизиться к Б-гу? Как можно «прилепиться» к Нему (дословный перевод слова двейкут)? Мы материальны – Б-г целиком и полностью духовен. Мы смертны – Он бессмертен. Мы ограничены временем и пространством – Он вне времени и вне пространства. Как же мы можем «прилепиться» к Нему, стать, фактически, одним целым?
Талмуд задает этот вопрос и, конечно же, отвечает на него. Давайте попробуем разобраться в этом ответе.
«Сказано в книге Дварим: “А вы, прилепившиеся к Г-споду Б-гу вашему, живы все и сегодня”. Но разве возможно прилепиться к Б-гу, ведь написано в книге Дварим, что “Г‑сподь, Б-г твой – огонь поглощающий”? Имеется в виду следующее: каждый, кто выдает свою дочь за мудреца Торы и/или занимается бизнесом для мудрецов Торы и/или тот, кто использует свое имущество на поддержку мудрецов Торы, считается “прилепившимся к Б-гу”» (Ктубот, 111б).
Как и подобает при изучении Талмуда, нам следует обратить внимание на мельчайшие детали.
1. Прежде всего, нужно понять, какая связь между Б-гом и мудрецами Торы, с какой стати помощь им «прилепит» нас к Б-гу?
2. Почему Талмуд задает вопрос в такой форме, а не в стиле нашего вопроса (мы материальны – Он духовен и т. д.)? Почему проблема заключается в том, что Он — «огонь поглощающий», и что вообще это значит?
3. Чем помогает выдать дочь замуж за мудреца Торы?
4. Что значит занимается бизнесом для мудрецов Торы? Если речь идет о поддержке, о цдаке и маасере от заработанного, то это написано в третьем совете.
5. Зачем Талмуд перечисляет три совета?
6. Что значит «считается»? Прилепился или нет?
Итак, разберемся по порядку.
Мудрецы Торы
Величие и важность мудрецов Торы сложно переоценить – они несут в себе знания Торы и передают их следующим поколениям. Именно благодаря им иудаизм сохранился как религия, как учение, сквозь тысячи лет, несмотря на все гонения и невзгоды. Они святы, и у них нужно многому учиться, стараться им подражать. Но все же ставить знак равенства между ними и Всевышним – это как-то слишком. И здесь мы сразу затронем последний вопрос: «Что значит “считается”?».
Действительно, нельзя приравнять мудреца Торы ко Всевышнему. Но можно постараться в нашем отношении к ним возвысить их максимально. Они несут для нас мудрость и волю Творца. Именно в них, в тех знаниях, которые они нам передают, мы видим проявление Б‑га в нашем мире.
Переводя это на понятный язык, представим мудреца Торы как заместителя Первого лица. Чем больше мы с ним взаимодействуем, чем ближе мы к нему становимся, тем, по факту, ближе мы становимся к Первому лицу.
Причем, чем выше мы ценим мудрецов Торы, чем с большим пиететом мы к ним относимся, тем больше мы считаем их «заместителями» (или, что более правильно в данном контексте — «проводниками) Самого Всевышнего. И в той же самой мере мы считаемся «прилепившимися» ко Всевышнему! В этой пропорции, как мне кажется, и кроется глубинная суть талмудического «считается».
Огонь поглощающий
Огонь невозможно обмануть. Даже если вы покрасите дерево в цвет воды, огонь все равно поглотит его. Также невозможно обмануть и Всевышнего. Мы можем обмануть людей, представляясь им праведниками, но не Б-га.
В рассматриваемом нами отрывке Талмуда речь идет о том, как люди, несведущие в Торе, могут удостоиться воскрешения из мертвых и последующей за этим жизни в мире с ясным проявлением Всевышнего. До тех пор, пока Талмуд не нашел тот ответ, который мы привели выше (наш отрывок и является ответом этот вопрос), то считал, что такие люди действительно не воскреснут…
А, собственно, в чем проблема? Ну не учил человек Тору, зато делал другие вещи (лечил, учил, чинил, а еще и накладывал тфилин, молился и т.д.) и был, в общем-то, хорошим человеком…
Проблема в том, что «огонь» не обманешь, а мы привыкли не замечать «огнеопасные» поступки, которые мы делаем каждый день: злословие, раздражительность, неуважение, склонность к лукавству (мягко скажем) в своих интересах, – этот список можно продолжать бесконечно. Мы-то между собой можем договориться: «Да ладно, так все поступают, и в этом нет ничего страшного – это не делает нас плохими людьми. В конце концов, не убил же он никого, так, немного опозорил человека, поставил на место, да, честно говоря, и поделом ему!». Действительно, в нашем мире это не считается чем-то страшным – здесь ценности давно девальвировались. Но в будущем мире, там, где все – истина, там, где ценности – это ценности, а проступки – это проступки, мы получим награду за самое минимальное наше доброе дело (сказали «доброе утро» охраннику в магазине) и наказание за самое маленькое прегрешение, если не раскаемся и не исправимся.
В трактате Авот сказано, что «несведущий в Торе не может быть благочестив». Не оттачивая знания о дозволенном и запрещенном каждый день, не работая над исправлением своих качеств ежедневно, как того требует Тора, невозможно не грешить. Да, это не тяжелые грехи, но ведь горит не только калий, но и каменный уголь, если огонь сильный…
А что же мудрецы Торы? Они же тоже не без греха. Конечно, у них грехов намного меньше, но все же, если огонь такой сильный, то он сожжет и золото…
И вот тут начинается самое интересное…
Самое интересное
Есть известная история про раби Акиву, который до 40 лет был не просто несведущим в Торе. Он всеми фибрами своей души ненавидел мудрецов. Есть красивая романтическая история, рассказывающая от том, почему он, в конце концов, начал изучать Тору и каким образом он достиг необычайных высот, которую мы не будем сейчас приводить, а упомянем лишь один отрывок. Раби Акиве крайне тяжело давалась учеба в самом начале пути. Настолько тяжело, что он серьезно задумывался о том, чтобы бросить это дело. С этими мыслями он шел домой из дома учения и увидел, как из родника вода капает на камень и точит его. Подумал раби Акива, что если мягкая вода капля за каплей способна проникнуть в твердый камень, то Тора, которая «огонь», уж точно сможет войти в сердце.
В наших святых источниках приводится, что во время дарования Торы у горы Синай душа покидала людей с каждым речением Б-га, и только в заслугу их готовности принять Тору Всевышний возвращал их к жизни (фактически Тора оживляла их). «Древо жизни она (Тора) для держащихся за нее» (Мишлей, 3:18).
Написано в книге «Зоар», что «Всевышний, Тора и народ Израиля – едины». Мудрецы объясняют это так: посредством Торы, которая, по сути, духовна, но имеет материальное облачение («бык забодал быка» и т.д.), материальные люди могут соединиться с полностью духовной сущностью Творца.
Мы видим из этих отрывков, что Тора может стать частью человека, его сутью, что Тора обладает свойством поддерживать жизнь. Благодаря этому у нас, материальных, есть возможность присоединиться к духовному. Тора – единственный инструмент, позволяющий это сделать. Именно поэтому мудрецы Торы не «сгорают»: Тора – это единственная существующая в мире защита от «огня поглощающего». Можно сказать даже больше: Тора, по выражению раби Акивы, это огонь. И, соответственно, в мудрецах Торы уже есть огонь, а, как известно, огонь не сжигает огонь.
Краткое резюме
Полноценно приблизиться ко Всевышнему, то, что на святом языке называется «прилепиться», можно только с помощью специально созданного для этого инструмента – Торы. Оживление мертвых – переход мира от низменного материального состояния к возвышенному и духовному, к полноценному единению с Творцом, – возможно только для тех, кто смог приблизиться к Б-гу. Понятно, что те, кто серьезно изучали Тору, имеют все шансы «прилепиться» к Творцу, но что делать тем, кто не особо сведущ в Торе? Как им удостоиться будущего мира? Талмуд приводит три совета.
Выдать дочь за мудреца Торы
Талмуд начинает с самого дорогого, что есть у мужчины – его дочери. Нужно быть крайне жестоким человеком, чтобы пожертвовать счастьем своей дочери ради своего блага. Неужели этого требует от нас Тора?! Разумеется, нет.
Если человек считает, что жизнь мудрецов Торы несчастна и грустна, то он смотрит лишь на материальную сторону вопроса, упуская главное. «Богатые тоже плачут», а бедные тоже радуются. Жизнь мудрецов Торы наполнена глубоким смыслом, в домах их радость, уважение, любовь, а главное, у них есть прямая связь с Торой. Известны слова Хазон Иша о том, что люди ошибаются, считая, что, если дочь выйдет за мудреца Торы, она потеряет этот мир, но зато приобретет грядущий. Хазон Иш утверждал, что она получает оба мира – и этот, и грядущий! Выдать свою дочь за второе лицо в государстве? Пожалуй, это неплохая перспектива!
Как это помогает жене мудреца Торы теперь очевидно, вопрос – как это помогает ее отцу? Ответ очень простой. Любой нормальный отец захочет хорошей жизни для своей дочери. Понимая, что ее муж даст ей духовность, окружит ее уважением и любовью, отец сам возьмет на себя материальные вопросы семьи и таким образом будет обеспечивать комфортную (пусть и не шикарную) жизнь семьи мудреца Торы, позволяя ему концентрироваться на изучении Торы.
Разумеется, это вариант для тех, кто настолько высоко ценит мудрецов Торы, что видит, как минимум, равноценными кандидатуры второго лица государства и мудреца Торы для своей дочери.
Этот совет стоит на первом месте еще и потому, что благодаря проникновению в семью мудреца Торы, человек будет часто находиться в кругу мудрецов, его внуки будут расти людьми, сведущими в Торе, и постепенно он сам начнет изучать Тору. Более того, каждое доброе дело его потомков, будет увеличивать его заслуги в будущем мире.
Бизнес для мудрецов Торы
Мало кто знает, но одним из самых богатых людей в Израиле был глава поколения гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман, благословенной памяти. Как так? Ответ в рассматриваемом нами отрывке Талмуда – многие люди хотели удостоиться делать бизнес для рава Штейнмана, тем самым получать долю в его Торе. Эти деньги он раздавал ешивам и колелям, ничего не оставляя себе. Но это было его личным решением, а вообще это целиком и полностью были его деньги, которыми он мог распоряжаться как угодно.
Этот подход называется «сотрудничеством Иссахара и Звулуна», и, по мнению ряда комментаторов Талмуда, именно об этом идет речь, когда Талмуд говорит о бизнесе для мудрецов Торы.
Суть соглашения проста. Двое людей понимают, что один более эффективен в изучении Торы, а второй – в бизнесе. Оба они прекрасно осознают и важность Торы, и то, что в нашем материальном мире необходимо работать, чтобы было где жить, что есть, и что надеть. Так вот, они создают партнерство – один изучает Тору, второй зарабатывает. Прибыль делят пополам – и духовную, и материальную. То есть если бизнесмен заработал 1.000.000 долларов за год, то он отдает своему партнеру 500.000, а мудрец Торы, в свою очередь, отдает ему половину своей заслуги в изучении Торы. Это не цдака и не маасер от заработков – об этом речь пойдет дальше, это именно бизнес партнерство для тех, кто видит в Торе реальную ценность и хочет ее приобрести.
И это огромная сгула на успех в бизнесе – ведь ради того, чтобы поддержать Своего мудреца, Б-г поможет бизнесмену преуспеть! Так и сказано в Торе (Дварим, 33:18): «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих». Звулун – тот из братьев (речь о сыновьях Якова), который занимался бизнесом, а Иссахар – тот, кто занимался Торой. Мудрецы поясняют, что Звулуну следует радоваться при выходе из гавани (он был торговцем), потому что его ждет удача в заслугу того, что Иссахар занимается Торой.
Есть и еще одно объяснение этого совета. Делать бизнес с мудрецами Торы. А какой бизнес у мудрецов Торы? Духовный! Это их ешивы, их школы, их колели – в этом они видят свой капитал. Еще один ученик хейдера, еще один ученик ешивы, еще один ученик колеля – все это величайшие духовные достижения, но все это стоит денег. Так вот, делать бизнес с мудрецами Торы – это поддерживать их институты по изучению Торы и таким образом получать свою долю в Торе.
Поддержка мудрецов Торы
Третий из советов – поддерживать мудрецов Торы, чтобы они не бедствовали. Здесь не идет речи о принятии мудреца Торы в свою семью и не идет речи о полноценном партнерстве. Здесь речь о том, что человек отделяет маасер (10% или 20% от своего заработка), а также дает цдаку, и из этих средств он оказывает поддержку мудрецам Торы. Это соответствует тому, как прежде, во времена Храма, колена Израиля поддерживали колено левитов. Функцией левитов было служение в Храме и изучение Торы, и потому у них не было своего надела в Земле Израиля, ведь иначе, чтобы прокормить себя, они должны были бы заниматься земледелием и скотоводством, вместо исполнения своей задачи, возложенной на них Б-гом. Как же они жили? Всевышний постановил, что все остальные должны отделять им десятую часть всего урожая, ведь служа в Храме и занимаясь изучением и обучением Торы, они осуществляли связь между Всевышним и народом Израиля.
При всей важности и святости поддержки мудрецов Торы, очевидно, что этот путь меньше других двух сближает человека с мудрецом Торы (и, соответственно, со Всевышним). Но при этом Талмуд сообщает нам, что этого, в принципе, достаточно для того, чтобы приблизиться к Б-гу и удостоиться воскрешения из мертвых и будущего мира.
Однако здесь есть огромный риск, о котором следует сказать.
К сожалению, бывает так, что люди, с одной стороны, поддерживают мудрецов Торы, а с другой, отзываются о них далеко не самым лучшим образом, общаются с ними запанибрата, стыдят их и т. д. Это страшно, потому что, конечно же, в таком случае сложно говорить о приближении к Творцу посредством приближения к Его «проводникам»… Здесь кто-то может сказать: «Конечно, рав Штейнман – вот это раввин, а вот этот – рав Икс – это попрошайка просто, я, конечно, помогу ему немного, но пусть не рассчитывает на хорошее отношение, еще и названивает мне, когда я занят!».
Так вот, в нашем отрывке из Талмуда рассматривается вопрос о том, как человек, несведущий в Торе, может удостоиться будущего мира. И ответ заключается не в том, что он должен прикрепиться к главе поколения, к самому праведному и великому раввину. Он должен прикрепиться к тому, кто занимается Торой. Здесь речь не о величии, не о статусе, а о том, занимается ли человек Торой или нет (разумеется, речь идет о праведных людях). И если человек неуважительно относится к тем, кто изучает Тору, то о какой связи с Торой может идти речь? Ведь она раскрывается в нашем мире только через изучающих ее! И в этом огромная опасность этого подхода, так как мы чувствуем себя выше тех, кому помогаем.
Почему Тора дает три совета, а не один
Как мы уже определили, эти советы отличаются по своему уровню и расположены в порядке «от большого к маленькому». В переводе отрывка, в перечислении советов, я написал «и/или», потому что для максимальной связи следует использовать все ресурсы. Однако Талмуд радует нас и тем, что даже просто отделяя маасер от заработков и давая цдаку (маасер и цдака – несколько разные вещи, но об этом в другой раз) на поддержку мудрецов Торы, мы можем удостоиться будущего мира вместе с ними!
Вывод
Период с Элуля по Йом Кипур – время, когда Всевышний ждет встречи с нами, ждет нашего первого шага. Как мы можем приблизиться к нему, сделать этот шаг навстречу? Талмуд дает нам верный совет: посредством серьезного изучения Торы и/или посредством поддержки мудрецов Торы. Будем стараться!
Хорошего и сладкого Вам года! Желаю Вам быть записанными в Книгу Хорошей Жизни и пусть Всевышний скрепит эту запись Своей печатью!
