Журнал Беерот Ицхак 96 — Недельные главы Цав — Шмини — Песах — Тазрия — Мецора

[1] ОБРАЩЕНИЕ РАВА ИГАЛЯ ПОЛИЩУКА

Дорогие друзья!

В первую очередь от имени всех читателей, от имени всех участников наших программ по распространению Торы, а также от имени замечательных аврехов, на чьем тяжком труде над Торой держится мир, – хочу поблагодарить всех тех, кто самоотверженно постоянно помогает нам, невзирая на деловые трудности и убытки. А также выразить благодарность всем тем, кто принимает близко к сердцу и откликается на наши обращения. Мы молимся, чтобы все вы удостоились истинного благословения в духовном и материальном, истинной радости от растущих на путях Торы детей и внуков!

Слава Б-гу, мы видим проявления признательности за нашу многогранную деятельность. Это теплые и сердечные отзывы родителей, чьи дети учатся в нашем хедере; это благодарственные отклики посетителей нашего информационного сайта; это «обратная связь» от читателей газеты «Беерот Ицхак» и наших рассылок. Это греет наши сердца. Спасибо вам за ваши добрые слова!

Безусловно, столь широкий круг заинтересованных получать слово Торы читателей – это великая милость Творца, исполняющего обещанное в Торе о нашем вечном Завете с Ним и Его Торой. Однако есть еще одна составляющая этого успеха – это самоотверженная работа наших сотрудников, несущих вам Тору изо дня в день.

Есть старый обычай, который обрел форму алахи – Кимха де-Писха – помощь нуждающимся перед Песахом. К нашему огорчению и боли, мы задерживаем выплату не только стипендий аврехам, но и выплату зарплат нашим преподавателям, переводчикам, редакторам и т.д. уже три месяца… Огромная просьба ко всем вам – помочь нам выплатить долги перед нашими сотрудниками, чтобы и для них праздник Исхода был временем радости для всех членов их семей!

Вся наша деятельность по распространению Торы бесплатна для учеников и читателей, ведь мы не знаем, все ли они могут позволить себе оплатить подобную учебную программу, а Тора должна быть доступна любому еврею.

Не умаляя ценности заповеди участия в распространении Торы, хотелось бы подчеркнуть, как важно воздать добром за добро нашим сотрудникам, таким образом выразив признательность за их благородный труд. Сказали наши мудрецы, что отсутствие чувства благодарности у фараона было корнем его отрицания Творца. Истинное признание добра и воздаяние за него – это основа веры, и именно то, что, в частности, отличало Моше-рабейну от фараона.

Желаю всем вам удостоиться Песах кашер ве-самеах, праздника обретения истиной веры.

Игаль Полищук

[2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[2-1] Недельная глава Цав

[2-1-1] Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе Цав

Глава Цав («Прикажи») детализирует описание жертвоприношений, поэтому перечисленные в ней заповеди обращены преимущественно к коаним. Глава содержит два важных предписания для них: каждое утро снимать с жертвенника золу и поддерживать на нем негасимый огонь. Кроме ежедневных жертв, приносимых от всей общины, в главе упомянуты еще три вида жертвоприношений. Два из них касаются только священнослужителей: начинающие служить коаним обязаны принести специальную мучную жертву посвящения, а коэн гадоль – первосвященник – должен ежедневно приносить такую же жертву за себя. Третья описанная в главе жертва касается всех евреев: каждый избавившийся от опасности обязан приносить благодарственное приношение – разновидность жертвы шламим. В главе рассмотрены законы, касающиеся съедания мяса жертвы. Это запрет есть его после указанного времени или в неуказанном месте и употреблять в пищу кровь и определенную часть жира животного. Последние два запрета касаются не только приносимой жертвы, но всякой пищи еврея вообще. Они входят в правила кашрута. Завершается глава описанием церемонии и жертвоприношений, которыми Моше подготовил Аарона и его сыновей к предстоящему им служению в Храме.

В этой главе мы впервые при чтении Торы встречаемся с законами о посуде, в которой готовится еда. Говорится об этом в связи с варкой мяса жертвы.

«И глиняный сосуд, в котором она варилась, должен быть разбит; если же в медном сосуде варилась, то он должен быть вычищен и промыт водой» (6:21).

Действия, которые Тора предписывает совершить с посудой, явно не связаны с гигиеной. Иначе зачем бы разбивать глиняные горшки? Чистоты ради посуду можно и вымыть. Действия, о которых здесь идет речь, называются кашерованием.

До сих пор из законов о еде мы встретили в Торе лишь запрет на употребление в пищу части от живого (глава Ноах книги Берешит) и на смешивание мясного и молочного (глава Мишпатим книги Шмот), а также запрет на кровь и сало в главе Ваикра и в этой главе – Цав. Предваряя детальный разговор о кашерной пище (он начнется в следующей главе – Шмини), Тора сначала говорит о кашерности посуды.

Вам, конечно, известно, что существует такое физическое явление – диффузия, проникновение частиц одного тела в другое. Как бы мы ни мыли посуду, какие-то частицы пищи, проникшие в ее стенки, не вымываются. Если мы пользуемся при готовке посудой, в которой раньше варили запрещенное по законам Торы, то частицы запрещенной еды выделяются из стенок и присоединяются к тому, что готовится сейчас. Это делает пищу некашерной.

Приведенный выше стих и говорит о том, как этого избежать, то есть как откашеровать посуду. Но почему об этом заходит речь в связи с жертвоприношениями? Ведь очевидно, что в жертву приносились кашерные животные и убой их осуществлялся по всем правилам. Дело в том, что мясо жертвы разрешено в пищу только в течение определенного времени. После этого срока оно становится некашерным. Соответственно утрачивает кашерность и посуда, в стенки которой впитались его частицы.

Поддается кашерованию лишь металлическая и деревянная посуда.

Как Тора указывает на это? В стихе сказано: глиняный сосуд – разбить, медный – промыть водой. В стенки глиняной посуды частицы проникают так глубоко, что извлечь их оттуда невозможно. Когда речь идет не о Храме, а о домашнем хозяйстве, ее не обязательно разбивать, но нельзя пользоваться ею для готовки и хранения пищи. Медная же – и это распространяется на всякий металлический сосуд – может быть откашерована. О деревянной посуде в Пятикнижии не говорится, но о ее кашеровании идет речь в Устной Торе.

Как же кашеровать посуду? Для начала ее надо попросту тщательно вычистить. А затем…

В Талмуде существует интересное правило: «При тех же условиях, при которых частицы впитываются, они выходят наружу». На иврите это правило звучит так: ке боло – ках полто («как поглощает, так и выбрасывает»).

Посуду, в которой варили некашерную пищу в жидкости, можно очистить (не раньше, чем через сутки после варки) с помощью кипящей воды. Воду надо налить доверху и довести до кипения. Когда она закипит и перельется через край, посуда откашерована. Обычно вода частично испаряется и потому не выплескивается. Чтобы она все-таки выплеснулась, нагревают камень или кусок металла и бросают в кипящую воду. Теперь можно быть уверенным, что кипяток очистил всю посуду целиком.

Если некашерную пищу не варили, а жарили или пекли, например на шампуре или на сковороде, – этот предмет, вымытый и вычищенный, надо раскалить докрасна. После этого можно им пользоваться.

Стеклянную посуду кашеруют лишь при условии, что ею не пользовались для горячей пищи, и только в крайних случаях, если нет никакой возможности раздобыть другую. Делается это так: сосуд наполняют водой, спустя чуть более суток ее выливают и наливают свежую. Такая процедура повторяется трижды. После этого посуда откашерована.

Можно кашеровать и так. Наполнив водой большую кашерную кастрюлю или горшок, надо вскипятить ее и опустить туда металлические кастрюли меньшего размера. Ложки, ножи, вилки, деревянную посуду тоже кашеруют этим способом. Потом их сразу извлекают, промывают холодной водой – и все откашеровано.

Здесь изложены только общие принципы кашерования. Есть множество деталей и частных случаев, требующих квалифицированного совета, за которым надо обратиться к раввину.

Есть у евреев в месяце Адар особый, удивительный праздник. Называется он Пурим, от слова пур – «жребий». В день Пурима 2350 лет назад евреи разрушили козни своего злейшего врага Амана, задумавшего полностью уничтожить еврейский народ и вплотную приблизившегося к осуществлению своего замысла.

В тот год, когда я писал эту главу, Пурим выпал на неделю чтения главы Цав. Мне захотелось немного поговорить с моими читателями об этом празднике и поделиться с ними воспоминаниями об одном Пуриме. Они так мне дороги, что я решил сохранить их в этой книге.

Неправы те, кто считает, что чудеса с нашим народом происходили только в древности. Они происходят и сейчас, просто мы в своих повседневных заботах и с нашей привычкой находить всему естественное объяснение не всегда их замечаем и признаем.

Начало пятьдесят третьего года. Страшные дни января. Сталин дал сигнал к «окончательному решению еврейского вопроса» в СССР: в центральной печати одновременно появились сообщение ТАСС «Арест группы врачей–вредителей» и статья «Убийцы в белых халатах». И, как некогда во времена Амана, ужас перед неминуемым, казалось, истреблением поселился в сердцах евреев.

Мне очень хочется, чтобы люди, которые, может быть, никогда не видели этого сообщения и которым, наверно, никогда не придется ворошить архивы, ознакомились с этим чудовищным документом. Привожу его здесь полностью.

Некоторое время тому назад органами Государственной безопасности была раскрыта террористическая группа врачей, ставивших своей целью, путем вредительского лечения, сократить жизнь активным деятелям Советского Союза.

В числе участников этой террористической группы оказались: профессор ВОВСИ М. С., врач-терапевт; профессор ВИНОГРАДОВ В. Н., врач-терапевт; профессор КОГАН М. Б., врач-терапевт; профессор КОГАН Б. Б., врач-терапевт; профессор ЕГОРОВ П. И., врач-терапевт; профессор ФЕЛЬДМАН А. И., врач-отоларинголог; профессор ЭТИНГЕР Я. Г., врач-терапевт; профессор ГРИНШТЕЙН А. М., врач-невропатолог; МАЙОРОВ Г. И., врач-терапевт. Документальными данными, исследованиями, заключениями медицинских экспертов и признаниями арестованных установлено, что преступники, являясь скрытыми врагами народа, осуществляли вредительское лечение больных и подрывали их здоровье.

Следствием установлено, что участники террористической группы, используя свое положение врачей и злоупотребляя доверием больных, преднамеренно злодейски подрывали здоровье последних, умышленно игнорировали данные объективного обследования больных, ставили им неправильные диагнозы, не соответствовавшие действительному характеру заболеваний, а затем неправильным лечением губили их.

Преступники признались, что они, воспользовавшись болезнью товарища А. А. Жданова, неправильно диагностировали его заболевание, скрыв имевшийся у него инфаркт миокарда, назначили противопоказанный этому тяжелому заболеванию режим и тем самым умертвили товарища А. А. Жданова. Следствием установлено, что преступники также сократили жизнь товарища А. С. Щербакова, неверно применяли при его лечении сильнодействующие лекарственные средства, установили пагубный для него режим, стремились сократить жизнь советских руководящих военных кадров, вывести их из строя и ослабить оборону страны. Они старались вывести из строя маршала Василевского А. М., маршала Говорова Л. А., маршала Конева И. С., генерала армии Штеменко С. М., адмирала Левченко Г. И. и других, однако арест расстроил их злодейские планы и преступникам не удалось добиться своей цели.

Установлено, что все эти врачи-убийцы, ставшие извергами человеческого рода, растоптавшие священное знамя науки и осквернившие честь деятелей науки, – состояли в наемных агентах у иностранной разведки.

Большинство участников террористической группы (Вовси М. М., Коган Б. Б., Фельдман А. И., Гринштейн А. М., Этингер Я. Э. и др.) были связаны с международной еврейской буржуазно-националистической организацией «Джойнт», созданной американской разведкой якобы для оказания материальной помощи евреям в других странах. На самом же деле эта организация проводит под руководством американской разведки широкую шпионскую террористическую и иную подрывную деятельность в ряде стран, в том числе и в Советском Союзе.

Арестованный Вовси заявил следствию, что он получил директиву «об истреблении руководящих кадров СССР» из США от организации «Джойнт» через врача в Москве Шимелиовича и известного еврейского буржуазного националиста Михоэлса. Другие участники террористической группы (Виноградов В. Н., Коган М. Б., Егоров Н. И.) оказались давнишними агентами английской разведки.

Следствие будет закончено в ближайшее время.

(ТАСС) 13 января 1953 г.

Сразу после появления зловещей статьи о «врачах-убийцах» евреев стали увольнять с ответственных должностей. Помню, в Казани был институт усовершенствования врачей трех соседних автономных республик – Татарии, Чувашии, Мордовии, – так там из двадцати пяти профессоров-евреев уволили двадцать четыре. Под разными предлогами, включая «плохую подготовку кадров»…

Мой приятель Пинхасик, чудесный, золотой человек, всю жизнь проработал на авиационном заводе, кажется, заместителем директора. Его сняли с формулировкой «за неумение работать с людьми». С беднягой от обиды и переживаний случился инсульт, он тронулся рассудком, пытался покончить с собой (к счастью, неудачно). Благословенна его память.

В газетах каждый день появлялись захватывающие фельетоны с совершенно детективным сюжетом, написанные весьма талантливо: то вдруг оказывалось, что некий инженер, рационализатор и изобретатель, принесший стране немалую пользу, – ловко замаскировавшийся английский шпион, – «Предатель Антонов (Финкельштейн) предстал перед судом и получит по заслугам»; то выяснялось, что известный профессор, не раз награжденный за свои открытия, тайком травил ядами людей и скот: «Враг народа Владимиров (Кац) отстранен от работы, и его ждет достойное возмездие».

Закрыли еще остававшиеся синагоги и конфисковали все их имущество – книги, свитки Торы. Выслеживали места, где евреи тайно собирались на молитву. Стали хватать и тех, у кого молились, и тех, кто помогал организовать эти группы.

Не будь я евреем, я, может быть, и сам поверил бы подобным обвинениям: очень уж много фактов, имен, улик, а главное – все… признались! Мы понимали, что обвинения можно сфабриковать, но не настолько же!

Как-то в исправительно-трудовой колонии, где я тогда находился, один заключенный–еврей спросил меня: «Ицхак, почему профессора-евреи затеяли такую гадость?» Я сказал, что считаю все это неправдой. Он возмутился: «Во всем тебе поверю, но только не в том, что это фальшивка!»

По всей территории лагеря на протянутых по диагонали веревках развесили красочные рисунки. Врачи в белых халатах, с профессорскими бородками цепко держат ребенка. Льется кровь. Внизу – подпись: «Врачи-убийцы». Когда я оказывался подле этих «художеств», меня непременно окликали: «Ну, Абраша, что твои врачи вытворяют с нашими детьми?»

Иногда к заключенным приходили с воли родственники с передачами, обычно – люди из поселков, расположенных под Казанью. Помню, как одна симпатичная шестнадцатилетняя девушка рассказала брату, что их районный детский врач-еврейка повесилась после того, как умерли тридцать пять детей, которым она делала уколы. Один парнишка принес передачу брату и между прочим сообщил, что поймали шестерых инженеров–евреев при попытке взорвать завод сельскохозяйственных машин. Когда я попытался выразить сомнение, все на меня набросились: «Неужто эти люди станут выдумывать?» Чувствовалось, что обитатели поселков готовы разорвать на куски «врагов народа». Стоило в лагере одному еврею подойти к другому, тут же раздавалось: «Ну, “Джойнт” уже в полном составе». А о «Джойнте» – Обществе помощи нуждающимся евреям – чего только не сообщали: оно и колорадского жука забрасывает в Советский Союз вместе с посылками, и шпионов и диверсантов вербует…

Носились упорные слухи, которые потом подтвердились, что готовится выселение всех евреев: части – в Верхоянский край, где температура падает до минус шестидесяти восьми градусов по Цельсию, а части – на Дальний Восток. Во всех учреждениях уже были отложены личные дела евреев. Их ждали специально выстроенные бараки. В ООН даже поступил запрос Вышинскому, зачем строят бараки, но он толком так и не ответил. Запланировано было в пути, на остановках, дать возможность народу «отомстить врагам». Предполагалось довезти до места примерно половину, а остальных уничтожить по дороге. Мне рассказал один еврей, бывший полковник Лебедев, живущий сейчас в Иерусалиме, что ему пришлось хлопотать о квартирах для военнослужащих в Вильнюсе. В горсовете, не зная, что он еврей, ему сказали, что скоро освободится много квартир, так как нежелательные элементы будут выселены. Он видел готовые к отправке эшелоны для этих «нежелательных элементов». Евреи чувствовали: готовится что-то страшное…

Яков Айзенштат, известный московский адвокат, в своей книге «О подготовке Сталиным геноцида евреев» (Иерусалим, 1994), ссылаясь на объективные документальные сведения, представленные Н. Н. Поляковым, бывшим сотрудником органов государственной безопасности и аппарата ЦК КПСС (перед кончиной Поляков, долго и тяжело болевший, решил рассказать об известных ему фактах), пишет: «Решение о полной депортации советских евреев было принято Сталиным в конце 40-х – начале 50-х годов. Для руководства этой акцией была создана комиссия по депортации, подчинявшаяся только Сталину. Председателем комиссии по депортации Сталин назначил М. А. Суслова, а секретарем – Н. Н. Полякова. Для размещения депортированных в Биробиджане и других местах форсировано строились барачные комплексы по типу концлагерей, а соответствующие территории разбивались на закрытые, секретные зоны. Одновременно составлялись по всей стране списки (отделами кадров – по месту работы, домоуправлениями – по месту жительства) всех лиц еврейской национальности, чтобы никого не пропустить. Было два вида списков – на чистокровных евреев и на полукровок. Депортация должна была осуществиться в два этапа: чистокровные – в первую очередь, полукровки – во вторую…»

Как свидетельствует Н. Н. Поляков, депортацию было намечено осуществить во второй половине февраля пятьдесят третьего года. Но вышла задержка – не с концлагерями (барачное строительство не было завершено и наполовину, но это никого не смущало), а с составлением списков. Поэтому Сталин установил жесткие сроки: суд над врачами – пятого-седьмого марта, а казнь – одиннадцатого-двенадцатого.

Все железные дороги были приведены в готовность…

Уже было назначено, кому погибнуть от «народного гнева», кому достанутся коллекции евреев-коллекционеров, кого ждали освобождающиеся квартиры…

Бывший председатель Совета Министров СССР Н. А. Булганин подтвердил, что судебный процесс над врачами должен был завершиться смертными приговорами, что готовы были документы и о высылке в Сибирь и на Дальний Восток всех евреев.

Суд над «врачами-убийцами» был назначен на шестое марта. Обвиняемые признались, обвинения доказаны. Врачей повесят на Красной площади. Население бурно выразит свое возмущение – и машина выселения евреев заработает. И вдруг – смерть Сталина пятого марта! Новые руководители СССР не знали, как поступить, и где-то через две-три недели впервые за всю свою историю коммунистическая партия СССР признала, что допущена ошибка!

Вспоминаю те дни. Праздник Пурим выпал на двадцать восьмое февраля пятьдесят третьего года; это был субботний вечер. Я собрал, кого мог и вечером, после поверки, часов в семь, стал своими словами пересказывать евреям-заключенным свиток Эстер. Люди внимательно слушали про Мордехая и Амана, Ахашвероша и Эстер. Я говорил о том, что евреи обязались помнить и отмечать Пурим как большой праздник, что эти дни не забудутся никогда, память о них будет жива во всех поколениях, что Всевышний хранит Свой народ.

И вдруг один из слушателей, Айзик Миронович, накинулся на меня:

– Что ты нам майсес (байки) рассказываешь? Где твой Всевышний? Еще немного – и от евреев Союза только пыль останется! Врачи признались. Бараки построены. Масса народу арестована. Кто все это остановит?

– Не спеши оплакивать, – ответил я ему. – Конечно, положение у нас очень тяжелое, но Аман тоже успел разослать приказы об уничтожении евреев в сто двадцать семь областей.

– Что ты сравниваешь! То какой-то Аман, а то Сталин! Все, что Сталин ни задумывал, по его вышло. Миллионы людей погубил, а коллективизацию провел, всех мужиков России сумел превратить в рабов. А в тридцать седьмом что он сделал? Уничтожил самых талантливых и преданных коммунистов, религиозных деятелей, раввинов, да просто невинных людей, ничего не знавших о политике, – около восемнадцати миллионов. Войну выиграл, а после войны сколько народу выселил! Крымских татар, например…

Я ответил:

– С крестьянами получилось, с татарами получилось, но с евреями не получится. Все в руках Всевышнего, «не дремлет и не спит Страж Израиля». Сталин не более чем человек – басар ва-дам!

– Но он крепок, как железо, хотя ему уже семьдесят три!

– Мы не знаем, что будет с басар ва-дам через полчаса.

Айзик Миронович плюнул и ушел. Назавтра он искал меня по всему лагерю.

– Слушай, Ицхак, ты хорошо сказал: «Не знаем, что будет с басар ва-дам через полчаса». Один вольный инженер слышал по немецкому радио, что в ночь с двадцать восьмого февраля на первое марта в восемь часов двадцать три минуты у Сталина произошло кровоизлияние в мозг и он лишился речи. Врачи говорят – близок к смерти. А пуримскую историю ты кончил рассказывать без десяти восемь, ровно за полчаса до того! Я никогда этого не забуду!

Он действительно не забыл. После всех передряг приехал Айзик в Израиль и поселился в Наарии. Случайно мы встретились в Иерусалиме, и он рассказал мне, как ему предложили работать в таком месте, где надо нарушать субботу. Айзик, несмотря на щедрые посулы, отказался.

Как только я услышал, что Сталин тяжело заболел, тут же стал читать псалмы, чтобы ему скорее пришел конец. Я читал их три дня подряд днем и ночью и перестал, когда узнал, что злодея уже нет в живых.

И еще несколько слов о возмездии. Пятого марта официально объявили о смерти Сталина. На похороны приехал президент Чехословакии Клемент Готвальд, незадолго до того расстрелявший по делу Рудольфа Сланского (Генерального секретаря ЦК Компартии Чехословакии) одиннадцать человек, среди которых были и очень крупные государственные деятели: министр внутренних дел, министр внешней торговли и другие. Их обвинили в том, что они выпустили в Израиль сто тысяч евреев. Готвальд скоропостижно скончался прямо в день приезда, по официальной версии – от воспаления легких, и был похоронен одновременно со Сталиным. В те дни все мои приятели, даже неверующие, спорившие когда-то со мной, подходили и жали мне руку: «Ицхак, ты прав. Есть Б-г. Все, что случилось, иначе как наказанием, посланным от Него, не объяснишь. Это и слепому видно». А между тем среди них были всякие люди: кто-то сотрудничал с Лениным в девятнадцатом году, кто-то закрывал синагоги в Витебске в двадцать третьем, двое долго работали в НКВД в Киеве и Минске, один «во имя революции» отправил за решетку собственных родителей…

Кстати, и врач Л. Тимашук, написавшая донос о врачах-вредителях, погибла в автомобильной аварии, может быть, не случайной.

А. И. Солженицын в «Архипелаге ГУЛАГ» (т. 1, ч. 1), отмечая систематичность, с какой сталинские аресты проходили по всем слоям населения, пишет: «В последние годы жизни Сталина определенно стал намечаться и поток [в лагеря. – И. З.] евреев (с пятидесятого года они уже понемногу тянулись как космополиты). Для того было затеяно и дело врачей… Однако это стало его первым в жизни сорвавшимся замыслом [выделено нами. – И. З.]. Велел ему Б-г… выйти из ребер вон».

Сказано в Талмуде: еврей, который судится с неевреем, должен постараться оттянуть суд до месяца адар, потому что в дни адара потерпели поражение все те, кто готовил убийство евреев. О том, что у Сталина кровоизлияние в мозг произошло в адаре, мы уже говорили. Но вот не все, скажем, знают, что и немцы под Сталинградом были окончательно разбиты к первому дню месяца адар. Гитлер объявил этот день траурным. Кстати, недавняя война в Персидском заливе тоже прекратилась в Пурим, внезапно и неожиданно, когда ничто не предвещало ее конца.

Семь дней – с двадцать третьего по двадцать девятое адара Аарон и его сыновья готовились к служению в Храме. Все эти семь дней они были прихожанами, а Моше – священнослужителем. Он сам надевал на Аарона и его сыновей полагающиеся им одеяния, один, без чьей–либо помощи, приносил все жертвы, требуемые законом для освящения Храма и коаним, ежедневно разбирал и собирал Мишкан, очищал от золы жертвенник.

В главе Тецаве книги Шмот уже говорилось об этих семи днях освящения. Но там это – приказ, а в нашей главе – описание исполнения этого приказа.

Семь дней Аарон и его сыновья усваивали урок священнослужения, который давал им Моше, еще и еще раз продумывали всю свою жизнь, ежедневно приносили жертву и за совершенные грехи (хатат), и за несделанные добрые дела (ола), и благодарственную жертву за то, что они удостоились служить в Храме.

На восьмой день – в день открытия Храма – они приступили к самостоятельному служению.

[2-1-2] Единственная заповедь, разрешающая испытать Творца. Афтара недельной главы Цав.

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Малахи.

«Принесите всю десятину в хранилище, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Воинств: не открою ли вам окна небесные, и не изолью ли на вас благословение без границ» (Малахи, 3:10).

В трактате Таанит (9а) поясняется смысл стиха «Отделяй десятину всего урожая твоего посева, взошедшего на поле, из года в год» (Дварим, 14:22): отделяй десятину для того, чтобы смог обогатиться. То есть в награду за то, что ты будешь отделять десятину, Всевышний пошлет тебе благословение, и сможешь обогатиться. Продолжает Гемара: однажды повстречались раби Йоханан и сын Рейш Лакиша. Между ними завязалось обсуждение того, что мальчик учил в тот день, а именно – стиха, упомянутого выше. Спросил мальчик: «Откуда ты знаешь, что это так работает?» Ответил раби Йоханан: «Ты можешь это проверить». Но мальчик возразил: «Разве можно испытывать Всевышнего, ведь сказано: “Не испытывайте Г-спода, Б-га вашего”?!» Ответил ему раби Йоханан: «Так учил нас раби Ошая. Запрещается испытывать Всевышнего, кроме заповеди отделения десятины, потому что есть стих у пророка Малахи: “Принесите всю десятину в хранилище, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Воинств: не открою ли вам окна небесные, и не изолью ли на вас благословение без границ”» Добавляет Рами бар Хама от имени Рава, что обещанное благословение будет столь обильным, что в какой-то момент губы получающего благословение устанут повторять «довольно!».

Почему только одна эта заповедь?

В книге «Смихат Хахамим» описывается случай, свидетелем которого был автор. Однажды был задан вопрос в присутствии больших мудрецов Торы: какая разница между заповедью отделения десятины, в которой разрешается испытывать Всевышнего, и остальными заповедями, где это делать запрещается?

Отвечая на этот вопрос, он приводит отрывок из трактата Бава Меция (42а), где говорится, что благословение (т. е. неестественное увеличение) не встречается в вещах посчитанных и измеренных, но только в чем-то, что недоступно взгляду. Но в заповеди отделения десятины, наоборот, нужно отделять только от точно отмерянных или посчитанных вещей. Сказано: «И посеял Ицхак на той земле, и собрал он в том году во сто крат, и благословил его Г-сподь» (Берешит, 26:12). Спрашивают комментаторы: как Яаков мог считать свой урожай и приплод, ведь благословение приходит только на вещи, которые не были посчитаны? И отвечают, что Яаков считал только для того, чтобы правильно отделить десятину, потому что сказано, что отделяющий десятину получает благословение с Небес. Но почему в других заповедях нельзя испытать Всевышнего?

В трактате Шаббат (62а) приводятся слова рава Хисды, который рассказывает, что он не экономил воду, когда омывал руки перед трапезой с хлебом, и Всевышний наполнил его ладони благословением. То есть перед нами еще один пример награды за выполнение заповеди. Но к этому не прилагается обещание, что человек обязательно получит награду за скрупулезное выполнение этой заповеди. Почему?

Поясняет Хафец Хаим («Мишна Брура», 158:8), что лучше не делать заповеди и хорошие поступки, обуславливая это получением награды. Лучше всегда делать все во имя Небес, а награда придет – может быть сразу, а может быть потом. А почему награда может задержаться? Потому что есть еще множество факторов (например, грехи), которые могут повлиять на результат.

Во всех заповедях, даже если и сказано о какой-то дополнительной награде (кроме награды в будущем мире), это работает в совокупности со многими составляющими, которые могут влиять на результат, как в положительную, так и в отрицательную сторону.

В силу такого механизма работы заповедей, человек, пытаясь провести эксперимент-проверку дважды, подвергает испытанию свою веру. Первый раз – до испытания, потому что нет дополнительного стиха, обещающего однозначный успех. Поэтому есть место для сомнения – а сбудутся ли обещания Всевышнего? И если это не сработает из-за установленных правил (как пояснялось выше), то вновь есть место для сомнения: «Да, я не просто так сомневался».

Но в заповеди отделения маасера все обстоит с точностью до наоборот. Есть две возможности для укрепления веры. Вначале нет никаких сомнений, так как есть дополнительное обещание из нашей афтары: «не открою ли вам окна небесные, и не изолью ли на вас благословение без границ». А в конце, когда человек увидит, что обещание реализовано (а он обязательно увидит, потому что такова природа этой заповеди – она не зависит от обстоятельств) – это также послужит для укрепления веры.

И главное, что вытекает из этих пояснений наших мудрецов – этот стих является не просто обещанием, но индикатором природы, заложенной Творцом в этой заповеди.

[2-2] Недельная глава Шмини

[2-2-1] Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе Шмини

В недельной главе Шмини («Восьмой») излагаются события восьмого дня от начала подготовки коаним к выполнению их миссии. Как вы знаете, в этот день Аарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Это произошло первого нисана на второй год после выхода евреев из Египта, в 2449 году от сотворения мира. Аарон принес все требуемые законом жертвы и благословил народ, но не зажег огня на жертвеннике. Огонь на жертвенник спустился с Неба, свидетельствуя о том, что в Храме присутствует Шхина Всевышнего. Евреи были счастливы. Об этом рассказывает первая часть главы. При открытии Храма произошло трагическое событие: погибли два сына Аарона – Надав и Авиу. Не спросив у Моше, они внесли на жертвенник зажженный ими огонь с воскурением. Это была серьезная ошибка, и Б-г немедленно покарал их смертью. Всевышний запретил Аарону и оставшимся его сыновьям проявлять скорбь внешне, чтобы не омрачать радость открытия Храма, и приказал им не прерывать службу. Этот эпизод описан во второй части главы. Третья часть ее посвящена законам о кашерной пище.

Глава кончается словами:

«Вот учение о скоте, и птице, и всяком живом существе, передвигающемся в воде, и всяком живом существе, ползающем по земле. Чтобы различать между нечистым и чистым, между животным, которое можно есть, и животным, которого есть нельзя» (11:46, 47).

Эти слова подытоживают изложенные в главе законы о видах животных, разрешенных и запрещенных в пищу евреям.

В главе Шмини отдельно говорится о животных, обитающих на суше, отдельно – о летающих в воздухе и отдельно – о плавающих в воде. При этом для каждой из групп указаны признаки, позволяющие отличить разрешенное от запрещенного.

Из животных, обитающих на суше, евреям разрешено есть лишь жвачных с раздвоенными копытами. Животные, обладающие только одним из этих признаков, нам в пищу запрещены.

В главе конкретно названы четыре вида таких животных, мясо которых есть не разрешается: три вида жвачных со сплошными копытами и один – не жвачного с раздвоенными копытами. Жует ли животное жвачку, можно выяснить, только понаблюдав за ним какое-то время. А вот копыта – это видно сразу. Животное, обладающее внешним признаком кашерности, – свинья.

Животные, обладающие обоими признаками, то есть разрешенные нам в пищу, не названы. Они перечислены в книге Дварим. Тора называет всего десять видов таких животных: три домашних – корова, овца, коза – и семь диких – олень, лань, серна и др.

Заметьте, что разрешенными, таким образом, оказываются лишь травоядные, а все хищники – лев, тигр, волк, рысь и другие – запрещены.

Талмуд (Хулин, 59а) приводит устное предание, в котором сказано: если где-то обнаружится неизвестное до сих пор млекопитающее с раздвоенными копытами и невозможно выяснить, жует ли оно жвачку, мы можем спокойно его резать и есть, если оно не из семейства свиней. Властелин мира знает, сколько видов Он сотворил и какие. Он передал через Моше, что существует лишь одно животное с раздвоенными копытами, которое не жует жвачку, – свинья. И об остальном можно не беспокоиться. Там же сказано, что млекопитающее, у которого нет резцов среди верхних зубов, непременно жует жвачку и имеет раздвоенные копыта (под эту категорию подпадает и верблюжонок, пока у него не появились резцы, однако мясо его есть нельзя, как и мясо взрослого верблюда). Это устное предание тоже получено от Моше-рабейну.

Смелые утверждения!

Моше, замечает раби Акива, как известно, охотой не занимался (Сифра, 11:4) и фауну досконально знать не мог.

Тора дана на Ближнем Востоке – в пустыне Синай. Было это три тысячи триста с лишним лет назад. Животный мир Европы, Сибири, Дальнего Востока, Америки, Австралии людям тогда не был еще достаточно известен. Не слишком ли категоричен Талмуд? А вдруг такое животное еще найдется?

В прошлом веке известный путешественник и исследователь Кох получил задание от правительства Англии (надо сказать, что к утверждениям Торы, касающимся «проверяемых», «практических» вещей, испытывали интерес не только англичане) выяснить, существует ли на земном шаре хотя бы еще одно животное с единственным признаком кашерности, как у верблюда, зайца, кролика, которые жуют жвачку, или как у свиньи, у которой раздвоены копыта. Вы можете прочесть об этом в книге П. Менкина «Керем Птахья» (Иерусалим, 1931). Никаких дополнений к списку, данному в Торе, исследователь не нашел.

А ведь Моше не мог обследовать весь земной шар! Как сказано в книге «Сифра», там же: «Пусть поразмыслят над этим те, кто говорит, что Тора – не от Б-га».

Еще одно интересное утверждение мудрецов гласит, что всякое млекопитающее с ветвистыми рогами непременно окажется жвачным с раздвоенными копытами. Израильский ученый д-р Менахем Дор, узнав об этом высказывании, выразил недоумение: трудно усмотреть связь между рогами, копытами и жеванием жвачки. Тем не менее, будучи истинным ученым, он не поленился, просмотрел все имеющиеся перечни рогатых млекопитающих и убедился, что у всех жвачных с ветвистыми рогами копыта раздвоены (см. М. Дор, журнал «Ладаат», 14, с. 7).

Из всего живого, обитающего в воде, Тора разрешает нам есть лишь рыбу с чешуей и плавниками.

Талмуд добавляет к этому: у рыбы с чешуей непременно есть и плавники. Так что если перед вами лежит кусок рыбы с чешуей, а плавников на этом куске не видно, рыбу смело можно есть. Поистине удивительное утверждение!

Сколько видов животных насчитывается в океанах? Великое множество! Больше того, каждый год ученые обнаруживают новые и новые виды. Кто может дать гарантию, что не будет обнаружено существо, которое послужит опровержением сказанного мудрецами? Только Творец.

Но, с другой стороны, может быть, у всех рыб есть и чешуя, и плавники, и говорить об этом особо нечего? Отнюдь нет. Вот мурена, например, опасный морской хищник до трех метров длиной, ни того, ни другого не имеет. Так что не всякая рыба имеет чешую. А как чешуя связана с плавниками, непонятно и ученым.

Говоря о птицах, Тора в книгах Ваикра (Шмини, 11:13–19) и Дварим (Ръэ, 14:12–18) перечисляет запрещенные виды, поскольку их меньше, чем разрешенных. Всего их названо двадцать четыре, и среди них – хищные птицы: орел, коршун, филин и т. п., – которые запрещены так же, как и хищные животные. В настоящее время традиционно кашерными считаются курица, гусь, утка, индюк и голубь.

Запрещены в пищу все насекомые, кроме четырех видов саранчи, а также мелкие и ползающие животные (черепахи, мыши, ежи, черви, муравьи и т. п.).

Недавно в одной из израильских газет, выходящих на русском языке, я увидел статью под названием «Еврейский рецепт от инфаркта» и заинтересовался. Редакция предваряет статью заявлением: «…известный российский кардиолог В. С. Никитский считает, что именно строгое соблюдение кашрута может помочь человечеству избежать инфаркта и выжить после него», – а сам кардиолог, гостивший в Израиле, говорит:

«Когда мне… рассказали о том, что такое кашрут, я понял, почему в вашем регионе число заболеваний сердечно-сосудистыми болезнями намного меньше, чем в России, во Франции, в Штатах, в других странах мира. А ведь инфаркт – едва ли не главная причина смерти мужчин в возрасте от 40 до 60 лет…

Внутри наших сосудов кровь несет жировые и известковые вещества, которые постепенно оседают на стенках артерий.

Конечно, клетки артерий постоянно самообновляются, но в конце концов им становится не под силу удалять излишки жировых веществ и начинается процесс “самоудушения” артерий… Этот процесс… преимущественно… развивается в трех органах – в сердце, мозге и печени…

…Холестерин (жир, избыточное количество которого приводит к зарастанию артерий) входит в оболочку наших клеток, и, следовательно, он просто необходим организму. Вопрос – в каких количествах. Мне кажется, что еврейская кухня позволяет как раз сохранить этот баланс… Вот что интересно – именно свинина и осетрина, которые запрещены вашей религией как некашерные, являются в буквальном смысле слова “складами холестерина”. Взаимодействие мясного и молочного приводит к резкому повышению уровня этого вещества в крови – скажем, съесть кусок хлеба с колбасой и через несколько часов кусок хлеба с маслом в миллион раз полезнее, чем намазать хлеб тем же количеством масла и положить на него такой же кусок колбасы, как это любят делать россияне. Кроме того, мы нередко жарим мясо на сливочном масле… То, что кашрут предписывает жарить мясо только на огне, в гриле или на растительном масле, – это действенное средство профилактики инфарктов, более того, людям, перенесшим инфаркт, на мой взгляд, совершенно противопоказано есть мясо, жаренное на сливочном масле, и вообще смешивать мясное и молочное…»

Не знаю, насколько обоснованы утверждения этого врача научно, и мы, конечно, соблюдаем законы Торы не из рациональных соображений, но и в них есть свой смысл.

Глава Шмини приводит закон, по которому человек, прикоснувшийся к трупу нечистого млекопитающего или к падали, если это было чистое животное, а также к трупам мелких существ восьми видов, перечисленных в этой главе (11:29, 30), становится нечист и не может войти в Храм до того, как совершит специальный обряд очищения.

Несколькими строчками выше мы употребили выражение «падаль, если это было чистое животное». Что это такое? Это труп животного, умершего своей смертью или убитого не по правилам, предписанным Торой для убоя скота. Называется он невела (мы уже приводили этот термин в сноске к главе Хаей Сара книги Берешит. Там же мы упоминали понятие трефа, о котором поговорим ниже).

Законы об убое скота – существенная часть правил кашрута. В главе Шмини они не упоминаются. В Торе об этом сказано только в одном месте: в главе Ръэ книги Дварим, причем предельно лаконично. Но поскольку мы обсуждаем тему кашрута, поговорим об этом здесь.

Шхита, способ убоя скота, предписанный Торой, применяется евреями более трех тысяч лет. Доверяется эта работа только человеку высокоученому, второму по объему знаний после раввина в своем городе, и непременно Б-гобоязненному.

Нож, предназначенный для шхиты, перед резкой тщательно проверяют: согласно требованиям Устной Торы, он должен быть заточен так, чтобы на лезвии не было ни малейшей зазубрины – пгимы. Нож должен быть достаточно длинным, в два раза длиннее диаметра шеи животного. Резники стараются мгновенно перерезать больше половины окружности пищевода и дыхательного горла у млекопитающего и пищевода или дыхательного горла или того и другого – у птицы. При этом перерезаются кровеносные сосуды и нервы, ведущие к мозгу, и животное или птица сразу теряет сознание. Боли они не чувствуют. В момент рассечения тела ножом боли нет, потому что на лезвии нет зазубрин (так мы, не почувствовав, что порезались бритвой, неожиданно замечаем кровь на руке). После рассечения боли нет, потому что перерезаны нервные волокна, передающие болевой сигнал мозгу, и кровеносные сосуды, питающие его. Животное может двигаться, даже бежать, но боли уже не чувствует.

После убоя внутренности животного проверяются, чтобы выяснить, нет ли в них трефы – по еврейскому закону трефу есть нельзя.

Что такое трефа? Талмуд объясняет: это определенные болезненные изменения во внутренних органах. Устная Тора относит к категории трефного восемнадцать видов таких изменений (в деталях получается семьдесят), например, отверстия в пищеводе, сердце, легких, в оболочках мозга. Это изменения, при наличии которых животное, если бы его не зарезали, умерло бы в течение года.

В 1893 году в Петербурге вышла научная работа доктора медицины И. Дембо «Анатомо-физиологические основы различных способов убоя скота». Автор посвятил три года жизни изучению известных способов убоя. Он рассматривал их в двух аспектах: насколько они болезненны для животного и насколько хорошо сохраняется мясо после разделки туши. Разбирая «русский», заимствованный в Германии способ, при котором стараются повредить спинной мозг, и другие, автор приходит к выводу, что все они мучительны для животных.

Затем он переходит к рассмотрению еврейского способа убоя скота.

Подробно разобрав все детали законов шхиты, д-р Дембо приходит к выводу: из всех известных нам способов убоя скота наилучший – еврейский. Он наименее мучителен для животного и максимально полезен для человека, ибо при шхите из туши удаляется много крови, что предохраняет мясо от порчи.

Дембо излагает в своей работе аналогичные мнения крупнейших светил медицины и ветеринарии: проф. Вирхова, проф. Герлаха, проф. Павлова, Дюбуа-Реймона и других, которые предлагают отменить во всем мире другие способы убоя скота и перейти на шхиту.

На заседании Санкт-Петербургского медицинского общества от 15 декабря 1892 года все согласились с выводами д-ра Дембо и аплодировали докладчику. Это вполне понятно. Но вот что заставляет задуматься. Законы шхиты евреи начали практиковать, не прибегая ни к каким научным исследованиям, да тысячелетия назад люди и не могли знать все известные сегодня научные факты. Эти законы они получили готовыми – от Того, Кто знает все.

Доктор Дембо занялся изучением законов о трефном и был поражен. Он пишет: «Я был потрясен, узнав, что многие факты, до которых наука доходит или дошла лишь в последние годы, были ясно и четко определены в Талмуде как устное предание от Б-га через Моисея более трех тысяч лет назад».

В году, кажется, тридцать пятом к моему отцу, благословенна его память, зашел врач (а может быть, ветеринар, точно не помню) и очень интересовался законами шхиты. Говорил, что хочет ввести их на городской бойне!

Интересно, что в те же примерно годы нацисты запретили еврейский способ убоя скота «из жалости к животным»…

Тора требует соблюдения всех правил кашрута. Кашерный стол по своему значению приравнивается к жертвеннику (при условии, что, как говорит Талмуд, в этом доме умеют делиться едой с нуждающимися).

Сказано в этой главе (11:42-44): «…не ешьте их, ибо они – мерзость. Не оскверняйте ваши души всякими мелкими ползающими животными… Ибо Я – Г-сподь, Б-г ваш, и освящайтесь, и будьте святы, ибо Я свят…»

Вероятно, Творец природы и человека, приказав своему народу: «Будьте святы», – запретил евреям есть сало, кровь и некоторые виды животных, потому что эта пища уменьшает восприимчивость человека к святости, удаляет от нее.

Существует также взаимосвязь между тем, что мы едим, и нашей сущностью, нашей психикой и характером. Новая наука – диетопсихология – может уже немало сказать о влиянии пищи на поведение человека. Так, скажем, ученые поинтересовались, чем питался обслуживающий персонал немецких концлагерей. Выяснилось: в основном, свиной кровяной колбасой.

Мы знаем, что алкоголь опьяняет. Действует он на человека быстро. Есть вещества, действие которых медленно и не столь очевидно.

Комментатор Торы Рамбан пишет, что некашерная пища наносит вред душе, духовному складу человека и ожесточает сердце.

«…Не ешьте их… и будьте святы, ибо Я свят». Эти слова указывают на связь между соблюдением кашрута и формированием душевных качеств человека, потому что приведенный стих призывает подражать Всевышнему («будьте святы, ибо Я свят») и увязывает это со словами «не ешьте их».

В этой связи вспомним комментарий к словам «…чтобы Он был тебе Б-гом и чтобы идти по Его путям» (Дварим, 26:17). Наши мудрецы поясняют: «Он милосерден, и вы будьте так же милосердны; Он добр, и вы будьте так же добры», то есть развивайте в себе присущие Ему качества. А как это делать?

В Талмуде сказано (Йома, 39), что грех притупляет чувства и ожесточает сердце. Известный раввин раби Моше Исерлес говорил, что даже ребенка не следует кормить запрещенной пищей: если он будет есть ее, то в зрелом возрасте у него появятся дурные привычки.

Действительно, привычки возникают у ребенка еще в младенчестве. О раби Йеошуа бен Хананье сказали наши мудрецы: «Счастлива мать, родившая его». Она приносила его к дверям Академии Талмуда, чтобы он слышал слова Торы с раннего возраста.

Соблюдение кашрута не только укрепляет наше тело и возвеличивает душу, оно – необходимое условие сохранения самобытности и индивидуальности еврейского народа. Существует немало очевидных различий в образе жизни между нами и другими народами, но ограничения в еде занимают среди них особое место – это признак, по которому нас отличают от остальных, и особенность, которая в то же время сближает нас, евреев: «Один глоток сближает дальних» (Санедрин, 103б).

А теперь укажем на одно очень существенное явление, к разговору о котором мы вернемся в связи с главой Ръэ книги Дварим. Об убое скота Тора говорит всего несколько слов (как мы уже заметили выше): «…зарежь [животное] из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Б-г, как Я повелел тебе, и ешь в жилище твоем» (Дварим, 12:21). Но как именно это делать, нигде в Письменной Торе не сказано. «Как Я повелел тебе» – повелел устно. Все, сказанное выше о шхите, мы узнаем из Устной Торы. И то же касается многих законов, исключительно важных для евреев. Что это значит? Это еще раз напоминает нам, что Устная Тора, как и Тора Письменная, дана нам Всевышним, и одна опирается на другую.

Требования, предъявляемые Торой нашему народу, сложны и многочисленны. Есть среди них и заповеди, смысл которых нам неизвестен. Мотивы их скрыты от нас. Но тот, кто исполняет эти мицвот, достигает истинной духовности.

[2-3] Недельная глава Тазриа

[2-3-1] Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе Тазриа

В недельной главе Тазриа («Зачнет») изложены законы, определяющие состояние ритуальной нечистоты, вызванной у женщин родами, у мужчин и женщин – белыми или бело-розовыми пятнами определенной величины, появившимися и устойчиво держащимися на теле, а также ритуальной нечистоты одежды из шерсти, льна или кожи, вызванной появившимися на них ярко-зелеными или ярко-красными пятнами.

«И Г-сподь говорил Моше и Аарону так: “Человек, на коже которого появится тускло-белое, или просто белое, или ярко-белое пятно, и образуется на их месте язва проказы, должен быть приведен к Аарону-коену или к одному из его сынов… И осмотрит коен язву, и признает его нечистым”» (13:1–3).

Почему Тора заговорила о болезнях? И о болезнях ли? И в какой роли выступают здесь еврейские священнослужители? В роли медиков? Или в какой-то другой? Идет здесь речь о лечении или о каких-то иных действиях?

Для начала уточним, что в этом отрывке имеются в виду определенной величины белые пятна цвета снега или извести, шерсти новорожденного белого барашка или скорлупы куриного яйца.

Изменения цвета кожи на теле человека могут быть вызваны болезнью, которая делает его ритуально нечистым. Определяет это только коен.

Если пятно темнее яичной скорлупы или размером меньше квадрата со стороной 18 мм, человек заведомо чист.

Если размер и цвет пятна соответствуют указанным в Торе, человека изолируют за пределами населенного пункта.

При этом коен смотрит, не побелели ли волоски на пораженном участке кожи и нет ли внутри пятна кусочка кожи нормального цвета. Если хоть один из этих двух признаков налицо, человека сразу признают ритуально нечистым.

Если этих признаков у пятна нет, спустя семь дней проверку повторяют.

Может случиться, что после первой проверки пятно распространилось по коже, или волоски в нем побелели, или какой-то участок зажил, обрел нормальный цвет. Тогда второй проверкой коен признает человека нечистым.

При отсутствии изменений (пятно не стало больше, в нем не появились белые волоски или участок нормального цвета) проводят третью проверку – еще через семь дней. Если изменений по-прежнему нет, человек должен окунуться в миквэ и после этого считается чистым.

А что происходит с нечистым человеком? Он содержится в изоляции, пока не выздоровеет. Регулярных проверок ему не делают. Когда он замечает, что положение улучшается, он сообщает об этом коену.

Каким же образом он лечится? Об этом мы поговорим чуть ниже, когда речь пойдет о причинах этого заболевания.

Почти две трети главы посвящены анализу всевозможных изменений цвета кожи на теле. Мы уже говорили, что зажившие участки нормального цвета в районе пятна означают нечистоту. Столь же подробно глава говорит о том, как следует классифицировать пятна белого или розового цвета, появившиеся на коже после воспаления, вызванного ожогом или ударом (здесь тоже возможны два варианта: когда человек чист и когда – нечист), каковы законы о пятнах, появившихся на месте выпадения волос на голове или подбородке.

Загадочная «пятнистость», которую Тора называет проказой (это не та болезнь, которую мы так называем сегодня), может появиться не только на коже человека, но и на вещах, принадлежащих ему. Тора указывает, как надо поступить, если пятна – ярко-зеленые или ярко-красные – появились на шерстяной или льняной одежде или на кожаных изделиях. В этом случае проверки тоже производятся каждые семь дней. Одежду осматривают, при наличии сомнений убирают в закрытое место и через семь дней проверяют. Если пятно увеличилось – ее сжигают, если не изменилось – стирают и снова прячут еще на семь дней. При третьей проверке также возможны два варианта: вид пятна не изменился – и одежду сжигают; пятно потускнело – и его срезают с одежды и кладут на нее заплату, а одежду окунают.

Таковы законы, касающиеся проказы. Очень непонятные законы. Не говоря уже о том, что нам никогда не доводилось видеть зеленых и красных пятен на одежде или на стенах домов (о пятнах на стенах говорится в следующей главе – Мецора), если, конечно, они не нанесены краской, непонятно, отчего они возникают и почему пропадают.

В Талмуде (Эрхин, 16а) говорится: «Сказал раби Шмуэль бен Нахмани от имени раби Йонатана: “По семи причинам могут появиться пятна на теле: [как наказание] за сплетни (лашон а-ра, буквально – “злой язык”, злоязычное высказывание о ком-то, что запрещено законом. – И.З.), за кровопролитие, за ложную клятву, разврат, гордыню, грабеж, жадность”».

Таким образом, Талмуд говорит, что проказа – это заболевание-наказание. Откуда это известно?

О сплетнях. Сказано: «Клевещущего втайне на ближнего – срежу его» (Теилим, 101:5), то есть «отрежу», изолирую его от людей.

Магид из Дубно, раби Яаков Кранц, приводит прекрасное сравнение для объяснения закона Торы, который запрещает человеку, наказанному Б-гом пятнами на теле, находиться в городе, даже среди других ритуально нечистых. Он изолируется до излечения только за его пределами, отдельно от всех.

Некий плохой мальчик терпеть не мог гостей. Стоило войти кому-то в дом, как мальчишка бросался на пол, стучал ногами, кричал и плакал: «Не хочу, чтобы дядька был тут, пусть уйдет!» Что делать? Отец нашел выход. Перед появлением гостей он уводил сына в дровяник и запирал на то время, пока они в доме, приговаривая: «Ты один, а людей вокруг много. Нельзя допустить, чтобы из-за тебя никто не входил в наш дом».

Так поступают с человеком, который мешает другим.

Сплетник становится причиной того, что знакомые перестают здороваться друг с другом, мужья с женами разводятся, ни в чем не повинных работников выгоняют со службы. Ясно, что и для него самого, и для общества полезнее, если он будет находиться подальше от людей.

Каждому из нас надо бы поразмыслить об этом, все мы охочи до красного словца, и особенно – работники печати, радио и телевидения. Им ничего не стоит предать самой широкой огласке любую личную проблему человека. Мне известен не один случай, когда добросовестных сотрудников увольняли из-за статейки или передачи по радио или телевидению, когда судьбы разрушались из-за того, что кому-то вздумалось во всеуслышание рассказать о происходящем в чужом доме. Газетные сплетни давно уже стали привычным делом.

О кровопролитии. Слова, которыми Давид проклял командующего еврейской армией Йоава за то, что тот убил Авнера, бывшего военачальника царя Шауля, звучали так: «И пусть не исчезнет из дома Йоава… прокаженный» (Шмуэль II, 3:29).

О ложной клятве. В Книге Царей (Млахим) есть такой рассказ:

«Нааман, военачальник арамейского царя, был возвеличен и уважаем его властелином… И человек этот был богатырем, [но] прокаженным. Арамейцы… взяли в плен… еврейскую девочку, и служила она жене Наамана. И сказала она госпоже своей: “Пусть попросит господин мой пророка, который живет в Шомроне (Элиша, ученик Элияу. – И. З.), и тот излечит его от проказы”». И пошел [Нааман], и рассказал об этом своему владыке… И сказал царь арамейский: «Сходи, а я пошлю письмо царю Израиля». [Нааман] отправился в путь, взяв с собой десять талантов серебра, шесть тысяч золотых монет и десять перемен одежд. И принес письмо царю Израиля, [в котором] было сказано: «Я посылаю к тебе Наамана, моего раба, чтобы ты излечил его от проказы…» Когда прочитал царь Израиля письмо, он разорвал на себе одежды и сказал: «Разве я Б-г, чтобы умерщвлять и оживлять… он ищет повод [враждовать] со мною». И когда услышал Элиша, человек Б-жий, что разорвал царь Израиля на себе одежды, то послал [человека] сказать царю: «Зачем разорвал ты одежды свои? Пусть придет он ко мне и узнает, что есть пророк в Израиле». И прибыл Нааман на конях своих и на колесницах своих, и остановился у входа в дом Элиши. И послал к нему Элиша слугу, чтобы передать его слова: «Пойди, омойся семь раз в Ярдене, и вернется к тебе чистота твоего тела, и будешь чист». И разгневался Нааман, и пошел, сказав: «Вот, я думал, что он выйдет ко мне, встанет [напротив] и призовет имя Г-спода, Б-га своего, и поднимет руку свою к [пораженному] месту, и исцелит от проказы. Амана и Парпар, реки Дамаска, не лучше ли всех вод Израиля? Разве я не купался в них, но не очистился?» И повернулся он, и ушел в гневе (Млахим II, 5:1–12).

Слуги все-таки убедили военачальника выполнить указание Элиши; он погрузился семь раз в Ярден и очистился. Потом Нааман со всеми своими спутниками вернулся к пророку, заявил, что теперь он убежден: нет иного Б-га, кроме Б-га Израиля, – и попросил Элишу принять от него дары. Тот отказался.

Далее следует эпизод, ради которого мы и вспомнили всю эту историю.

Гейхази, слуга Элиши, очень сожалел, что пророк ничего не взял у Наамана, и побежал вслед за уходящим. Он догнал его, сказал, что якобы послан своим господином с просьбой дать талант серебра и две перемены одежды для двух учеников, которые только что пришли к нему из удела Эфраима, и заверил свои слова клятвой. «…Завязал [Нааман] два таланта серебра в две сумки с двумя переменами одежд, и отдал двум своим юным [спутникам], и понесли они [все это] перед [Гейхази]» (5:23).

Гейхази вернулся в дом своего господина, и пророк спросил его, откуда он пришел. «И ответил тот: “Никуда не ходил раб твой”. И сказал ему [Элиша]: “Не ходило ли сердце мое с тобою, когда [тот] человек обернулся с колесницы навстречу тебе?.. Пусть же проказа Наамана пристанет к тебе и к потомству твоему навек”. И вышел тот от него [белый] от проказы, как снег» (5:25–27).

О разврате. Когда правитель Египта забрал к себе во дворец Сару, жену Авраама, «поразил Г-сподь фараона и дом его большими язвами…» (Берешит, 12:17).

О гордыне. Во времена Первого Храма Израилем правил царь Узияу. Он сделал много полезного для страны: строил, развивал земледелие, увеличил производство оружия. И тут ему захотелось вдруг выполнить в Храме одну из функций коаним. Царя предупреждали, что это недопустимо, что в Храме могут служить только потомки Аарона, но тот стоял на своем.

Он вошел в Храм, вознес воскурение, и тут же у него на лбу появилось пятно. Весь остаток жизни царь провел в изоляции за пределами Иерусалима. Сказано о причинах случившегося: «Но когда он сделался силен, возгордилось его сердце… и он изменил Б-гу» (Диврей а-ямим II, 26:16).

О грабеже. Если пятно появляется на внутренней стене дома, прикажет коен – и освободят дом (см. Ваикра, 14:36). Говорят мудрецы о хозяине такого дома: он собирал чужие вещи в свой дом, пусть теперь их выносит (ибо нечистота этого пятна переходит на вещи).

О жадности. «И придет хозяин дома, и скажет коену так: “У меня как бы язва появилась на доме”» (Ваикра, 14:35). Слова «хозяин дома» относятся к человеку, который считает, что дом – его и только для него. Проказа приходит в дом к жадному.

Мы спрашивали, как лечится человек, нечистый из-за проказы.

Из всего сказанного и вытекает ответ: прокаженный лечится раскаянием.

Вся наша история изобилует примерами, которые демонстрируют, какой вред причиняют сплетни.

Сказал р. Эльазар бен Парта: «Если хочешь знать, сколько вреда от злого языка, то посмотри, как пострадали наши отцы в пустыне Синай из-за разведчиков. Разведчики плохо отзывались о стране… До этого наши предки согрешили в пустыне девять раз, и все им простилось. А приговор вымереть в пустыне был им вынесен только за злой язык» (Эрхин, 15а).

«Разведчики плохо отзывались о стране» – и такое наказание… А ведь злоязычие по отношению к людям – грех еще более тяжкий!

Йосеф рассказывает отцу обо всех, по его мнению, нехороших поступках братьев. Это создало у них ощущение, что он хочет от них избавиться, сделать их рабами, – результатом была продажа Йосефа в рабство.

Эдомитянин Доэг, первый мудрец во время правления царя Шауля, рассказал своему господину, что видел Давида в городе Нов, где жили священники, и что Давида очень хорошо там приняли. Шауль, которому казалось, что Давид хочет его убить и стать царем, понял это как подготовку восстания, и весь город тяжело пострадал.

И, наконец, самое страшное, что случилось с нами, – разрушение Второго Храма. Мы говорим: Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Одни утверждали, что надо немедленно восстать против римлян, освободить еврейский народ. Другие возражали: мы для этого еще недостаточно сильны, это будет бесполезным кровопролитием. И стали люди смотреть друг на друга как на врагов, и сплетничать друг о друге, и ссориться. В результате – изгнание.

Кстати, как же все-таки решать такие принципиальные споры?

Очень просто: обращаться за советом к великим людям.

Мудрецы говорят: «За три греха человека наказывают на этом свете и он много теряет в мире грядущем: за служение идолам, за разврат и за кровопролитие. Но суровее всего – за злой язык».

Необыкновенно велика награда тому, кто умеет смолчать. Виленский Гаон сказал: «Каждый миг, когда человек смыкает уста, он удостаивается тайного света, какого не вообразить никакому ангелу и никакому [земному] творению».

[2-4] Недельная глава Мецора

[2-4-1] Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе Мецора

В недельной главе Мецора («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.

«Живую птицу возьмет, а также кедровое дерево, и червленую нить, и иссоп, и обмакнет их и живую птицу в кровь птицы, зарезанной над родниковой водой. И окропит очищаемого от проказы семь раз, и очистит его, и выпустит живую птицу в поле» (14:6, 7).

Как следует из стиха, для очищения человека, пораженного цараат – проказой (отсюда Мецора – «прокаженный»), после излечения необходимы две кашерные птицы, кедровая ветвь, червленая нить (шерстяная нитка, особым веществом окрашенная в красный цвет) и трава иссоп. Коен связывает красной ниткой ветку кедра с травинками иссопа, режет одну из птиц над глиняным сосудом с родниковой водой, в который стекает ее кровь, затем окунает в эту воду кедровую ветвь с иссопом и живую птицу и брызгает водой с них на очищаемого.

В тот же день и на седьмой день после этой процедуры очищаемый окунается в миквэ, а на восьмой приносит в Храм соответствующие жертвы. Без этого он остается нечистым, сколько бы времени ни прошло после выздоровления.

В предыдущей главе приведено высказывание раби Шмуэля бен Нахмани, в котором он, ссылаясь на раби Йонатана, называет злоречие одной из причин появления на теле пятен цараат.

Тосафот так комментируют это место в Торе: «Слово Мецора делится на два слова – моци ра (“выносит плохое”, любит рассказывать плохое о людях)».

Бааль а-Турим дополняет этот комментарий следующим рассуждением.

Пернатые непрерывно щебечут. Двух птиц берут как напоминание о болтовне очищающегося.

Обычно лашон а-ра идет от гордости – я умнее, я выше других, как глупы поступки такого-то и т.д. Поэтому ветку кедра – одного из красивейших высоких деревьев – кусочком шерсти, окрашенной кровью особого червячка, соединяют с травой иссоп, растущей на крышах и стенах. Ты мнишь себя кедром? Ошибаешься – ты червяк, травинка.

Семь раз брызгают на очищающегося – указание на семь причин, по которым он мог быть наказан.

Одну птичку режут, а другую – отпускают. Станешь снова сплетничать – наказание может вернуться к тебе, как возвращается на старое место живая птица. Не будешь больше злословить – не вернется, как не возвращается птица мертвая.

Пятна могут появляться и на зданиях.

«Когда войдете в страну Кнаан, которую Я даю вам во владение, и Я наведу язвы проказы на дома в стране вашего владения, и придет хозяин дома, и скажет коену так: “У меня как бы язва показалась на доме”. …И осмотрит [коен] язву, и увидит, что на стенах дома – язва, углубления ярко-зеленые или ярко-красные… и выйдет коен из дома наружу, и закроют дом на семь дней. И когда на седьмой день коен вернется и увидит, что язва распространилась по стенам дома, то прикажет коен, и выломают камни, в которых язва, и выбросят их за городом в месте нечистом. А дом выскоблят изнутри и снаружи, и высыпят обмазку, которую выскребли, за городом в нечистое место. И возьмут другие камни и вставят вместо [тех] камней, и обмазку другую возьмут и обмажут дом. Если же язва опять появится и зацветет на доме после того, как выломали камни, и после скобления дома, и после обмазки, и придет коен, и увидит, что язва распространилась по дому, – проказа едкая на доме, нечист он. И пусть разрушат дом, его камни и его дерево, и всю обмазку дома, и вынесут за город, в нечистое место. И тот, кто вошел в дом во все дни, на которые заперли его, нечист до вечера» (14:34–46).

Интересно и то, что законы о пятнах в доме действительны только в обещанной нам стране. Причем проказа поражала дома настолько редко, что в Талмуде приводится лишь один случай, когда кто-то помнил место, где высыпали камни, на которых была язва.

Рамбам в десятой книге свода законов «а-Яд а-Хазака» – «Илхот тумат-цараат» (гл. 16, ал. 10) – пишет следующее: «Слово цараат применяется в разных несхожих случаях. Побеление кожи человека называют цараат, выпадение части волос головы или бороды тоже называют цараат, изменение цвета одежды или стены дома тоже называют цараат. Изменения цвета одежды или стены – это неестественное явление. Оно было знаком [свыше]… для предупреждения лашон а-ра. У того, кто злословил, на стенах дома появлялись пятна. Если [человек] исправился, то [цараат] проходит и дом очищается. Если продолжает злословить, то дело доходит до разрушения дома».

Другими словами, не отключают электричество неплательщику, не напомнив о неуплате. Б-г не сразу наказывает человека болезнью. Сначала язва появляется на доме. Если грешник не исправляется, проказа поражает кожаные изделия и одежду. Если он по-прежнему не изменяет свое поведение – приходится сжечь одежду, разрушить дом, и только после этого появляются белые пятна на теле.

Рамбам продолжает: «Он изолируется [за городом], пока не перестанет заниматься злоязычием и высмеиванием людей. Поэтому стоят рядом два стиха: “Берегись язвы проказы и поступай так, как укажут вам священники из колена Леви по тому, что Я им заповедал; тщательно исполняйте [это]. Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с Мирьям в пути, когда вы шли из Египта” (Дварим, 24:8, 9)».

Вдумайтесь, говорит Рамбам, что случилось с Мирьям. Она – пророчица. Она предсказывала, что ее младший брат Моше будет спасителем евреев, растила его, стояла у реки, когда его бросили в воду, и не сказала о нем ничего плохого, но сравнила его с другими пророками, тогда как Моше был выше всех пророков, которые жили до него и после. Моше и не думал обидеться, как сказано: «А Моше – скромнейший человек из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3). И все же она была немедленно наказана белыми пятнами на теле. Так что уж сегодняшним злоязычным глупцам наверняка не избежать наказания. Поэтому тот, кто хочет жить правильно, должен избегать мест, где сплетничают, и не беседовать со сплетниками. Насмешники и негодяи начинают с болтовни, потом дурно отзываются о праведниках… Потом, привыкнув злословить, начинают судачить о пророках, искать, к чему бы придраться в их словах… А потом начинают говорить против Б-га и приходят к Его отрицанию. Вот чем занимаются злодеи, сидя в компании за пустыми разговорами и сплетнями. А хорошие люди в еврейском народе беседуют в основном о Торе, и поэтому Б-г засчитывает им это в заслугу.

Рамбам цитирует пророка Малахи (3:16): «Говорили друг с другом боящиеся Г-спода, и внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих Его Имя».

А понимать это мы должны так: если два человека говорят о чем-то хорошем, угодном Б-гу, они вносятся в особый список Б-гобоязненных.

[3] ПЕСАХ

[3-1] Песах – основа нашей веры

Рав Яаков Илель «Шалом Лаам»

Мы, религиозные евреи, живем своей верой. Но во что именно мы верим? Во что должны верить?

Мы верим, что у мира есть Создатель, что Он сотворил мир с определенной целью. Мы также верим, что Ему по-прежнему важно и известно все, что происходит в этом мире, и что Он за всем этим стоит. Ничто не происходит «по совпадению» или «по случайности».

Эта вера в постоянное наблюдение Б-га за миром и управление его жизнью – то, что мы называем ашгаха пратит, Б-жественным Провидением – уникальная особенность иудаизма. До дарования Торы нееврейский мир верил в Творца, но при этом считалось, что наш мир для Б-га неинтересен и незначителен, что Он безучастно взирает на него сверху, как мы смотрим на муравейник. Люди думали, что Б-г выше всего этого – рам аль коль гоим а-Шем – так высоко, что вряд ли Он опускается на уровень людей и участвует в их жизни, это было бы ниже Его достоинства.

Однако согласно еврейскому мировоззрению все по-другому. Слава Б-га действительно в высших мирах, как говорится далее в том же Псалме (Теилим, 113:4): «Который восседает высоко». Но – «Он спускается в наш мир, чтобы увидеть». Все, что происходит в мире – кто-то обогащается, а кто-то беднеет, кто-то выздоравливает, а кто-то заболевает, – все определяется Б-гом. Это Он «поднимает бедняка и возвышает нищего». Это Он управляет всеми событиями, до последней мелочи. Осознанием этого и является наша вера.

Исход из Египта – доказательство, что Б-г управляет миром

Первая из Десяти заповедей гласит: «Я Г-сподь, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:1). Рабейну Ашер (известный как Рош) пишет в своей книге «Орхот Хаим», что недостаточно верить только в первую половину этого стиха, которая гласит, что Б-г сотворил мир. Еврей также обязан верить в то, что написано дальше: Б-г вывел нас из Египта. В то, что Он активно участвует в мировых событиях и ведет нас по жизни. В Его Провидение (ашгаха пратит). Без этого наша вера неполноценна.

И становится понятно, почему такая большая часть законов нашей религии основана на одном историческом факте Исхода из Египта. Иначе было бы странно, что мы так акцентируем на этом внимание. Каждый Шаббат мы делаем Кидуш (Освящение дня) и при этом произносим: «в память об Исходе из Египта». Можно было спросить: «Хорошо, это случилось, но уже давным-давно. Да, мы были рабами в Египте, Б-г нас освободил и привел на нашу Землю – но почему надо говорить об этом сейчас?» Рош объясняет: все чудесные события Исхода – изменение Б-гом естественного хода истории, чудеса, десять Казней Египетских и т. д. – все это является доказательством Его прямого участия в жизни нашего мира.

Вызволяя нас из египетского рабства, Б-г тем самым четко дал понять: у мироздания есть цель, и эта цель – еврейский народ, его соблюдение Торы; и все события, которые к этому ведут, организую Я, Б-г.

Каждая мелочь нашей жизни является результатом действия Б-жественного Провидения. Как говорят мудрецы, «ни один человек не может пошевелить пальцем внизу, если им не управляют Свыше» (Хулин, 7б).

Поскольку в истории Исхода заложены основы нашей веры, здесь уместно пояснить некоторые аспекты этих основ.

Провидение Б-га (ашгаха) – персональное и общее

По словам мудрецов, Провидение Б-га, Его управление миром может быть двух типов: ашгаха пратит – «Персональное Провидение» и ашгаха клалит – «Общее Провидение».

Большинство мудрецов (все мудрецы эпохи ришоним, такие как Рамбам и Рамбан, а также многие мудрецы эпохи ахароним, такие как Рамхаль, рав Йосеф Иргас, автор книги «Шомрей Эмуним») считает, что ашгаха пратит – это особый удел еврейского народа, тогда как другие создания управляются ашгаха клалит – более общим Провидением.

Но некоторые великие хасидские мудрецы придерживаются мнения, что даже когда с дерева на землю падает листок – это результат ашгаха пратит, непосредственного управления Б-гом всем происходящим, поскольку без Его прямого участия абсолютно ничего не может произойти.

На самом деле противоречия тут нет, как поясняет Рамбам в своей книге «Море Невухим»: все согласны, что все на свете сотворено и управляется непосредственно Б-гом. В чем же тогда разница между этими двумя типами Провидения?

Если умирает буйвол где-то в африканской саванне, то это можно назвать примером Общего Провидения. Потому что буйволов на свете много, и не так важно, какой именно из них будет жить, а какой умрет, а важно лишь их общее число, чтобы в природе поддерживался баланс. Поэтому Б-г принимает решение главным образом об этом: сколько будет жить, а сколько не будет.

Но если буйвол домашний, и у него есть хозяин, то это уже вопрос не только о буйволах, но и о людях. Чей буйвол умрет: Реувена или Шимона? Может быть, один из этих людей должен быть как-то наказан. Тогда, если умирает его буйвол, то это результат решения не о самом буйволе, а о его хозяине, а значит, тут действует Персональное Провидение.

Или представим себе в той саванне большой муравейник. Гнилое дерево облепили миллионы муравьев. Бежит слон, наступает на муравейник и при этом убивает миллион муравьев. Решение, какой конкретно муравей при этом погибнет, а какой выживет, сделано Общим Провидением. Потому что муравьи никому не принадлежали, и решение о жизни каждого муравья было сделано с точки зрения поддержания равновесия в природе.

Перед тем, как мы вошли в Землю Израиля, Б-г отогнал оттуда всех живших там диких животных, чтобы не представляли для нас опасности. Это было сделано не сразу, а поэтапно. С одной стороны, нам нужно было селиться в безопасных местах, с другой, в природе должно было поддерживаться равновесие. Это пример Общего Провидения.

Каббалисты сообщают нам и более интересные вещи: иногда в качестве наказания душа человека может вселиться в камень, в воду или в животное. И если в упавшем с дерева листке , или в кошке есть такая душа, то происходящее с ними будет частью исправления (тикун) этой души, и потому – результатом заботы Персонального Провидения. Такой случай и имеют в виду те мудрецы, говоря, что даже лист не падает с дерева без прямого участия Б-га. Если же это обыкновенный лист, то происходящее с ним решается Общим Провидением.

Звезды (мазаль) и Провидение (ашгаха)

А как насчет того, что называют мазаль – влияние звезд на жизнь человека, на его «удачливость» или «неудачливость»? Идея астрологии, состоящая в том, что знак зодиака, под которым рождается человек, играет определенную роль в его жизни, имеет место в еврейкой религии. Но для евреев это не решающий фактор. Судьба еврея определяется не созвездиями, а его собственными поступками, его приверженностью Торе, ее изучением и выполнением заповедей. Эти факторы создают прямую связь между нами и Б-гом. Действительно, обычно Б-г поддерживает связь с миром через звезды. Весь мир живет и функционирует в рамках, заданных звездами, поскольку наш мир физический, и управляют им законы природы (которыми в свою очередь управляют звезды). Но над всем стоит Б-г, именно Он в конечном итоге управляет всеми силами: и звездами, и законами природы.

Например, наш праотец Авраам знал, что не может иметь детей, потому что родился под такой звездой. Но когда он сказал Б-гу: «Ты обещал мне детей, но я не могу их иметь», Б-г ответил: «Звезду, под которой ты родился, поставил на то место Я, и Я же могу изменить ее место» (Шаббат, 156а).

Другими словами, поскольку природой управляет Б-г, мы никогда не находимся полностью под властью звезд и не ограничены рамками, которые они задают. Мы способны изменить эти рамки и улучшить свой удел, если установим прямую связь с Б-гом путем соблюдения Торы и заповедей. Если сблизимся с Б-гом, то Он будет управлять нашей жизнью непосредственно, и в ней не останется никакой зависимости от звезд. А те, кто не соблюдает Тору и заповеди, конечно, будут находиться полностью под властью звезд, а там уж, действительно, «как повезет».

Положиться на Б-га на практике (битахон)

Обладая верой в Б-га и Его управление миром (эмуна), мы можем положиться на Него на практике (битахон) в любой жизненной ситуации. Когда возникают проблемы и испытания, правильная реакция на это – помнить, что всем управляет Б-г, и положиться на то, что Он все делает ради нашего же блага, и что только Он может поддержать нас, помочь и спасти в любой ситуации. Классической иллюстрацией этого принципа стал рассказ о раби Акиве (Брахот, 60б):

Он ехал из одного города в другой и имел при себе осла, лампу и петуха. Добравшись до некоего города, раби Акива попросился на ночлег, но жители не знали, кто он такой, и не пустили его. Стемнело. Поднялся сильный ветер и затушил лампу. Петуха съела кошка. А осла съел лев. На каждую из этих потерь раби Акива реагировал одним и тем же образом: коль де-авид Рахамана ле-тав – «Все, что делает Б-г, к лучшему».

Затем мимо прошел легион римских солдат, но раби Акиву они не заметили. Если бы оставался свет лампы, они бы его увидели, если бы остался живым петух, они бы услышали его кукареканье, если бы не был убит осел, они бы услышали и его. Но они ничего не заметили, прошли мимо и направились в ближайший город, куда перед этим раби Акиву не пустили на ночлег, и перебили там всех жителей. Так раби Акива был спасен. Для человека, который полагается на Б-га и говорит, что Он все делает к лучшему, так оно и происходит.

Как мы были бы рады, если бы все было идеально на сто процентов! И мы точно знаем, чего хотим, и что для нас хорошо! Но, как нам прекрасно известно, жизнь устроена по-другому. Нередко она преподносит нам сюрпризы, в том числе, и неприятные. Нам приходится нести тяжелую ношу и справляться со сложными ситуациями. Все это – испытания нашей веры в Б-га, насколько она сильна, насколько мы применяем ее на практике и полагаемся на Б-га в каждой ситуации.

На Б-га надейся, а сам не плошай (иштадлут)?

Чем выше духовный уровень человека, тем больше он должен полагаться на Б-га. Этих уровней много, и продвигаться наверх весьма нелегко. Например, как, по-нашему, должен реагировать человек, если его арестуют и посадят по ложному обвинению? Сказать, что Б-г все делает к лучшему, и смириться? Вряд ли он так сделает, более вероятно, что наймет лучшего адвоката и использует все имеющиеся у него связи и рычаги, чтобы добиться освобождения.

Когда по ложному обвинению посадили Йосефа, в тюрьме он познакомился с сановниками фараона. Он истолковал их сны, а затем попросил их: «Когда освободитесь, пожалуйста упомяните обо мне фараону!» За то, что он положился на людей, Б-г наказал его дополнительными двумя годами тюрьмы.

Но что он сделал не так? Он просто попытался воспользоваться доступными ему средствами для того, чтобы освободиться! Значит, человек должен сидеть, сложа руки, и говорить: «Б-г, я в Тебя верю. Так позаботься обо мне. Я пошлю Тебе все свои счета, скажу, сколько денег мне требуется каждый месяц, а Ты мне все оплатишь». Правильно? Царь Давид действительно говорил: Ашлех аль А-Шем йеавеха ве-У йехалкелеха – «Сбрось свое бремя на Б-га, и Он о тебе позаботится» (Теилим, 55:23). Надо ли понимать буквально, что можно полностью положиться на Б-га и ничего не делать?

Нет, мы знаем, что на практике так делать нельзя. Человек должен прилагать определенные усилия для достижения своих целей. Мы называем это иштадлут. Каждый должен прилагать старания в соответствии со своим духовным уровнем и ситуацией. До определенного этапа надо прилагать собственные усилия, а дальше полагаться на Б-га. Чем сильнее вера человека в Б-га, и чем больше он чувствует, что может на Него положиться, тем меньше ему надо прилагать усилий. Но нельзя перепрыгивать через ступени и полагаться на Б-га в ситуациях, где человек еще не полностью чувствует, что может положиться на Него. Но можно укреплять свою веру в Б-га и так постепенно приходить к чувству, что можно полагаться на Него все больше и больше и прилагать все меньше и меньше усилий. Таким образом, разные люди обязаны прилагать разное количество усилий, каждый в соответствии с тем, до какой степени он полагается на Б-га.

Зависит и от природы вещей. Например, бизнесмен не может сказать: «Всем управляет Б-г, а я лишь сделаю небольшое усилие и поеду в свой офис на два часа». Такой подход был бы ошибочным, и если его бизнес прогорит, сам виноват.

Как человеку узнать, сколько он должен стараться? Для начала лучше ориентироваться по принятой норме. Если такие бизнесмены, как он, работают с девяти до пяти, то он может работать столько же, а может быть, немного меньше, например, приходить на час позже и уходить на час раньше. Так он может немного дольше поучить Тору и уделить больше времени семье. Он не обязан становиться трудоголиком и рабом своего бизнеса. В целом его бизнес налажен, система работает, и, если заслужил, благословение Б-га придет.

Человек на более высоком духовном уровне, возможно, захочет заняться бизнесом, который не будет отнимать у него слишком много времени. Он знает, что чем больше людей на него работают, тем больше у него будет обязанностей, и тем меньше времени останется на другие важные вещи в жизни.

А если человек думает, что может управлять бизнесом из дома, сидя за компьютером? Если ему действительно кажется, что он сможет это сделать, и так сумеет полдня учить Тору – и если таков его духовный уровень – то Б-г ему поможет.

Таким образом, служить Б-гу надо в соответствии с тем, в какой степени мы на Него полагаемся. Перейти на более высокий уровень можно лишь тогда, когда мы уверены, что на нынешнем уровне полностью на Него полагаемся. А для такого человека, как Йосеф, даже мысль о том, что какой-либо человек мог ему помочь, была ошибкой.

Никаких гарантий

Существует немало путаницы по поводу того, как именно следует полагаться на Б-га. В Израиле часто говорят: «Все будет хорошо». Многие думают, что это значит следующее: даже если происходящее сейчас не выглядит хорошим, в конце концов все получится наилучшим образом. Людям кажется, что надо верить, что в конечном итоге все будет хорошо, и что это демонстрирует рассказ о раби Акиве. Но это ошибка.

Раби Акива принял как наилучший поворот событий смерть своего петуха и осла в тот момент, когда это случилось. Он сказал: коль де-авид Рахамана ле-тав – «Все, что делает Б-г, к лучшему». Не «будет хорошо» – потом, а сейчас Б-г все делает к лучшему. Мы думаем, что «хорошо» – это то, что мы считаем благом и хотим заполучить, не понимая, что взору Б-га открыто больше, и что на самом деле для нас это «благо» может быть бесполезным, а то и вредным. В конце истории с раби Акивой уже было просто увидеть, что в результате все было хорошо: ведь так была спасена его жизнь. Но раби Акива не ожидал этого результата. Он принял как лучшее то, что произошло, еще не зная, что случится в будущем. Для него все, что происходит на свете, хорошо по определению.

Как пишет в своей книге на эту тему Хазон Иш, никаких гарантий нет. Мы никогда не можем быть до конца уверенными в том, какие у Б-га планы. Полагаться на Б-га – это не значит идти по жизни, думая, что в конце концов все будет хорошо – в соответствии с нашими понятиями о том, что такое хорошо. Это значит нечто другое: верить, что все, что произойдет, к лучшему – потому что только Б-г знает, что хорошо на самом деле.

Б-г знает каждого человека, Он знает, какая у него в этом мире роль, и что ему нужно. Когда человек испытывает трудности, он должен понять, что они были посланы с целью возвысить его, приблизить к Б-гу или привести тернистым путем к какому-то новому началу в его жизни.

Этому нас учит история Ийова. Он был праведником и обладал высоким уровнем веры в Б-га. В один прекрасный день Сатан сказал Б-гу: «Конечно, Ийов верит в Тебя! Ведь Ты очень добр к нему. А дай его мне, пусть пострадает, и тогда посмотрим, как он будет верить».

И Ийов был подвергнут ужасным страданиям. Его жена и дети умерли, он потерял все свое состояние, на него обрушились всевозможные болезни. И он стал сомневаться. «Почему со мной все это случилось? – думал он. – Я такого не заслужил. Я хороший человек, за что же меня так наказывают?»

К нему пришли четыре друга, чтобы обсудить с ним эти вопросы. Они сказали: «Должно быть, ты согрешил. Б-г не наказывает человека, если он никак не провинился».

Но Ийов возразил: «Нет, я знаю, что не сделал ничего, чтобы заслужить такое. Тут, должно быть, какая-то ошибка».

Наконец, один из тех друзей – Элиу – сказал Ийову: «Душа может спуститься в этот мир несколько раз. Мы верим в переселение душ, и скорее всего ты сейчас страдаешь из-за того, что сделал в предыдущей жизни».

Это успокоило Ийова. Пока ему говорили, что он страдает за грехи в этой жизни, он протестовал, потому что знал, что ничего плохого не сделал. Но когда понял, что иногда человеку приходится оплачивать старые долги, даже из предыдущей жизни, то сумел отнестись к этому более спокойно. Он смог сказать себе: «У Б-га все учтено. Он знает, что я сделал в предыдущей жизни, и если он взимает, то, должно быть, за старые долги».

Такой ответ устроил Ийова, и нам он тоже многое объясняет.

Даже строгий суд является добром

Только Б-г знает, что нам на самом деле нужно, и какова наша роль в жизни. В Псалмах (Теилим, 48:10) говорится: «Мы представили себе (димину), Элоким, Твое милосердие (хасдеха) изнутри Твоего Святилища». Имя Б-га «Элоким» всегда обозначает Его строгость (мидат а-дин), которая проявляется, когда Он, например, дает наказание строго по закону. И когда, не дай Б-г, происходит трагедия, все считают это проявлением такой строгости, имени Элоким. Но этот стих гласит: димину Элоким – «мы представили себе [проявление имени] Элоким». Слово димину – от слова димайон – воображение, иллюзия. Нам только показалось, что произошедшее является проявлением строгости, имени Элоким. Потому что мы не обладаем всей полнотой информации. На самом деле все, что происходит – это хасдеха, проявление Твоего милосердия.

Если бы нам была открыта панорама сверху, с Небес, если бы мы могли охватить взором весь мир и все шесть тысяч лет его истории, то увидели бы, что все, что в нем произошло, было к добру. Мы бы увидели, что у каждого человека не могло быть жизни лучшей, чем та, которая у него была. И что все трудности, через которые он прошел, послужили для выполнения его роли в этом мире, его исправления и достижения совершенства (тикун).

Мы не можем знать того, что от нас скрыто. Только глядя «изнутри Твоего Святилища», свысока, на карту всего творения, можно увидеть «Твое милосердие», понять, что все в этом мире – милость Б-га.

Но надо понимать, что значит «милость Б-га». Подобно раби Акиве, мы должны осознавать, что на самом деле Б-г все делает к лучшему. Следует сказать себе: «Я не знаю, почему со мной это происходит, но Б-г знает. Может быть, когда-нибудь и я узнаю. Но уже сейчас я знаю, что все – к лучшему».

У Рамбана умер один из любимых учеников. Перед его смертью Рамбан, чувствуя, что будет очень по нему тосковать, сказал ему: «Пожалуйста, приди потом ко мне во сне и поведай, почему тебе выпало такое наказание. Я хочу знать, почему ты, такой праведник, должен был так страдать и умереть молодым».

Ученик действительно явился своему наставнику во сне и сказал ему: «Вообще-то нам нельзя раскрывать причины всего происходящего. Эти тайны принадлежат исключительно Б-гу. Могу сказать лишь одно: здесь никаких вопросов нет».

Все вопросы возникают только у нас, потому что у нас ограничен кругозор. С нашей позиции представляется, что выиграть лотерею – это хорошо, а прищемить палец – плохо. Но добро определяется не нашим разумом. С той позиции, которую занимает Б-г, видно, что все сходится, и все происходит по плану и во благо. В этом смысл понятия «все, что делает Б-г, Он делает к лучшему».

Полагаться на Б-га (битахон) и молиться (тфила)

Хотя надо полагаться на Б-га и знать, что Он все делает к лучшему, это не значит, что нам не следует молиться Ему и обращаться с просьбами сделать то, что представляется нам добром. Ибо мы молимся о том, чтобы то добро, которое Он делает, совпало с нашим пониманием добра, чтобы мы естественным образом насладились результатами Его действий. Один хасидский ребе объяснял это так. В Псалмах (Теилим, 85:8) говорится: Арену А-Шем хасдеха – «Покажи нам, Г-сподь, Свою милость». Мы просим Тебя о милости, но не о таком глубоком, непостижимом для человека милосердии, в котором увидят добро только великие раввины и каббалисты. Сделай нам добро так, что это почувствует каждый из нас. Дай нам простые блага жизни, о которых мы просим, добро, которое сможем понять.

Мы можем обращаться к Б-гу с просьбами о хорошей жизни, о финансовом процветании, об успешной карьере, о здоровье. Обо всех этих благах вполне можно просить. Но в то же время надо помнить, что решает Он. Он знает, что давать, а что не давать, когда отвечать на наши молитвы, а когда нас испытывать и, может быть, даже ставить в ситуации, которых мы предпочли бы избежать. Все это не ошибка, а неотъемлемая часть жизни и испытание: насколько мы верим в Б-га и полагаемся на Него. В теории все эти разговоры о вере звучат прекрасно, но на практике бывает тяжело…

Осознание Б-жественного Провидения

Мудрецы говорят: «Тот, кто задумывается о последствиях своего поведения в этом мире, удостаивается чудес от Б-га» (Сота, 5б). Если человек задумывается о том, что с ним происходит в жизни и расценивает все события как знаки от Б-га – милость, испытание, наказание – а не просто идет по жизни бездумно, полагая, что все случайно, то удостаивается близких и личных отношений с Б-гом, Который тогда может содеять для него чудеса.

Нам надо раскрыть глаза и увидеть, что каждый день и каждая секунда имеет свою цель в Б-жественной программе. Что каждый человек, с которым мы встречаемся, послан к нам Б-гом. Например, человек может совершать деловую поездку за границу, но неожиданно встретить ту, которая была ему суждена в жены. Он думал, что занимался бизнесом, а Б-г спланировал нечто другое.

Бедняк, который протягивает нам руку и просит о помощи, тоже послан Б-гом. Более того, по словам книги Зоар, если бедный человек просит тебя о помощи, то на самом деле не ему нужна помощь, а тебе нужна возможность ее оказать. Ведь у Б-га много способов позаботиться об этом бедняке, и если Он послал его к тебе, значит, тебе нужна какая-то заслуга, которую ты получишь, оказав ему помощь. Таким образом, если мы осознаем, что миром управляет Б-г, то взглянем на жизнь совершенно по-другому.

Иногда человек хочет с кем-то встретиться, но не получается. Это Провидение. А иногда хочет встретиться – и возможность представляется. Это тоже Провидение. Все от Б-га – к этой мысли лишь надо привыкнуть и верить, что Б-г управляет всем наилучшим образом.

Люди спрашивают: «Если Б-г есть, то где же чудеса?» А они здесь, прямо у нас под носом, в каждодневной жизни, надо только открыть глаза и увидеть, что вся жизнь – одно большое чудо. Относиться к жизни как к обыденной цепочке случайностей – большой грех. Тора говорит: «Если будете ходить со Мной от случая к случаю (кери)», – если будете считать, что все события происходят случайно, – «то и Я буду с вами обращаться таким образом», отдам воле случая и не буду специально заботиться. Это очень суровое наказание.

Представим себе такую ситуацию: жена спотыкается и роняет дорогую хрустальную вазу. Муж кричит и ругается, а потом говорит: «Ладно, пусть это будет нашим искуплением (капара)». Говорит «Пеле Йоэц»: такой реакцией он теряет все искупление. Потеря может послужить искуплением лишь в том случае, если человек сразу принимает ее как волю Б-га и говорит, что Он все делает к лучшему. Если сначала расстраиваешься и злишься, а только потом думаешь: «Ладно, все равно потерю не вернешь, пусть будет искуплением», то это неправильная реакция. Надо воспитать в себе такое сильное сознание Б-жественного Провидения, чтобы естественным образом воспринимать все подобные ситуации как исполнение Его плана.

Кто полагается на Б-га, тот воистину счастлив

Еврей должен знать, что где бы он ни был, Б-г всегда рядом с ним.

От Него не убежишь. Нельзя сказать: «Никто меня не видит, я в своем доме, дверь заперта, могу делать и говорить, что хочу». Нет, Б-г всегда с тобой. Он знает не только, что ты делаешь и говоришь, но и что ты думаешь и чувствуешь. Ты можешь хорошо притвориться и ввести в заблуждение семью, друзей, начальника, сотрудников и всех остальных – но Б-г знает, что у тебя на самом деле внутри. Ему все видно.

К осознанию этого можно прийти, воспитав в себе веру и научившись полагаться на Б-га.

Все люди грешат и в принципе заслуживают страданий. Означает ли это, что каждый человек должен потерять все состояние или утратить здоровье? Нет. Гемара говорит, что даже когда запускаешь руку в карман, чтобы достать рубль, а попадает в нее только четверть, это уже определенный уровень страдания. Люди этого не осознают и идут по жизни, раздражаясь по поводу каждой такой мелочи, думая, что это досадная случайность, в которой нет ничего хорошего и из которой нельзя извлечь никакой пользы и ни одного урока. Это большое заблуждение. Любой тип страдания – даже такое мелкое – означает: Б-г теребит тебя за рукав и говорит: «Проснись и обрати внимание на Мое Провидение».

Если сумеем достигнуть такого уровня сознания присутствия Б-га, то будем жить как ребенок на руках у матери, который спокоен, потому что знает: мама позаботится обо всем. И даже если иногда нас шлепнут, мы все равно не перестанем радоваться жизни и любить маму, зная, что все к лучшему. Так мы обретем истинное счастье, которое доступно лишь тому, кто живет с верой и во всем полагается на Б-га.

Перевод – рав М. Мучник

[3-2] Путь к истинному освобождению

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Известно, что Всевышний призывал фараона устами Моше: шлах эт ами ве-яавдуни – «Отпусти Мой народ, чтобы он служил Мне». «Служение» – это принятие на себя бремени изучения и исполнения Торы на горе Синай. Идея освобождения заключалась не только в физическом Исходе из Египта, бегстве от каторжных работ и жестоких унижений. Замысел выхода из Египта в том, чтобы удостоиться быть народом Всевышнего, как сказано: «И будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым».

На горе Синай Творец открывается народу Израиля словами: «Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из Египта». Наш великий учитель Рамбан называет книгу Шмот книгой освобождения, сефер а-геула, и задается вопросами: почему она заканчивается рассказом о строительстве Мишкана, а не завершается в середине главы Бешалах, где говорится о рассечении моря, или главой Итро, посвященной получению Торы. Объясняет Рамбан, что истинное освобождение заключается не только в физическом избавлении от порабощения. Главным образом, его суть – в достижении потомками духовного уровня праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова – вновь стать достойными раскрывать славу Творца в этом мире. Только после получения Торы на горе Синай и постройки Мишкана – обители Б-жественного присутствия – наш народ снова поднялся на уровень праотцев, которые поддерживали сокровенную связь с Творцом, и Шехина присутствовала в их шатрах. Подлинное освобождение из изгнания заключается в том, чтобы удостоиться присутствия Шехины в своей жизни.

Души людей, спускаясь с Небес в наш мир тьмы и сокрытия, заточаются в материальные оболочки и проходят самое ужасающее изгнание. И в духовном аспекте большинство людей являются рабами. Быть рабом означает быть порабощенным, все свои усилия тратить не ради себя. Грех первого человека привел к тому, что дурные побуждения стали естественной частью человеческой природы. До греха единственным желанием Адама было совершать добро, исполнять волю Всевышнего. Искуситель-змей, нахаш, пришел извне и под маской большой заповеди – максимального освящения имени Всевышнего – побудил Адама и Хаву совершить грех. Вкусив от запретного плода, Адам впустил в себя зло, и голос соблазна с тех пор звучит в человеке, как второе «я».

В трактате Шаббат обсуждается, какую из запрещенных работ совершает резник, когда он зарезает скотину в субботу. По одному из мнений, это работа шохет, но есть и другая точка зрения, согласно которой нарушается запрет цовеа, окрашивание, ведь неизбежно место зарезания станет красным от крови животного. Наш учитель рав Ицхак Зильбер приводил от имени Бааль Шем Това: здесь под резником можно понимать самого ангела смерти. Он профессионально делает свою работу во всех поколениях, но приходит Всевышний, и этого резника ждет смерть. Ему полагается шхита, зарезание, за лицемерие. Слово цавуа, «окрашенный», помимо основного значения имеет так же и переносное – лицемер. В этом проявляется суть дурного начала. Оно не соблазняет делать злые дела открыто, а приводит тысячу причин и доводов, приходит в обличье заповедей.

В книге «Шаарей Кдуша» рав Хаим Виталь пишет, что до греха первого человека зло имело ограниченное место в творении, но после греха Адама зло распространилось во всех уровнях творения. Наши мудрецы говорят, что до греха Адама нахаш приходил извне, как нечто чуждое, и говорил: «ты бы сделал так», но сейчас, когда зло стало частью нас самих, нахаш говорит от имени самого человека – «я хочу». Он открывается нам как наше собственное желание.

Не секрет, что одним из самых страшных заболеваний в современном мире является рак, болезнь, способная поразить любые органы тела и его ткани. Ответить на вопрос, почему человек заболел раком, не может ни один специалист. Злая сила проникает в основу жизни – клетки организма. Деление клеток – чудесное их свойство, порождающее и поддерживающее жизнь организма – эта сила использует для того, чтобы убить человека. Так же действует злое начало. Оно облачается в нашу волю, зная наши слабости и пороки, устремления и страхи, от нашего имени приводит логические доводы и неопровержимые доказательства, ласково просит: «ну же!», решительно требует: «я хочу!». После того как мы отведали от запретного плода, все наши желания должны проходить тщательную проверку на то, от чего они происходят – от дурного начала или нет. В действительности, человек, порабощенный желаниями своего тела и своего эго, оказывается во власти дурного начала. Поэтому истинное избавление заключается в том, чтобы научиться распознавать голос дурного начала и не прислушиваться к его советам. Выход из Египта и принятие Торы – это начало выхода из-под власти йецер а-ра, начало исправления греха первого человека.

По сути, это исправление и выход из духовного Египта начались с наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова. В недельной главе Лех Леха Всевышний обращается к Аврааму: «Иди в страну, которую Я тебе покажу», выйди из категории «я делаю, что хочу» и переходи на уровень «я живу по воле Творца». Это и есть начало исправления греха Адама и Хавы, начало всего нашего народа. При этом с Авраамом вышли «души, которые они сделали в Харане», люди доброй воли, которых Авраам и Сара обучили жить по Торе. А Тора – это раскрытие воли Творца. Раши говорит, что они приблизили к Творцу первых геров: Авраам приближал мужчин, Сара – женщин. Как это понимать, ведь еврейского народа тогда еще не было, эти первые геры не могли стать частью еврейского народа? Гиюр означает выход из системы общемировых ценностей и принятие на себя выполнение воли Творца. Подобно этому евреи при выходе из Египта освободились из духовного рабства, оставили чуждые ценности и взгляды и посвятили себя Всевышнему и служению Ему.

 Когда человек выходит из-под власти злого начала, направление движения его в этом мире становится истинным, так исправляется грех первого человека. Идти путями Всевышнего далеко не всегда легко. Вспомним тяжелейшее испытание Авраама – акедат Ицхак. Это было испытание на самоотверженность в исполнении воли Творца, вопреки сильнейшей отцовской любви, логике и собственным убеждениям. Это выход из-под власти ограниченности физического мира, из-под власти дурного начала, и это – основа еврейского народа.

Египет и фараон являются символами зла и порабощения. И Всевышний уводит из Египта свой народ ради обретения Торы на горе Синай. Таким образом, уже сам выход из Египта является началом служения Творцу. Обратим внимание, что и первые заповеди Торы – освящение месяца Нисан и приношение пасхальной жертвы – были даны не на горе Синай, а еще в Египте.

Суббота, непосредственно предшествующая празднику Песах, называется Великой субботой – Шаббат а-Гадоль. Десятого Нисана, за пять дней до освобождения из рабства, евреям была дана особая заповедь принесения пасхальной жертвы: необходимо было взять ягненка без порока, ввести его в дом и хранить четыре дня, привязав к ножке кровати. Это требовало большой смелости, преодоления страха раба перед хозяином, поскольку овца являлась объектом культа у египтян. Это требовало большой духовной работы, ведь евреям приходилось искоренять из своих сердец чуждые ценности, ставшие близкими и дорогими им за долгие годы пребывания в Египте. Необходимо было поломать естественное уважительное отношение к предметам чужых культов.

Говорят наши мудрецы, что насмешничество, лейцанут – большой грех, за исключением случаев, когда объектом насмешек является идолопоклонство. Ведь суть насмешки и шутовства состоит в отмене истинной ценности, пренебрежительном и легкомысленном отношении к чему-либо. Соответственно, в том случае, когда насмешка направлена на абсолютно ложные идеалы, чуждые суждения, она действует во благо и становится заповедью.

Выход из Египта был первым шагом народа Израиля к получению Торы на горе Синай. После выхода и Египта народ вел особый отсчет времени – семь недель счета омера. Наши учителя говорят, что, пребывая в Египте, евреи опустились на сорок девять уровней нечистоты. Каждый день подсчета омера еврейский народ возвышался и просветлялся, чтобы ровно через сорок девять дней, пройдя сорок девять ступеней к истинному освобождению, стоять у горы Синай и слушать голос Всевышнего.

Сказано: «А заповеди высечены (харут) на скрижалях» (Шмот, 31:16). Мудрецы читают это слово иначе: «Читай не харут – “высечены”, а херут – “свобода”, ибо Тора, высеченная на скрижалях, дает тебе свободу. Только тот свободен, кто занят изучением Торы» (Авот, 6:2). И известно также, что колено Леви было единственным, не участвовавшим в каторжных работах в Египте, они никогда не были рабами. После того как фараон призвал всех жителей страны на грандиозный добровольный субботник по постройке городов, все евреи были постепенно порабощены. Лишь колено Леви с самого начала отказалось от настойчивых призывов фараона. Они остались для изучения Торы.

Те, для кого воля фараона оказалась важнее занятий Торой, погрузились в трясину рабства, продолжившие исполнять волю Творца остались свободными. Так Всевышний управляет своим творением и ведет человека теми путями, которыми тот возжелает идти. В книгах Аризаля указывается, что само порабощение евреев в Египте было началом исправления греха Адама, исправления поколения египетского рабства. Но колено Леви удостоилось того, что его путь исправления был иным – через труд над изучением Торы.

После греха первого человека проклятие Всевышнего пало на Адама, Хаву и Змея. Проклятие Адама звучит: «в поте лица ты будешь есть», и у него есть два варианта исполнения: через тяжкий труд на стройках пирамид, коммунизма и т.д. или тяжелым трудом в Торе. В Книге Зоар приводится, что понятие «хлеб» (лехем) символизирует открытую часть Торы, в то время как в понятии «вино» (яин) содержится намек на скрытую часть Торы. Необходимо помнить, что Творец накладывает проклятие исключительно ради исправления греха.

Смысл исхода из Египта – избавление от ига собственного дурного начала и порабощения мерзкими царьками из плоти, развратниками и убийцами, – избавление от зла внутреннего и внешнего.

Но как порвать связь со злом, укрепленную годами рабства? Лучший выход парадоксален – сделать себя рабом… Рабом Всевышнего, выполняя Его волю, тяжело трудясь в Его Торе и исполняя ее.  Тот, кто принимает на себя бремя Торы, освобождается от бремени земных забот. При этом иго Небесного Царства (оль малхут шамаим), в отличие от земного, есть высшая форма свободы, и призвано не забрать у человека, а дать ему абсолютное благо.

Подготовила Р. Кудрина

[3-3] Краткие законы Песаха. Подготовка дома к Песаху. Подготовка к пасхальному седеру

Рав Александр Кац

Подготовка кухни (продолжение, начало – в «Беерот Ицхак» №95)

1. Плиту нужно по возможности разобрать и тщательно промыть с применением очищающих средств.

Металлические решетки, на которые ставится посуда, прокаливают, включив газ, или заменяют на новые.

Конфорки прокаливают, включив большой огонь как минимум на четверть часа.

Верхнюю и боковые поверхности плиты, а также переключатели, покрывают фольгой (Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

По возможности, лучше приобрести небольшую плитку для использования только в дни Песаха (это связано не только с соображениями кошерности, но и важно для облегчения подготовки к Песаху; прим. редактора).

2. Электрическую плиту тоже тщательно промывают с чистящим веществом, обдают поверхности кипятком, а затем оставляют включенной на несколько часов.

Субботнюю электрическую плату хорошо промывают и включают на несколько часов (р. И. Гоэльман).

3. Духовку лучше не использовать в Песах. Но если это крайне необходимо, следует тщательно очистить ее с моющим веществом, затем сутки не использовать, а потом прокалить, включив на 1-2 часа. После этого стенки духовки и дверь изнутри желательно обложить фольгой (р. И. Гоэльман).

Важно не оставлять в духовке полки и противни, на которых лежал хамец (р. Х.-П. Шайнберг).

4. Кухонные раковины очищают с применением моющих средств. Затем их следует обдать кипятком и ополоснуть холодной водой.

В место слива заливают кипящую воду с едким очищающим веществом (Келах шель эзов 18). По ряду мнений, достаточно залить только моющее средство (в Израиле для этой цели обычно используют «экономику», т.е. хлорку) (р. И. Гоэльман).

Через кран пропускают максимально горячую воду и одновременно обдают его кипятком снаружи, а затем ополаскивают холодной водой.

Ручку-переключатель хорошо очищают и обдают кипятком (Алахот у-минъагей хаг а-Песах). Многие оборачивают ее фольгой.

Саму емкость раковины принято обклеивать фольгой или клейкой бумагой. А еще лучше вставить туда особую, пасхальную раковину (обычно из пластика), причем так, чтобы она не прилегала вплотную к стенкам раковины.

5. Кухонные поверхности обдают кипятком, а затем покрывают фанерой или толстой фольгой.

Мраморные покрытия кухонных столов, на которых лежал горячий хамец, тщательно промывают, а затем либо обдают кипятком, либо закрывают фольгой или фанерой. Некоторые устрожают: сначала обдают кипятком, а затем и закрывают (р. Х.-П. Шайнберг). Те, кто устрожает еще в большей степени, обдают такие мраморные столы кипящей водой из «первого сосуда», а затем сразу же проводят по их поверхности раскалённым предметом, например, утюгом (важно отключить его от сети!), чтобы вода кипела прямо на мраморе.

Столы, поверхность которых портится от горячего, очищают с помощью моющего средства, а затем покрывают фанерой, картоном или плотной бумагой.

6. Кухонные шкафы хорошо очищают со всех сторон (обдавать кипятком не нужно), а затем покрывают полки бумагой.

7. Холодильник хорошенько промывают, а затем покрывают полки.

Если в морозильнике накопился лед, то его необходимо сначала оттаять, а затем уже промывать емкость.

8. В процессе очистки современных приборов для приготовления пищи и мытья посуды есть много тонкостей и нюансов, и поэтому в каждом конкретном случае необходимо проконсультироваться со сведущим знатоком Торы.

Миксер и тому подобные приборы, которыми пользовались в течение года для хамеца, вообще не используют на Песах, так как их практически невозможно полностью очистить.

9. Кухонные полотенца стирают с применением очищающих средств. Но лучше приобрести особый комплект кухонных полотенец для Песаха.

Продажа хамеца

1. Если запасы хамеца настолько значительны, что их уничтожение приведет к серьезным убыткам, эти продукты продают нееврею. При этом продаваемый хамец собирают в специально отведенное место, и это место также продают или сдают в аренду нееврею.

В наше время принято совершать эту сделку через раввина, который выступает в качестве посредника при продаже. На него выписывается доверенность, и принято заплатить ему небольшую сумму за посреднические услуги (Хаг а-Песах 11:9).

2. Некоторые законоучители устрожают, полагая, что частные лица не должны продавать хамец гамур («абсолютный хамец»), так как его уничтожение не принесет им больших убытков. А продажа «абсолютного хамеца» установлена именно для владельцев магазинов и пищевых производств (Пниней алаха 6:13; Хаг а-Песах 11:1, 7, 9).

3. Вместе с тем, уже сложился обычай, чтобы каждый частный человек совершал такую продажу «хамеца», даже если он точно знает, что никакого хамеца у него не осталось. При этом продают, например, хамец, впитавшийся в посуду, которую использовали в течение года (Мехират хамец ке-илхата с. 9). Особенно важно продать хамец, впитавшийся в посуду для замеса теста и выпечки, так как ее очень трудно очистить. Но продают не саму посуду, а именно впитавшийся в нее хамец – чтобы затем, после Песаха, эту посуду не пришлось окунать (ведь, если продали саму посуду, то в течение некоторого времени она была собственностью нееврея) (Хатам Софер 109; Кицур Шулхан арух 114:2).

Рекомендуется продать также контейнер для хранения хлеба, который трудно полностью очистить от хамеца (Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

Принято продавать сборники застольных молитв (бирконы) и тому подобные книги, которые часто находятся на столе во время трапез, ведь и их очень сложно очистить. Их включают в договор о продаже, а на Песах лучше приобрести особые сидуры (р. П.-Х. Шайнберг).

Продают акции предприятий, торгующих хамецом (Минхат Ицхак 3; Хаг а-Песах 11:5).

В тоже время нет необходимости продавать все продукты, которыми не пользуются в Песах из-за того, что при их изготовлении не было соответствующего раввинского надзора, подтверждающего, что этот продукт кашер ле-Песах («годится для Песаха»). Излишне, например, продавать натуральный кофе, чай, майонез или синтетический уксус. Не нужно продавать также и китнийот, ведь их разрешено хранить в Песах, – например, тхину, рис, а также маргарин или ликер, в которые при изготовлении добавляются китнийот (р. Й. Зарицкий). Такие продукты достаточно просто убрать с глаз или, максимум, запереть.

Рекомендуется включать в договор и иметь в виду при продаже также все продукты, в которых есть хамец, даже если мы не знаем об этом (примеч. редактора).

4. Проданный хамец складывают в специально отведенное место – комнату, шкаф или контейнер, которые не открывают в Песах. Хорошо если это место запирается или заклеивается. Предпочтительно обозначить, что здесь хранится проданный товар – например, написать «продано» (Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

Само место, на котором хранится проданный хамец, или всю комнату продают или сдают нееврею, и это тоже указано в договоре (Мишна брура 448:12; Хаг а-Песах 11:3, 7). Если человек живет на съемной квартире, то место, где собран проданный хамец, сдается нееврею в аренду под хранение хамеца. Желательно получить на это разрешения владельца квартиры (Хаг а-Песах 11:10).

В случае серьезной необходимости в дни Песаха можно вытащить что-то из комнаты или шкафа, проданного нееврею (разумеется, не хамец!), так как это оговорено в договоре. Но предпочтительно от этого воздержаться (Хаг а-Песах 6:17; Алахот у-минъагей хаг а-Песах)

5. Продажа должна осуществляться с полным пониманием того, что хамец переходит в собственность нееврея. В договор о продаже не вносят никаких условий (Хаг а-Песах 11:2).

6. Обычно договор о продаже вступает в силу уже после того, как в ночь кануна Песаха производят полную проверку дома на наличие в нем хамеца. Вместе с тем, продажа должна быть осуществлена до конца пятого временного часа 14 нисана, в канун Песаха (это время сжигания хамеца). После этого продажу невозможно осуществить, поскольку хамец уже запрещен для использования, и его можно только сжечь независимо от размера убытков (Шулхан арух 443:1).

7. Хамец, который не был продан нееврею, – даже если еврей не продал и не уничтожил его ненамеренно, по забывчивости или по независящим от него причинам, – запрещено употреблять даже после окончания Песаха (Шулхан арух 448:3).

Хамец, принадлежащий другому

1. Если перед Песахом во владении еврея находится хамец другого еврея, следует продать его нееврею до конца пятого временного часа 14 нисана. А если не продал, то обязан сжечь (Шулхан арух 443:2). Но если мог продать, но поленился это сделать и сжег, то в ряде случаев после Песаха должен возвратить ему стоимость хамеца (Мишна брура 12).

2. Если в канун или в дни Песаха в доме еврея находится нееврей, то гостю разрешено хранить при себе его хамец. Однако еврей не должен принимать на себя никакой ответственности за этот хамец, даже если он испортится или пропадет. При этом желательно предоставить нееврею с его хамецом отдельное помещение или как минимум отгородить его место перегородкой высотой не менее десяти тфахим («ладоней», т.е. около одного метра) (Хаг а-Песах 9:2).

Проверка дома на наличие хамеца – бдикат хамец

1. 13-го нисана, перед вечерней проверкой дома, проводится особенно тщательная уборка, во время которой устраняются последние следы хамеца (Рамо 433:11, Мишна брура 46).

Следует обратить особое внимание на те места и предметы, которые целесообразно очистить именно в последние дни. Очищают, в частности, телефонные аппарата и мобильные телефоны, ведь в течение года во время разговоров по телефону часто готовят или едят хамец. Очищают также обручальные кольца (ведь в них едят и готовят), внутренний пакет пылесоса, детские коляски и подобные детские принадлежности, игрушки (некоторые приобретают на Песах особые наборы игрушек).

Стирают с сильным моющим средством одежду, которой собираются пользоваться в Песах (при этой стирке карманы следует выворачивать) (р. И. Гоэльман).

2. В ночь на 14-е нисана, после появления звезд, проводят проверку дома – не остался ли в нем хамец (Псахим 2а; Шулхан арух 431:1, Мишна брура 8).

Принято, что прямо с выходом звезд произносят вечернюю молитву, а затем сразу же возвращаются домой и приступают к проверке (Мишна брура 431:8).

3. Нельзя начинать какую-либо работу или трапезу за полчаса до появления звезд, чтобы не увлечься и не забыть о проверке (Шулхан арух 431:2, Мишна брура 5). И уж тем более за полчаса до проверки не засыпают – даже ненадолго (Шулхан арух а-Рав).

Но разрешено съесть немного хлеба или выпечки (размером не более чем ке-вейца – 100 гр. по мнению Хазон Иша и 57 гр. по мнению р. Х. Наэ), а также овощи и фрукты в любом количестве (Мишна брура 431:6).

Если же человек начал какое-то дело или приступил к изучению Торы заранее, более чем за полчаса до проверки, то с выходом звезд он обязан прервать все дела, чтобы приступить к проверке сразу, в установленный для этого срок (Рамо 431:2, Мишна брура 11-12).

4. Перед проверкой принято раскладывать в доме десять кусочков хамеца, чтобы наверняка найти хоть что-то во время поисков (Рамо 432:2, Мишна брура 13). Важно, чтобы ни один из кусочков не был больше чем ка-зайт («с маслину» – ок. 27 куб. см.) (Шаарей тшува 7). Для этой цели используют твердый хамец, который не крошится (например, печенье), и располагают его в недоступных для маленьких детей местах (Мишна брура 12). Следует завернуть каждый из кусочков в бумагу, фольгу или положить в целлофановый пакет.

Принято, что члены семьи раскладывают эти кусочки хамеца для проверяющего, и хорошо, если они запишут для себя места, где спрятали каждый из них, чтобы не один не пропал (Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

Некоторые законоучители полагают, что в наше время, когда столь тщательно вычищают дом перед Песахом, разложить эти кусочки следует обязательно, чтобы благословение, произносимое перед проверкой, было бы не напрасным. Но другие считают, что, даже, если не спрятали кусочки хамеца, можно благословлять, поскольку благословение установлено на саму проверку, даже если проверяющий ничего не найдет (Рамо 432:2). Кроме того, благословение подразумевает также сжигание того хамеца, который останется после завтрака в канун Песаха (Мишна брура 13).

Но, во всяком случае, этим обычаем не следует пренебрегать, ведь его упоминал также великий кабалист Аризаль, который обосновывал его, опираясь на сокровенные тайны Торы, и указывал, что кусочков должно быть именно десять (Мишна брура 13). С другой стороны, если проверяющий только собрал спрятанные кусочки и этим ограничил свою «проверку», он, безусловно, не выполнил заповедь должным образом (Шулхан арух а-Рав 11; Хаг а-Песах 4:9).

5. Обязанность проверки лежит на главе семьи, и лучше, если он проведет ее сам или, во всяком случае, примет в ней участие. В таком случае он благословляет в присутствии членов своей семьи, а затем каждый проверяет отведенный ему участок (Шулхан арух 432:2).

Но если у главы семьи нет возможности проверять самому, можно поручить это жене или даже детям. Однако предпочтительней, чтобы проверку проводил все-таки взрослый, например, совершеннолетний сын (старше 13 лет) (Мишна брура 432:8). И если глава семьи поручил кому-то сделать проверку, а сам в ней вообще не участвует, то благословение произносит не он, а проверяющий (там же 10).

6. Перед началом проверки благословляют:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱ-לֹ-הֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּנוּ עַל בִּיעוּר חָמֵץ:

Благословен Ты, Г-сподь, наш Б-г, Владыка вселенной, который освятил нас Своими заповедями и дал нам повеление об уничтожении хамеца.

Если забыл благословить до проверки, то можно благословить все время, пока проверку не завершили (Шулхан арух 432:1, Рамо).

7. Не следует разговаривать с момента произнесения благословения и до начала проверки (Шулхан арух 432:1). Если же произнес что-то не связанное с проверкой, то нужно снова благословить (Мишна брура 5).

Во время самой проверки не следует вести разговоры, не имеющие прямого отношения к осмотру (Шулхан арух 432:1). Но даже если отвлекся на посторонние разговоры, снова не благословляют (Мишна брура 6).

8. Проверку принято производить при свете восковой свечи. При этом фитиль должен быть только один, а не так, как у свечей авдалы (Шулхан арух 432:2). А если нет восковой свечи, то можно взять другую (Мишна брура 11) – например, стеариновую или парафиновую (Хаг а-Песах 5:5). Но в соответствии с учением кабалы, лучше всего воспользоваться именно восковой свечой (Аводат Исраэль).

Свет свечи позволяет заглянуть даже в узкие отверстия и щели, в которых может оказаться хамец (Псахим 8а). У некоторых принято во время проверки со свечей выключать в помещении электрический свет, но по букве закона в этом нет необходимости (Хаг а-Песах 5:7/13/), и особенно в тех местах, где при электрическом свете можно проверить лучше (р. И. Гоэльман)

Если в некоторых помещениях невозможно проверять со свечей (например, в автомобиле, где это взрывоопасно), вместо нее используют направленный свет электрического фонаря (р. Ш.-З. Ойербах; Хаг а-Песах 5:6).

При поисках хамеца принято использовать птичье перо, которым выметают крошки из щелей и трещин (Мишна брура 433:46).

9. Проверяют все места, где может оказаться хамец (Шулхан арух 433:3) – в частности, полки шкафов, холодильник, сумки, а также под кроватями и шкафами (Хаг а-Песах 6:1).

С помощью направленного света свечи проверяют различные щели и отверстия (Псахим 8а). В наше время в домах практически нет земляных полов, в которых образуются глубокие трещины. А если пол покрыт керамической плиткой или другим современными материалами и его хорошенько промыли с применением очистительных средств, нет нужды осматривать мелкие трещины между плитками. Ведь даже если там остались мелкие крошки (размером меньше ка-зайт), они уже были обданы химическим веществом и заведомо стали непригодными в пищу (р. П.-Х. Шайнберг; р. И. Гоэльман).

Книги, которыми пользовались во время еды, требуют тщательной проверки. Принято раскрыть книгу и потрясти (Шевет а-леви 1, 136). Некоторые проверяют только те книги, которые понадобятся в дни праздника, а остальные включают в договор о продаже и завешивают книжные шкафы на весь Песах.

Проверяют одежду – карманы и складки (Рамо 433:11, Мишна брура 47), и особенно, конечно, карманы детей (Мишна брура 48). Но если одежда была выстирана со стиральным порошком, в дополнительной проверке нет необходимости (р. П.-Х. Шайнберг).

Места, в которые в течение года вообще не вносят хамец, не требуют проверки (Псахим 2а; Шулхан арух 433:3). Но если в доме есть маленькие дети, то проверка необходима во всех доступных для них местах (Мишна брура 433:19).

Некоторые полагаются на точку зрения ряда законоучителей, полагающих, что места, которые вычистили перед проверкой настолько тщательно, что не осталось никаких подозрений (например, кухонные столы и шкафы), приравнивается к «месту, в которое не вносят хамец». И все же предпочтительно проверять везде, где был хамец, со всей тщательностью. В книге Седер а-йом написано: «Человек не должен говорить: «Для чего нужна это проверка?! Ведь женщины и домочадцы убирались весь день!» …Даже если это и соответствует истине, все равно ему заповедано проверять так, будто ничего не было сделано до него»

Что ищут во время проверки дома? Только ли хамец – закваску или крошки хлеба?

Мудрецы Талмуда сравнили дурное влечение (ецер а-ра), которое порой «распирает» человека изнутри, с «закваской в тесте» (Брахот 17а, Раши) – ведь закваска как бы раздувает и распирает тесто, оставленное без обработки на определенное время. И подобно тому, как закваска действует только когда мука соединяется с водой, так и дурное влечение воздействует на человека, в котором соединены душа и тело.

В Талмуде рассказывается, что один из мудрецов, раби Александри, завершая свою молитву, говорил: «Владыка миров! Тебе ведомо и известно, что наше желание заключается в том, чтобы выполнять Твою волю. А что нам мешает? Закваска в тесте и подчиненность другим народам. Да будет Твоя воля на то, чтобы Ты нас от них избавил, и тогда мы снова будем с полным сердцем выполнять Твои уставы».

В связи с этим законы поиска хамеца обретают новую глубину – ведь человеку необходимо очистить свое сознание от любых признаков и следов «закваски». Поэтому хамец ищут чрезвычайно тщательно, проверяя каждое отверстие и трещину – чтобы там не осталось ни крошки, ни кусочка квасного (Тшувот Радваз 3, 546; Талелей орот с. 10 от имени р. Йерухама из Мира).

И подобно тому, как хамец въедается в поверхность кухонных столов и в стенки кастрюль, дурное влечение «въедается» в наше сознание и подсознание. Человеку даже начинает казаться, что ецер а-ра – это и есть его внутренний голос, который говорит: «Я хочу! Мне надо!». А доброе влечение (ейер а-тов) обращается к нему уже как бы извне: «Тебе запрещено! Ты обязан!» (см. р. Э. Деслер, Михтав ме-Элияу 2 с. 138). Поэтому-то «хамец» необходимо искать в самых глубинах своего существа – во всех трещинах и отверстиях.

Причем, ищут именно со свечой, ведь написано: «Душа человека – свеча Б-га, исследующего все тайники утробы» (Мишлей 20:27). И когда человек полностью очистит свое сердца от накопившегося там «хамеца», он осознает, что не существует никакой иной реальности, кроме Б-га, и он станет с радостью выполнять Его волю. Это приблизит окончательное избавление – геулу, и тогда откроется Машиах, который освободит народ Израиля от власти других народов (Лайла ка-йом яир с. 129-138).

10. Проверке подлежат также лестничная клетка, подвал частного дома (если туда порой вносят хамец), гараж и автомобиль. Однако двор проверять не нужно, ведь туда залетают птицы, и можно положиться на то, что они склевали все крошки. Но если известно, что там находился хамец, проверяют (Шулхан арух 433:6, Мишна брура 26).

Если человеку принадлежит офис, магазин или склад, куда иногда заносят хамец, их тоже нужно проверить. При этом переход с одного места на другое, не считается перерывом, и поэтому благословение не повторяют (Шулхан арух 432:2, Мишна брура 7).

Места, которые трудно проверять (например, чердаки и крыша, которыми иногда пользуются) можно включить в договор о продаже хамеца. Но желательно, чтобы эти места были проданы или сданы в наем 13 нисана, еще до проверки, и тогда проверять уже не обязаны (Мишна брура 433:23, 436:32; Хаг а-Песах 6:17). В наше время, когда из-за обилия шкафов и т.п. мебели проверка стала особенно трудоемкой, принято в случае необходимости включать в договор о продаже и эти места. Но их необходимо огородить или заклеить, чтобы не пользоваться ими в Песах (прим. редактора).

11. Найденный во время проверки хамец помещают в специально отведенное, недоступное для детей и животных, место, вместе с хамецом, который собираются сесть утром на завтрак, – чтобы ни один кусочек не затерялся и не пришлось бы проверять снова (Шулхан арух 434:1, Мишна брура 1-2, 4).

12. После того, как проверка завершена, мысленно отказываются от всего хамеца, который, возможно, не был найден. При этом выполняется заповедь Торы (Шмот 12:15): «А к первому дню уничтожьте квасное из домов ваших» (Псахим 4б, 6б). Мудрецы установили, чтобы декларация отказа от хамеца произносилась вслух (Раши, Псахим 6б).

Декларация отказа от хамеца (битуль хамец) составлена мудрецами на арамейском языке (языке Талмуда и святой книги Зоар). Но тот, кто не понимает этот язык, может произнести эти слова на том языке, который хорошо понимает (в том числе и по-русски) (Шулхан арух 434:2, Рамо). Если человек все же прочел по-арамейски, не понимая слов, но зная, что тем самым отказывается от всего хамеца, заповедь выполнена. Но если прочел на непонятном языке, не зная, что этим аннулирует весь хамец в своих владениях, заповедь не выполнена, и нужно повторить декларацию на языке, который он знает (Мишна брура 9).

Итак, сразу после проверки произносят:

כָּל חֲמִירָא וַחֲמִיעָא דְאִיכָּא בִרְשׁוּתִי, דְלָא חֲמִתֵּיהּ, וּדְלָא בִעַרְתֵּיהּ, וּדְלָא יְדַעְנָא לֵיהּ, לִבָּטֵל וְלֶהֱוֵי הֶפְקֵר כְּעַפְרָא דְאַרְעָא:

Всякий хамец и закваска, находящиеся в моем владении, не замеченные и не уничтоженные мною, и неизвестные мне, лишаются всякой важности и становятся бесхозными, как прах земли.

Если проверку проводил не глава семьи, а его доверенное лицо, которому он поручил произнести также и декларацию отказа от хамеца, то проверявший произносит не «находящиеся в моем владении», а «находящиеся во владении такого-то» (Шулхан арух 434:4, Рамо, Мишна брура 14-15).

А если проверяла жена, то она говорит: «находящиеся во владении моего мужа» (Мишна брура 19).

И, тем не менее, главе семьи лучше не полагаться на декларацию доверенного лица, но самому произнести ее в том месте, где он в то время находится (Шулхан арух 434:4, Мишна брура 17; Хаг а-Песах 8:16).

13. Если человек забыл произвести проверку вечером или ночью, то пусть проверит утром, сразу, как вспомнит, – при свете свечи и с соответствующим благословением. А если не вспомнил в канун Песаха, то пусть проверит в сам праздник и даже после праздника. Но после праздника на проверку не благословляют (Шулхан арух 435).

Канун Песаха

1. В канун Песаха установлен пост для первенцев в память о том, как были спасены от гибели первенцы евреев в Египте (Шулхан арух 470:1, Мишна брура 1-3). Но в наше время принято, что утром первенцы участвуют в какой-либо трапезе, посвященной выполнению заповеди (сеудат мицва), а затем, поскольку они уже прервали пост разрешенным образом, им разрешено есть и пить. Обычно сразу после окончания утренней молитвы устраивают трапезу по поводу завершения изучения какого-либо трактата Талмуда (сеудат сиюм). Присутствующие первенцы изучают последние строки трактата вместе с тем, кто завершил изучение (он не обязательно должен быть первенцем), а затем участвуют в трапезе (Мишна брура 10). Если нет возможности завершить трактат Талмуда, устраивают трапезу по поводу завершения трактата Мишны, одной из 24 книг Танаха или свода законов (Хаг а-Песах 13:9/20/).

2. Разрешено есть хамец только до конца четвертого времяного часа (световой день делят на 12 равных частей – «часов») (Шулхан арух 443:1). В Израиле это около 10 часов утра по летнему времени. Каждый год в специальных еврейских календарях публикуют точное время – например, в 5775 /2015/ году это 10.07 (по Маген Авраам) или 10.37 (по Агро).

3. После последнего завтрака с хамецом необходимо тщательно почистить зубы и прополоскать рот.

Вставными зубами предпочтительно не пользоваться для горячей еды с хамецом в течение суток до Песаха. Затем следует обдать их кипятком из «первого сосуда» (кли ришон), например, из чайника. А есть разрешающие облить из «второго сосуда» (т.е. из сосуда, в который был налит кипяток из чайника) (Шевет а-леви, Орах хаим 148; Хазон Овадья с. 39). Но некоторые считают, что достаточно хорошо промыть зубной протез в горячей воде (Бейт Ицхак 1, 47) или замочить его с большим количеством соли, а затем промыть. А тому, кто имеет возможность устрожить, рекомендуют завести еще один зубной протез специально для Песаха (р. И. Гоэльман).

4. Мудрецы запретили есть мацу в канун Песаха, начиная с рассвета (Рамо 471:2), чтобы обособить и выделить вкушение мацы, которое заповедано в пасхальную ночь (Мишна брура 11).

В этот день не дают мацу также детям, которые уже могут задавать осмысленные вопросы, связанные с исходом евреев из Египта, и понимают ответы. Но детям, которые еще не в состоянии понять рассказ об исходе, можно давать мацу (Рамо 471:2; Хаг а-Песах 14:4).

В канун Песаха разрешено есть кнейдлех – клецки, сваренные из мацовой муки (Мишна брура 471:20).

У ашкеназских евреев принято, что мацу не едят за две недели до Песаха, с первого дня месяца нисан (там же 12).

Сжигание хамеца

1. Весь хамец, найденный во время проверки и оставшийся после завтрака в канун Песаха, сжигают (Шулхан арух 445:1, Рамо).

Это необходимо сделать до конца пятого времяного часа. В Израиле это около 11 часов по летнему времени (точное время публикуют каждый год в специальных календарях).

2. Необходимо сжечь основательно. Недостаточно, чтобы хамец просто обуглился, но нужно, чтобы он прогорел изнутри и не осталось ничего пригодного для еды (Шулхан арух а-Рав 445:4; Мишна брура 1). Поэтому крупные батоны хлеба предпочтительнее разрезать или разломать на куски (Хаг а-Песах 8:10-11).

В качестве «дров» в костёр принято бросать также лулав и ветви ивы, оставшиеся после праздника Суккот. Ведь, поскольку с их помощью уже выполнили одну заповедь, хорошо выполнить еще одну – сжигание хамеца (Мишна брура 445:7; Хаг а-Песах 8:11).

Принято сжигать также перо и деревянный совочек, которыми собирали хамец во время ночной проверки (Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

Если по какой-либо причине хамец невозможно сжечь, его следует измельчить и развеять по ветру или бросить в море или реку (Шулхан арух 445:1, Мишна брура 2-3).

3. После сжигания или иного уничтожения хамеца еще раз произносят декларацию отказа от хамецабитуль хамец:

כל חמירא וחמיעא דאיכא ברשותי, דחזיתיה ודלא חזיתיה, דבערתיה ודלא בערתיה, לבטיל ולהוי כעפרא דארעא

Всякий хамец и закваска, находящиеся в моем владении, замеченные и не замеченные, увиденные и не увиденные, уничтоженные и не уничтоженные мною, лишаются всякой важности и становятся бесхозным, как прах земли.

И если вечером, после проверки, говорят только «не замеченные и не уничтоженные мною, и неизвестные мне» – ведь остальной, «известный» хамец оставляют для завтрака и последующего сжигания, то после сжигания говорят: «замеченные и не замеченные, увиденные и не увиденные» – ведь теперь аннулируют весь хамец (Шулхан арух 434:3, Мишна брура 7).

Даже если хамец еще не прогорел полностью, необходимо произнести декларацию отказа от хамеца до конца пятого времяного часа, так после этого битуль не действителен (примеч. редактора).

Желательно произнести декларацию отказа от хамеца в присутствии членов семьи (р. И. Гоэльман).

4. Если при ночной проверке ничего не было найдено и никакого хамеца после завтрака не осталось, то не нужно приобретать хамец специально для того, чтобы сжечь. Но в таком случае предпочтительно сжечь, например, пакет, в котором прежде находился хамец, и т.п., чтобы не забыть о заповеди уничтожения хамеца (Маарик 174; Хаг а-Песах 8:8/14/).

5. После пятого времяного часа хамец полностью запрещен для использования: его уже нельзя давать в корм животным или продать нееврею. И если человек забыл или не смог проверить и уничтожить хамец до начала шестого часа, он проверяет с благословением и сжигает найденное, но не произносит декларацию отказа от хамеца, так как хамец уже и так не его (Шулхан арух 434:2, Рамо).

Заступник Израиля

Предание рассказывает, что выдающийся праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева, которого называли почетным титулом «санигор шель Исраэль» («заступник Израиля»), порой проводил специальные испытания для того, чтобы подчеркнуть перед Всевышним праведность народа Израиля.

Однажды, в канун праздника Песах, он послал своего шамаша (служку), чтобы приобрести немного хамеца. Но после долгих поисков шамаш вернулся ни с чем, ведь хранить хамец в Песах запрещено, и поэтому все бердичевские евреи уже от него избавились.

Тогда раби Леви-Ицхак навел справки, можно ли найти в Бердичеве контрабандный табак, запрещенный таможней для ввоза в город. Оказалось, что этот табак продают почти в каждой лавке.

Раби Леви-Ицхак поспешил в Дом Молитвы, подошел к ковчегу со свитками Торы и произнес: «Б-г Израиля! Посмотри, как Твой народ хранит Твои заповеди! Взгляни, сколько у русского царя солдат, охраняющих границу, сколько у него жандармов и тюрем – и тем не менее, в городе полно контрабанды! У Тебя же, Царя царей, нет солдат и жандармов. Но Ты повелел: «Пусть не будет у тебя в Песах квасного», и уже в канун праздника ни в одном еврейском доме нет хамеца.

6. Если в течение семи дней Песаха человек нашел в своем владении хамец, его следует немедленно сжечь (Шулхан арух 446:1). Причем, хамец размером с ка-зайт («с маслину») и больше необходимо именно сжечь, чтобы он превратился в уголь и пепел. Но кусок или крошки меньшего размера можно уничтожить и иным способом – например, выбросить в туалет (Мишна брура 445:5) или облить едким химическим веществом, чтобы они стали несъедобным даже для собак (Хазон Овадья с. 68; Хаг а-Песах 8:7/9/ и 10).

Если хамец обнаружили в йом-тов или в Шаббат, его следует накрыть каким-то предметом и сжечь сразу по окончании этого дня (Шулхан арух 446:1). Но переносить его в сам Шаббат или праздник запрещено, ведь он является мукцэ, так как запрещен для любого использования (Мишна брура 5).

Если канун Песаха приходится на Шаббат

1. Если канун Песаха приходится на Шаббат, то пост первенцев переносится на четверг (йом хамиши) (Шулхан арух 470:2, Рамо).

2. Поиски хамеца проводят вечером в четверг (Шулхан арух 444:1). Перед проверкой благословляют, а после нее произносят декларацию отказа от хамеца, так же как в обычные годы (Мишна брура 1).

3. В пятницу осуществляют продажу хамеца и до начала шестого времяного часа сжигают хамец, найденный при проверке (Шулхан арух 444:2, Мишна брура 9). После сжигания не произносят декларацию отказа от хамеца, поскольку еще оставляют его на Шаббат (Мишна брура 10).

4. Оставляют хлеб на две субботние трапезы – вечернюю и утреннюю (Шулхан арух 444:1). Но блюда из хамеца на Шаббат не готовят.

В пятницу подготавливают все необходимое для пасхального седера, так как готовить в Шаббат запрещено.

5. В Шаббат разрешено есть хамец лишь до конца четвертого времяного часа. Некоторые делят утреннюю трапезу на две, чтобы получилось три трапезы с хлебом. После первой половины читают Биркат а-мазон, делают короткий перерыв (в Иерусалиме принято сделать небольшую прогулку; прим. редактора), омывают руки и сразу начинают третью трапезу, чтобы закончить ее до времени, когда вступает в силу запрет есть хамец (Мишна брура 444:8).

Сразу после утренней трапезы крошки выбрасывают в бесхозном месте. А если нет эрува и нет нееврея, который мог бы вынести остатки хамеца из дома, их прикрывают перевернутым сосудом, а после первого дня праздника сжигают (Шулхан арух 444:4-5, Мишна брура 16-20). Крошки можно также выбросить в унитаз.

После трапезы моют руки и тщательно поласкают рот. Посуду обтирают, удаляя остатки хамеца, и убирают. Однако лучше всего пользоваться в таком случае одноразовой посудой и скатертями.

Затем произносят декларацию отказа от хамеца (Шулхан арух 444:6). Сделать это необходимо до конца пятого времяного часа, как в любой канун Песаха (Мишна брура 22).

6. В послеполуденной трапезе Шаббата не едят ни хлеба (это запрещено из Торы), ни мацы (ведь мудрецы запретили есть мацу в канун Песаха). Основу этой трапезы составляют рыба и мясо, а также овощи и фрукты (Шулхан арух 444:1, Рамо). Можно есть также клецки из мацовой муки – кнейдлех, но тогда трапезу нужно завершить до десятого времяного часа.

В любом случае в эту трапезу едят немного, не пресыщаясь, – чтобы во время пасхальной ночи есть мацу с большим аппетитом (Мишна брура 7-8).

Память о пасхальной жертве

Пасхальную жертву приносили в Храме. Вскоре, с приходом Машиаха, Храм будет восстановлен и пасхальную жертву станут приносить вновь.

В наши дни в память об этой жертве принято изучать связанные с ней законы.

Вот краткие законы принесения пасхальной жертвы:

1. Пасхальную жертву обязаны были приносить все евреи, очистившиеся от тумы (нечистоты): совершеннолетние мужчины (с 13 лет и старше) и женщины (с 12 лет).

2. В пасхальную жертву приносили годовалого барашка или козленка.

3. Эту жертву приносили в Храме после постоянной предвечерней жертвы (тамид), которую завершали в середине девятого времяного часа. Если же канун Песаха совпадал с кануном Шаббата, жертву тамид приносили раньше, завершая ее к середине восьмого часа, и тут же приступали к пасхальной жертве.

4. Приносящих пасхальные жертвы делили на три группы. После того, как первая группа заполняла ту часть храмового двора, которая называлась «азара», двери запирали.

5. Делали шхиту (т.е. зарезали жертву установленным образом) в любом месте «азары». Саму шхиту мог сделать любой еврей, но кровь жертвы принимал только священнослужитель – коэн.

Коэны быстро передавали сосуд с кровью от одного к другому – вплоть до того из них, кто стоял рядом с жертвенником, и он быстро выливал кровь к основанию жертвенника. Сосуды для крови были с овальным дном, чтобы их нельзя было поставить, и кровь не свернулась бы.

6. После шхиты тушку животного подвешивали на крюк и снимали шкуру. Затем очищали внутренности от нечистот и отделяли те части, которые возносят на жертвенник: нутряной жир, оболочку печени, а у барашка – также курдюк. Эти части укладывали в особый сосуд и посыпали солью.

Коэн воскурял каждую из частей в огне жертвенника.

Приносить пасхальную жертву можно было даже в Шаббат.

7. Во время жертвоприношения коэны трубили в шофар, а левиты пели Алель – псалмы, прославляющие Творца.

8. Когда первая группа завершала жертвоприношение, двери открывали: первая группа выходила, и ее сменяла вторая. Затем вторая сменялась третьей.

9. Каждый уходил из Храма со своей пасхальной жертвой и потом ее жарили в пределах Иерусалима. Тушу насаживали на вертел, изготовленный из гранатового дерева. Вертел подвешивали в печи, где под жертвой горел огонь – ее жарили целиком с ногами и внутренностями.

10. Если канун Песаха приходился на Шаббат, то пасхальную жертву сразу не уносили. Все три группы дожидались исхода Шаббата: первая – на Храмовой горе, вторая за храмовым двором, третья – на самом храмовом дворе. С исходом Шаббата все уходили по домам жарить свои жертвы (р. Яаков Эмден, Бейт Яаков).

Виленский Гаон обычно читал в канун Песаха стихи Танаха, в которых говорится о пасхальной жертве и празднике Песах.

Принято читать следующие отрывки (Пардес а-Агада с. 17):

книга Шмот, глава Бо 12:1-28

книга Ваикра, глава Эмор 23:4-8

книга Бемидбар, глава Бе-аалотха 9:1-5

Бемидбар, глава Пинхас 28:16-25

книга Йеошуа 5:10

книга Мелахим 2, 23:21-23

книга Диврей а-ямим 2, 30:1-27

Диврей а-ямим 2, 35:1-19

Эрув тавшилин

1. Если первый день Песаха – йом-тов – приходится на канун Шаббата, в этот день запрещено готовить пищу на Шаббат. Но если готовить на Шаббат начали еще в канун Песаха, разрешено продолжить готовку на Шаббат и в сам праздник.

Это установление мудрецов называется эрув тавшилин («смешанное варево»; эрув – от слова эрвув – смешение, т.е. вместе готовят то, что необходимо на праздник и на Шаббат) (Шулхан арух 527:1, Рамо).

2. В качестве эрува принято брать целую мацу размером не менее ке-вейца («с яйцо») и один вид какой-либо вареной пищи (например, вареное яйцо) (527:3).

Взяв приготовленный эрув в руку, благословляют:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱ—להֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב

Благословен Ты, Г-сподь, наш Б-г, Владыка вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам исполнять заповедь об эруве.

Затем добавляют:

 בַּהֲדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָנָא לְמֵפָא וּלְבַשָּׁלָא וּלְאַטְמָנָא וּלְאַדְלָקָא שְׁרָגָא וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָנָא מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבַּתָּא לָנוּ וּלְכָל יִשְׂרָאֵל הַדָּרִים בָּעִיר הַזּאת:

Благодаря этому эруву пусть нам будет разрешено печь, варить, закутывать горячую пищу, зажигать свечи и готовить все необходимое с праздника на Субботу, нам и всем евреям, живущим в этом городе.

3. Отложенный эрув принято съедать на третью трапезу в Шаббат.

Зажигание свечей

1. У некоторых принято зажигать свечи перед праздником до захода солнца. Другие зажигают в сам праздник перед кидушем (но при этом следует зажигать спичку от уже горящего огня, а затем оставлять ее, чтобы она погасла сама).

2. Перед зажиганием свечей благословляют:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱ—להֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל יוֹם טוֹב:

Благословен Ты, Г-сподь, наш Б-г, Владыка вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать свечи праздника.

Затем произносят второе благословение:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱ—להֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה:

Благословен Ты, Г-сподь, наш Б-г, Владыка вселенной, который наделил нас жизнью и поддерживал наше существование, и дал нам дожить до этого времени.

3. Если первый день Песаха приходится на Шаббат, свечи зажигают до захода солнца, а благословение произносят после зажигания свечей, как и в каждый Шаббат:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱ—להֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְשֶׁל יוֹם טוֹב:

Благословен Ты, Г-сподь, наш Б-г, Владыка вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать свечи для Субботы и праздника.

Затем произносят второе благословение – שֶׁהֶחֱיָנוּ (шеэхеяну – «…который наделил нас жизнью»).

Приготовления к Седеру

В Земле Израиля Пасхальный Седер проводят в первую ночь праздника, а вне Земли Израиля – также и во вторую.

Маца

На праздничном столе перед ведущим Пасхального Седера располагают три цельные мацы, предназначенные для выполнения заповеди Торы «В четырнадцатый день первого месяца вечером кушайте опресноки (мацот)» (Шмот 12:18).

Маца может быть приготовлена из тех пяти основных злаков, которые при продолжительном соприкосновении с водой становятся хамецом, т.е. из пшеницы, ячменя, полбы, ржи и овса (Шулхан арух 453:1). Тем не менее, принято выпекать мацу именно из пшеницы (Рамо), потому что она получается более вкусной (Мишна брура 2).

Первоначально мацу делали мягкой и довольно толстой, похожей на лепешку – питу (см. Шулхан арух 460:5, Шаарей тшува). Подобную мацу до сих пор выпекают в некоторых сефардских общинах, в частности у евреев из Йемена. Но такая маца быстро черствеет, и ее необходимо выпекать каждый день (Арух а-шулхан 459:3). Кроме того, существует опасение, что внутри толстой мацы тесто не пропеклось и стало хамецом (Мишна брура 460:17). Поэтому в ашкеназских общинах издавна принято выпекать очень тонкие лепешки (Рамо 460:4) – сухие и твердые. В них проделывают многочисленные отверстия, чтобы маца не вздувалась (Мишна брура 460:1). Как правило, такую мацу выпекают еще до начала Песаха.

Для ночи Седера приобретают мацу, приготовленную из специально оберегаемого зерна, которое не было в контакте с водой с момента жатвы (Шулхан арух 453:4). Указание на это мудрецы находят в стихе Торы (Шмот 12:17): «И оберегайте мацу» (Мишна брура 453:21-22). Такую мацу принято называть шмура («бережёная»).

Многие едят такую мацу на протяжении всего Песаха, и таков был обычай Виленского Гаона (Шаарей тшува 453:8; Беур алаха, «Тов лешамран»).

2. Если нет возможности приобрести «мацу шмуру», то используют обычную мацу, приготовленную из зерен, которые не были в контакте с водой с момента помола (Шулхан арух 453:4). Во всяком случае важно, чтобы маца имела надежный экшер (знак кашрута) и была выпечена специально для Песаха этого года.

Два мешка «береженой» пшеницы

В киевской семье р. Й.-Л. Майзлика заповеди Торы соблюдали даже в самые суровые годы сталинского террора. В дни сбора урожая р. Майзлик с помощью знакомого колхозника наблюдал за сбором урожая пшеницы, чтобы убедиться, что она не была в контакте с водой с момента жатвы. Затем при нем часть пшеницы молотили и провеивали. Получалось около ста килограммов сухого зерна, всего два мешка. За два месяца до Песаха жена и дочь р. Майзлика начинали перебирать пшеницу, вынимая щербатые и набухшие зерна, в которых уже могло начаться закисание. Эта работа занимала около трех недель. Затем пшеницу отвозили к знакомому мельнику, заплатив ему за соответствующую подготовку жерновов, чтобы ими можно было молоть зерна для мацы. Потом в течение целого дня мацу выпекали, причем, юная дочь р. Майзлика Батья выполняла очень ответственную работу – прокалывала дырочки, чтобы маца не вздулась. Часть мацы раздавали другим еврея Киева – по девять мацот на семью, а на большие семьи – по восемнадцать (Ш.-З. Зоненфельд, «Голос безмолвия» с. 68-70).

Вино

1. Мудрецы установили, что по ходу Пасхального Седера каждый участник должен выпить четыре обязательных бокала вина. Предпочтительно использовать красное вино (Шулхан арух 472:11) – кроме тех случаев, когда белое вино лучшего сорта (Рамо). При желании можно смешивать белое вино с красным (при этом предпочтительно налить именно белое вино в красное, чтобы не окрашивать белое вино красным; см. Мишна брура 318:39, Шаар а-циюн 65).

2. Разрешено использовать перекипяченное вино (яйн мевушаль) и глинтвейн (Шулхан арух 472:12), но лучше приобрести для Седера обычное вино (Мишна брура 39). Однако если гостями на Седере будут в том числе евреи, несоблюдающие законы Торы, или неевреи, предпочтительно использовать перекипяченное или, по крайней мере, пастеризованное вино (примеч. редактора). И в любом случае необходимо, чтобы вино имело надежный экшер (знак кашрута).

3. Если человеку трудно пить вино (например, это вредит здоровью или приводит к сильной головной боли), он может разбавить его водой (Мишна брура 472:35 и 37). В наше время многие используют натуральный виноградный сок. Существуют свидетельства, что так поступали такие выдающиеся мудрецы как Хазон Иш и р. Й.-З. Соловейчик (Тшувот ве-анагот 2, 243; Песах ке-илхато 2, 3/25/, с. 43). Сок особенно подходит для женщин и детей (Пискей тшувот 472:11). И конечно, при желании можно смешать виноградный сок с вином.

В местах, где в это время года есть виноград (например, в южном полушарии) можно просто выжать его и использовать полученный сок (примеч. редактора).

4. Если невозможно приобрести кашерное вино или сок, разрешено использовать домашнее вино из изюма (Мишна брура 472:37).

Один из возможных способов приготовления вина из изюма таков: 800 грамм изюма заливают охлажденным сиропом, сваренным из 400 граммов сахара и двух литров воды. Затем добавляют чайную ложку (без верха) лимонной кислоты, закрывают сосуд марлей и ставят в теплое место (причем, банка не должна быть полной). Примерно через три недели брожение заканчивается. Тогда следует процедить вино через марлю, разлить в бутылки и поставить в холодильник. Понятно, что такое вино должно быть приготовлено в посуде, пригодной для Песаха, и в процессе приготовления защищено от любого соприкосновения с хамецом.

5. Если нет ни вина, ни сока, ни вина из изюма, то используют так называемый «напиток страны» (хамар медина) – т.е. напиток, распространенный в данной стране (Рамо 483:1; Мишна брура 472:37). Но понятно, что этот «напиток страны» должен быть кошерен для Песаха.

6. Необходимо подготовить такое количество вина, чтобы хватило на четыре полных бокала для каждого из участников Седера.

7. Бокалы, предназначенные для вина или сока, должны вмещать как минимум рвиит. В современных мерах рвиит составляет, по мнению р. Х. Наэ, 86 гр. Для запоминания: 86 – это числовое значение слова כוס (кос – «бокал»). По мнению Хазон Иша, рвиит – это 150 гр. Для запоминания: 150 – это числовое значение слов כוס הגון (кос агун – «пригодный бокал»).

В случае необходимости можно положиться на мнение р. Х. Наэ. Однако у людей, серьезно соблюдающих законы Торы, и особенно на Святой Земле, принято устрожать в соответствии с мнением Хазон Иша (примеч. редактора).

В любом случае не следует ставить чересчур большие бокалы, так как, по ряду мнений, каждый раз нужно выпить как минимум больше половины бокала – даже если он вмещает много рвиитов (Шулхан арух 472:9, Мишна брура 33).

8. Необходимо поставить бокалы, вмещающие рвиит, даже перед детьми, которые уже достигли «возраста воспитания» (Шулхан арух 472:15) – по крайней мере, начиная с шести-семи лет (Мишна брура 269:1).

Бокалы должны быть целыми, без выемок по верхнему краю (Хаей адам 130:19/1/; Кицур Шулхан арух 118:9).

Изначально лучше не использовать одноразовые стаканы, но в случае необходимости это разрешено.

9. Следует приготовить также один особый бокал, который будет использован в качестве «кубка пророка Элияу» (кос шель Элияу), и желательно, чтобы этот бокал был вместительнее и выше, чем остальные.

Кимха де-Писха – «Мука для Песаха»

Заповедано раздавать бедным мацу, вино и деньги на праздничные расходы. Эти дары принято называть кимха де-Писха – «мука для Песаха».

Четыре стакана молока?

Однажды перед Песахом к раввину Бриска (Бреста) р. Йосефу-Беру Соловейчику пришел еврей с вопросом: «Можно ли выполнить заповедь о четырех бокалах вина с помощью молока?» Раввин предположил, что вино запрещено посетителю по медицинским соображениям. Но тот сказал: «Я вполне здоров. Просто, вино мне нынче не по карману». Тогда р. Соловейчик протянул ему двадцать пять рублей – сумму, достаточную на все праздничные расходы. «Я пришел к Вам с алахическим вопросом, а не за благотворительной помощью», – возразил гость. «А это не цдака, – пояснил раввин. – Я даю вам в долг, и отдайте, когда сможете». Посетитель взял деньги и удалился. Но жена р. Соловейчика тут же поинтересовалась: «Почему ты дал ему двадцать пять рублей? Ведь на вино вполне достаточно двух-трех?!» «Ты ведь слышала его вопрос! – ответил раввин. – Если бы у него было мясо к праздничному столу, он бы знал, что после него молоко пить нельзя. Поэтому я дал ему на все нужды праздника».

Седер в сталинском лагере

В Песах 1953 года наш учитель р. Ицхак Зильбер еще находился в заключении, в сталинском лагере под Казанью. Незадолго до Песаха его жене Гите удалось достать восемь пакетов муки – 24 килограмма. Ведь она хотела обеспечить мацой не только мужа и своих детей, но и других евреев-заключенных, а также несколько еврейских семей. Это было связано с большой опасностью: за изготовление мацы давали срок в восемь-десять лет – кому как повезет!

Рабанит Гита испекла мацу, разломала на кусочки, положила в мешочки, а на них написала: «Печенье к чаю». Это «печенье» она передала мужу в лагерь, а также принесла хрен – марор. Но передавать заключенным вино запрещалось. Поэтому Гита сварила изюм, отцедила отвар, и передала этот «компот» мужу. В канун Песаха рав Ицхак отцедил жидкость, и ее хватило на «четыре бокала» для Седера. В ночь Седера рав Ицхак созвал двенадцать евреев-заключенных: они пили вино, если мацу и рассказывали об исходе из Египта (р. И. Зильбер, «Чтобы ты остался евреем» с. 207-211).

Пасхальное блюдо – Кеара

На праздничный стол возле ведущего ставят особое блюдо (на святом языке – кеара), на котором располагают основные принадлежности, необходимые для проведения Седера.

Этих принадлежностей Седера, как правило, шесть:

1. Зроа – зажаренный или испеченный кусок мяса с костью. Этот кусочек мяса служит напоминанием о пасхальной жертве, которую съедали во время пасхальной трапезы в период Храма (Псахим 114б).

Зроа поджаривают на углях или на открытом огне (Шулхан арух 473:4, Мишна брура 28-29). При этом не следует говорить, что это мясо предназначено «ле-Песах» («для Песаха»), чтобы не звучало так, будто его посвящают в пасхальную жертву (Шулхан арух 469, Мишна брура 2).

В наше время в качестве зроа обычно используют крылышко курицы.

Во время Седера зроа не едят, так как в пасхальную ночь вообще не принято есть испеченное на открытом огне или на углях мясо – чтобы не подумали, будто это мясо пасхальной жертвы (Псахим 53а; Шулхан арух 476:1-2, Мишна брура 1). Но наутро – разрешено (Мишна брура 473:32).

2. Бейца – яйцо, сваренное вкрутую или испечённое на огне. Оно служит напоминанием о праздничной жертве, называемой хагига (Шулхан арух 473:4, Рамо).

Эту жертву приносили в Храме в дни, имеющие статус йом-тов. В Песах мясо жертвенного животного съедали во время пасхальной трапезы, перед мясом пасхальной жертвы. Во времена Талмуда в качестве напоминания о жертве хагига на пасхальный стол готовили кусок мяса (Псахим 114б). Но в наше время для этой цели используют яйцо – в частности, потому, что оно является знаком траура, а даже в час праздника мы скорбим о том, что Храм разрушен и мы не можем приносить в нем установленные жертвы. Это яйцо хорошо съесть во время пасхальной трапезы (Мишна брура 473:23 и 32, 476:9 и 11).

3. Марор – горькая зелень, которая служит напоминанием о горечи египетского рабства. Ведь в Торе сказано: «И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой, и горькой (ва-йемарару) сделали их жизнь…» (Шмот 1:13-14).

В качестве марора обычно используют салат, называемый в Израиле хаса. Нужно приготовить не менее двух порций марора размером в казайт на каждого участника Седера (в современных мерах казайт равен, по разным оценкам, 30-50 граммам).

Салат должен быть тщательно проверен, чтобы на нем не было насекомых (многие используют для Седера не листья, а твердые черенки и корни салата, так как в них насекомые водятся крайне редко). Тому, кто не имеет навыков проверки зелени на наличие насекомых, лучше всего взять в качестве горькой зелени тертый хрен (см. Мишна брура 473:41-42). В Израиле следует использовать хасу, которую оберегают от насекомых в процессе выращивания. Но и такой салат тоже нужно предварительно проверять, как и указано на его упаковке (примеч. редактора).

4. Харосет – пряная смесь толченых плодов (тертые яблоки, молотые орехи и т.п.), перемешанных с красным вином. Своим коричнево-красным цветом харосет напоминает глину и служит напоминанием о кирпичах, которые евреи делали из глины в рабстве, как написано (Шмот 1:14): «И горькой сделали их жизнь тяжким трудом над глиной и кирпичами» (Рамо 473:5, Мишна брура 48). Само название «харосет» происходит от слова харсит («глина для кирпичей»).

По ходу Седера в харосет обмакивают марор.

Один из возможных рецептов харосета: два натертых яблока, полстакана молотых орехов, одна чайная ложка корицы, две-три столовые ложки сладкого вина.

5. Карпас – овощ, на который установлено благословление «Борэ при а-адама» («Сотворивший плод земли») (Шулхан арух 473:4, Мишна брура 20). В качестве карпаса исползают сельдерей, петрушку, редьку (Хаей адам 130:5; Кицур Шулхан арух 118:2) или кусочек вареного картофеля.

6. Хазерет – горькая зелень, которую едят вместе мацой. Обычно используют салат-хасу или тертый хрен. Следует натереть хрен незадолго до ночи Седера, чтобы он не потерял своей остроты (Мишна брура 473:36).

Что такое «хазерет»?

В своде Мишны «хазерет» упомянут как один из видов марора, о котором сказано в Торе: «И пусть едят мясо в ту ночь, жаренное на огне – с мацой и горькой зеленью (мерорим) будет есть его» (Шмот 12:8). Всего в Мишне перечислено пять видов «горькой зелени», среди которых, в частности, «хазерет» и «тамха» (Псахим 2:6). В Гемаре пояснено, что хазерет – это хаса (растение, называемое в Европе «салат-латук»; Раши). Именно с этим растением предпочтительно выполнять заповедь о мароре (Псахим 39а). И хотя по вкусу хаса обычно совершенно не горькая, это не имеет значения, поскольку она напоминает также о том, что Всевышний проявил милосердие (хас) к народу Израиля, избавив его из рабства (Хаей адам 130:3). А «тамха», по мнению многих авторитетных законоучителей, – это хрен (Хаей адам 130:3; Мишна брура 473:36). И, тем не менее, в современном иврите словом хазерет принято обозначать именно хрен.

Обычай Аризаля

В большинстве общин, в том числе и литовского направления, принято располагать на кеаре названные принадлежности Седера в соответствии с обычаем величайшего знатока Торы и кабалиста р. Ицхака Лурии – Аризаля. Эти шесть принадлежностей располагают в виде двух треугольников, обращенных вершинами к ведущему Седера. Верхний треугольник составляют (слева направо) бейца, зроа и ниже – марор, а нижний треугольник – карпас, харосет и хазерет (Хаей адам 130:19/1/; Кицур Шулхан арух 118:8).

Три мацы размещают либо рядом с кеарой, либо прямо под ней (если она настолько легкая, что тонкие листы мацы не сломаются; Хаг а-Песах 15:25 /40/). Некоторые пользуются высокой кеарой, где под самим блюдом устроены три специальные полочки для мацы.

Рядом с кеарой, в отдельном блюдце, помещают подсоленную воду, в которую окунают карпас (Хаей адам 130:19/1/).

Десять сефирот

Знатоки сокровенной мудрости указывают, что основные принадлежности Седера соответствуют десяти Б-жественным проявлениям – сефирот, посредством которых был сотворен и управляется этот мир.

Верхняя маца соотносится с высочайшей сефирой Хохма (Мудрость), средняя – со сефирой Бина (Понимание), а нижняя – со сефирой Даат (Постижение).

Зроа, расположенная на кеаре справа, соответствует сефире «правого ряда» – Хесед (Милосердие).

Бейца, находящаяся на кеаре слева, соотносится со сефирой «левого ряда» – Гвура (Могущество).

А марор, занимающий на кеаре центральное положение, соответствует сефире «центральной линии» – Тиферет (Великолепие).

Харосет, расположенный на кеаре справа, соответствует сефире «правого ряда» – Нецах (Вечность).

Карпас, находящийся на кеаре слева, соотносится со сефирой «левого ряда» – Од (Величие).

А хазерет, расположенный по центру кеары, соответствует сефире «центральной линии» – Йесод (Основа).

И, наконец, сама кеара, объединяющая и принимающая на себя все другие принадлежности Седера, соотносится с нижней из десяти сефирот – Малхут (Царство), которая принимает воздействие всех остальных сефирот (Талелей орот, Агада шель Песах с. 16; Хаг а-Песах 15:25 /40/; Йедид нефеш 3, с. 57).

Обычай Рамо

Другой способ располагать принадлежности Седера на кеаре приводит р. Моще Исерлис (Рамо) в своих добавлениях к кодексу Шулхан арух. По мнению Рамо, принадлежности Седера должны быть размещены в соответствии с порядком выполняемых заповедей – то, что берут раньше, ставят ближе к ведущему. Ведь, согласно общему законодательному принципу, «не перескакивают через заповеди», и принадлежность для заповеди, которую выполняют прежде, должна быть ближе к руке.

Сначала по ходу Седера берут карпас и окунают его в подсоленную воду – поэтому ближе всего к ведущему ставят именно карпас и сосуд с подселенной водой. Затем вкушают мацу – поэтому ее располагают ближе к центру кеары. После этого вкушают марор, а потом – харосет. Поэтому за тремя листами мацы располагают справа марор, а слева харосет, ведь по-еврейски не только читают справа налево, но и так же обозначают временную последовательность – справа налево. И наконец, наиболее отдалены от ведущего зроа и бейца, которые присутствуют на кеаре лишь в качестве напоминания о храмовых жертвах (Рамо 473:4). Хазерет, согласно этому обычаю, на блюдо вообще не стаят.

Обычая Рамо придерживаются в некоторых ашкеназских общинах.

Обычай Виленского Гаона

Обычай Виленского Гаона основан на мишне, из которой можно заключить, что перед проводящим Седер ставят только мацу, хазерет (хасу), харосет и два блюда, напоминающие о пасхальной жертве и жертве хагига (Псахим 10:3, 114а). Соответственно, по обычаю Гаона, на кеару помещают справа марор, слева харосет, в середине – две (а не три) мацы, а подальше от ведущего – справа зроа, слева яйцо.

Этого обычая, называемого также минъаг Лита (литовский обычай), придерживаются, в основном, только последователи Виленского Гаона.

За пасхальным столом

1. Необходимо сервировать стол заранее, чтобы начать Седер сразу после возвращения из синагоги – пока дети еще не очень устали (Шулхан арух 472:1, Мишна брура 1). Но выкладывают принадлежности Седера на кеару перед самым началом – чтобы всё было свежее.

2. На праздничный стол Пасхального Седера принято выставлять лучшую посуду, какая есть в доме (разумеется, если она откошерована или используется только в Песах) (Шулхан арух 472:2). Ведь Песах – это праздник освобождения из рабства, а красивая посуда является одним из проявлением обретенной свободы (Мишна брура 6).

3. На сидения, на которых разместятся участники Седера, подкладывают подушки и одеяла (под левую руку), чтобы на них было удобно облокачиваться во время Седера, ведь в таком «возлежании» тоже проявляется свобода (Шулхан арух 472:2, Мишна брура 7).

4. Принято, что ведущий Седер облачается в особое белое одеяние – китл (Хаей адам 130:19/2/; Кицур Шулхан арух 118:10). Но у некоторых принято китл не одевать, и пусть каждый следует обычаю своих наставников и своих предков (Мишна брура 272:13).

Белые одежды первосвященника

Маараль из Праги пояснял, что в ночь Пасхального Седера каждый еврей способен достичь духовного уровня первосвященника, входящего в Йом-Кипур в Святая Святых Храма. В это самое святое место первосвященник входил только в белых одеждах, и китель становится знаком, указывающим на возможность подобного духовного подъема (Пардес А-Агада с. 26).

Заповеди Седера

В ходе Пасхального Седера выполняются две особые заповеди Торы и две заповеди, установленных мудрецами (кроме заповедей, относящихся к каждому празднику – например, кидуш и благословение после еды).

Две заповеди Торы:

 1. Рассказ об исходе из Египта. Эта заповедь содержится в стихе «И расскажешь своему сыну в тот день – ради этого (т.е. ради исполнения этой заповеди) совершил это Б-г при моем выходе из Египта» (Шмот 13:8; Рамбам, Сефер а-мицвот, Асе 157).

2. Вкушение мацы, как написано (Шмот 12:18): «В четырнадцатый день первого месяца вечером кушайте опресноки (мацот)» (Сефер а-мицвот, Асе 158).

В эпоху Храма в ночь Седера выполняли также заповедь вкушения пасхальной жертвы, как написано (Шмот 12:8): «И пусть едят мясо в ту ночь, жаренное на огне – с мацой и горькой зеленью будет есть его» (Сефер а-мицвот, Асе 56). Мы просим Творца, чтобы в самом скором времени Он вновь удостоил нас выполнять эту заповедь.

Две заповеди, установленные мудрецами:

1. Вкушение марора.

2. Четыре бокала вина.

Женщины также обязаны выполнять все заповеди этой ночи, в том числе и «четыре бокала» (Шулхан арух 472:14). И хотя обычно женщины освобождены от выполнения заповедей, связанных с определённым временем, в данном случае обязанность распространяется и на них, потому что чудеса исхода были совершены и для них (Мишна брура 44).

Возвращение долга

Комментаторы отмечают, что перед исходом из Египта сыны Израиля не были достойны избавления, но Творец избавил их в заслугу тех заповедей, которые они будут выполнять в будущем. Объясняя стих «…ради этого совершил это Б-г при моем выходе из Египта», Раши поясняет: евреи были избавлены в заслугу того, что станут выполнять такие заповеди, как, например, вкушение мяса пасхальной жертвы, мацы и марора (Раши, Шмот 13:8; Пардес А-Агада от имени Сфат Эмет).

Порядок Пасхального Седера

Мудрецы установили, что заповеди Пасхального Седера следует выполнять в определенном порядке (Псахим 10:2-8; Рамбам, Хамец у-маца 8:1-10). Само слово «седер» на святом языке означает «порядок» – в данном случае последовательность действий за праздничным столом.

Проведение Пасхального Седера разделили на пятнадцать этапов (Махзор Витри, Песах 65):

1. кадеш – чтение праздничного Кидуша (первый бокал);

2. у-рхац – омовение рук перед вкушением овощей, которые обмакивают в соленую воду;

3. карпасвкушение овощей, которые обмакивают в соленую воду;

4. яхацпреломление средней мацы, причем, большую часть откладывают для афикомана;

5. магид – рассказ об исходе из Египта (в конце этой части Седера выпивают второй бокал);

6. рахца – омовение рук перед трапезой;

7. моци – благословение перед вкушением мацы;

8. маца – благословение на заповедь вкушения мацы и исполнение заповеди есть мацу;

9. марор – вкушение горькой зелени;

10. корех – вкушение мацы вместе с горькой зеленью;

11. шулхан орех – праздничная трапеза, буквально «накрытый стол»;

12. цафун – вкушение афикомана;

13. барех – благословение после трапезы (после него выпивают третий бокал);

14. алель – чтение псалмов и гимнов, прославляющих Творца (после этого выпивают четвертый бокал);

15. нирца – завершающие гимны Творцу.

Этот порядок кратко изложен на иврите в стихотворной форме, чтобы даже тот, у кого нет Пасхальной Агады, мог легко запомнить последовательность действий (Хаг а-Песах 25/11/). Кроме того, по утверждению знатоков кабалы, эти простые слова, обозначающие порядок Седера, содержат намеки на величайшие тайны Торы (Йесод у-шореш а-авода 9, 9).

У многих принято произносить (а чаще напевать) эти названия частей Седера перед его началом (Алахот у-минъагей хаг а-Песах). Согласно другому обычаю, называют каждую из частей только непосредственно перед ее выполнением (Сидур Бейт Яаков; Йесод у-шореш а-авода 9). Так, перед кидушем произносят «Кадеш», перед омовением рук «У-рхац» и т.д. (Анаф Йосеф).

В некоторых семьях принято, что бы кто-нибудь из детей вслух «подсказывал» отцу, ведущему Седер, какая часть следующая. Эта ответственность побуждает детей внимательно следить за ходом Седера – от начала и до конца.

Изучение Агады

Заповедано изучать Пасхальную Агаду в течение месяца перед наступлением праздника, чтобы не только основательно уяснить порядок проведения Седера, но и глубже понять толкования мудрецов, приведенные в Агаде (Сидур Бейт Яаков; Алахот у-минъагей хаг а-Песах).

[3-4] Между Песахом и Шавуотом. Законы траура, принятые в дни отсчета омера

Рав Лейб Нахман Злотник

В трактате Йевамот Вавилонского Талмуда приведен невероятно трагический факт нашей истории. «Двенадцать тысяч пар учеников было у раби Акивы, от Гиваата до Антифраса, и все умерли в один временной промежуток из-за того, что не давали почета друг другу. И мир оставался опустошенным, пока не пришел раби Акива к учителям нашим, которые на юге, и стал обучать их. Их имена: раби Меир, раби Йеуда, раби Йоси, раби Шимон, раби Элазар бен Шамуа. И благодаря им была сохранена Тора». В продолжении Талмуд говорит, что временной промежуток трагического ухода первых учеников, о котором говорится выше, был от Песаха до Шавуота.

Любой, кто читает эти строки, должен быть потрясен и поражен. Как это понять? Смерть тысяч самых лучших, самых достойных, самых святых и чистых воинов армии Творца, отказавшихся от всего материального ради постижения Торы! Говорит великий мудрец Торы, Яавец, что это и есть объяснение. Именно к таким великим и цельным особые требования. Для других – это недостаточные почести товарищам. Для учеников раби Акивы это хилуль а-Шем – осквернение Имени Творца. И наказание соответственно – безо всякой пощады и скидок. Но и нам следует выучить из случившегося, что недостаточно бережное отношение к почету и достоинству ближнего может расцениваться как осквернение Его Имени.

Мидраш «Тана де-вей Элияу Раба» приводит просьбу Всевышнего, обращенную к народу Израиля: «Сыны Мои любимые, ничего не прошу у вас, кроме одного: любите друг друга и почитайте». Дарование Торы стало возможным, только когда сыны Израиля изжили из своей среды вражду (Шмот, 19:2, и комментарий Раши там). Подошедших к горе Синай было великое множество. Почему же Тора говорит в единственном числе: «Разбил там Израиль стан»? Потому что все были за одного, и один – за всех, как одно целое, один человек – с единым сердцем. Смерть двадцати четырех тысяч учеников раби Акивы – это великая трагедия всего народа на все поколения. Период этой страшной потери, от Песаха до Шавуота – дни общественного траура.

Приведем вкратце основные законы траура, принятые мудрецами в дни счета омера. В отношении того, какие именно дни этого периода охватывает общественный траур, существует несколько мнений. Каждый следует принятому в его общине обычаю. Большинство сфарадим, соблюдают траур, начиная со второго дня праздника Песах и до утра 34-го дня омера, то есть до утра 19-го ияра. Среди ашекеназских евреев есть такие, кто отсчитывает дни траура со второго дня праздника Песах и до утра 33-го дня омера (18-го ияра) [хотя в холь а-моэд практически нет законов траура]. А есть те, кто соблюдает весь этот период либо до новомесячья сивана, либо до 3-го сивана, либо до кануна праздника Шавуот, за исключением 33-го дня омера – Лаг ба-Омера. В продолжении темы будет учтено расхождение обычаев разных общин.

Следует сразу подчеркнуть, что законы траура этого периода не ограничивают стрижку ногтей, причесывание, мытье. Не возбраняется в эти дни переезжать в другую квартиру, делать ремонт, белить стены, клеить обои.

Представителям сефардских общин запрещено стричься и бриться до утра 34-го дня омера. Представителям ашкеназских общин запрещено стричься и бриться до утра 33-го дня омера. Некоторые ашкеназы не стригутся с Песаха и до кануна праздника Шавуот. Есть и такие, кто стрижется в новомесячье ияра и сивана.

Стричься запрещено как мужчинам, так и женщинам. Детей также не стригут в этот период. Если усы или борода мешают принятию пищи, либо существует медицинская необходимость удалить волосяной покров, разрешено постричь или выбрить волосы там, где требуется. Выщипывать брови не возбраняется. Если волосы необходимо удалить для соблюдения рамок скромности, а также для омовения в микве, их разрешено удалить.

Первую стрижку мальчику, которому исполнилось три года, – халаке – принято устраивать именно в Лаг ба-Омер. И даже те, кто поступают согласно Аризалю и вообще не стригутся до кануна праздника Шавуот, первую стрижку ребенку также делают в Лаг ба-Омер.

В те годы, когда Лаг ба-Омер попадает на канун субботы, сефарды стригутся в этот день в честь Шаббата. Если Лаг ба-Омер попадает на воскресенье, то ашкеназы стригутся в канун Шаббата, в 31-й день омера.

В случае, если обрезание пришлось на один из траурных дней этого периода, сандаку, моэлю и отцу ребенка разрешено постричься уже с вечера в честь обрезания, или в канун субботы, если обрезание будет в субботу. В отношении юноши, которому в дни отсчета омера исполняется тринадцать лет, а также в отношении его отца – разрешено ли им постричься в честь бар-мицвы – мнения раввинов разошлись.

В ряде общин празднуют субботу перед свадьбой. Жениху разрешено постричься в канун этой субботы, даже если она приходится на время между Песахом и Шавуотом. Также в течение семи дней после свадьбы жениху разрешено бриться (разрешенным способом).

Тому, кто приглашен на свадьбу и не сможет на нее прийти, если не пострижется, разрешено постричься.

В случае, если «заросший» вид может вызвать неприятности на работе, что иногда может быть актуально в странах диаспоры, многие раввины не запрещают стричься и бриться. Но в каждом случае следует выяснить у раввина, как правильно поступить.

В дни омера разрешено устраивать трапезу, посвященную обрезанию, выкупу первенца, бар-мицве, помолвке (эрусин), но без музыки и танцев.

Ашкеназы не женятся с начала Песаха и до конца месяца ияр, за исключением Лаг ба-Омера, 18-го ияра. Сефарды – от Песаха до Лаг ба-Омера, включая весь день Лаг ба-Омер. В особых случаях следует проконсультироваться с раввином, так как при определенных обстоятельствах, возможно, он посчитает верным устроить свадьбу и в другие дни отсчета омера.

Согласно некоторым обычаям, устраивают свадьбы до новомесячья ияра. Есть те, кто не женятся до праздника Шавуот. В отношении свадьбы следуют обычаям той общины, к которой принадлежит жених. Тем, кто придерживается обычая не устраивать свадьбы в тот или иной промежуток времени, разрешено участвовать в свадебном торжестве тех, согласно обычаю которых в эти дни женятся.

В случае, если ашкеназ женится в Лаг ба-Омер, свадьбу следует назначить на день этого числа. Многие устраивают свадьбу и ночью 33-го дня омера. Если Лаг ба-Омер выпадает на пятницу, то согласно всем мнениям разрешено устроить свадьбу ночью, в начале 33-го дня омера. Сефарды, как уже упоминалось, устраивают свадьбы не раньше, чем днем 34-го дня омера.

Те, кто следуют обычаям Аризаля, не стригутся, начиная с Песаха и до кануна Шавуота. Однако и они устраивают свадьбы в разрешенные дни омера, каждый согласно обычаям своей общины.

Празднование семи дней после свадьбы, когда благословляют жениха и невесту – шева брахот – разрешено устраивать в дни омера без каких-либо ограничений: с музыкой и танцами. В этих застольях разрешено участвовать всем, не зависимо от того, каких обычаев траура в дни омера они придерживаются.

Кроме свадеб, шева брахот, празднования внесения свитка Торы, празднования дней холь а-моэд и Лаг ба-Омера, запрещено слушать музыку и танцевать. Обучение музыке для удовольствия запрещено, для заработка и получения профессии разрешено.

Поскольку этот временной период очень неблагоприятен – история говорит, что самые жестокие погромы крестоносцев, банд Богдана Хмельницкого (да сотрется его имя) и других кровавых нападок на евреев приходились именно на это время – многие стараются не попадать в места повышенной опасности. Благословение Шеэхияну на новую одежду или плод, которые пробуют в этом сезоне, многие стараются произнести только в Шаббат, Йом Тов или в Лаг ба-Омер, хотя по закону не возбраняется произнести его и в будние дни. Шеэхияну на заповеди, как, например, выкуп первенца, обрезание, на новый талит гадоль, а также на новый плод, который не сможет сохраниться до субботы, благословляют в будние дни.

«Бейт Йосеф» приводит от имени нескольких мудрецов, которые жили около 700-800 лет назад, мидраш, в котором говорится, что ученики раби Акивы умирали до Прос Ацерет (за 15 дней до Шавуота). Поэтому с утра 34-го дня по счету омера Шулхан Арух разрешает стричься, бриться и устраивать свадьбы. У ашкеназского законоучителя Рамо была традиция, что ученики раби Акивы не умирали уже с 33-го дня омера, и поэтому обычай ашкеназских евреев стричься, устраивать свадьбы и веселиться – с утра 33 дня омера. В Минху кануна Лаг ба-Омера не произносят Таханун. Не произносят его и в сам Лаг ба-Омер – ни в Шахарит, ни в Минху. В этот день не скорбят и не постятся, как в любой праздничный день. Постятся только ашкеназские женихи и невесты в день хупы. В канун Лаг ба-Омера необходимо обратить внимание на то, чтобы с момента захода солнца не сказать, что сегодня Лаг ба-Омер, для того чтобы было можно совершить заповедь сфират а-омер с благословением. Тому, кто сказал другому: «Не произноси Таханун, так как сегодня Лаг ба-Омер», то есть, упоминая Лаг ба-Омер, он не имел в виду сообщать, какой сегодня день по омеру, а явно подразумевал то, что это праздник, – разрешено считать с благословением. Тот, кто во время счета омера произнес «лаг», что значит «33» в буквенном отображении, должен сказать, как и в другие дни, «33-й день» словами, но при этом не благословлять вторично.

В этот день многие приезжают на гору Мирон, где находится могила рабби Шимона бар Йохая. Говоря о законах, следует напомнить о таких общих вещах, как запрет коэнам посещать места захоронений, и о том, что после посещения могил делают омовение рук. В течение всего года на могиле Рашби молятся и изучают Тору, и поэтому необходимо вести себя в этом месте в соответствии с правилами поведения в святых местах.

Причина массового паломничества к могиле Рашби связана с годовщиной его смерти, которую празднуют в Лаг ба-Омер. Некоторые считают, что Рашби также и родился в этот день. Другие придерживаются мнения, что он не родился в этот день и не умер. Обычай приходить на могилу Рашби упоминается уже более пятисот лет назад, когда рав Йосеф Каро и Аризаль посещали Мирон в Лаг ба-Омер. Рассказывают про Ор а-Хаима, что, начиная с подножья горы и до самого места захоронения, он буквально полз и говорил: какое я имею право приближаться к месту, где захоронен такой святой человек. Известен рассказ о том, как некий реб Авраам скорбел о разрушении Храма в Лаг ба-Омер, и Аризаль сказал своему ученику, что ему открылся Рашби, и что скорбящему скоро придется скорбеть по усопшему. Через некоторое время у реб Авраама внезапно умер старший сын.

Вечером этого дня повсеместно принято устраивать костры, которые сопровождаются песнями и танцами. Очень важно в это освященное время, чтобы радость не перешла границу скромности и достойного поведения. Почему в этот день жгут костры? Зоар – название книги, которую написал Рашби. Оно переводится как «сияние». Учение Рашби открыло так называемый Ор а-Гануз – новый уровень скрытого света Каббалы. В этот день Рашби открыл ученикам сокровенные знания Торы. (Интересно, что Лаг ба-Омер всегда выпадает на тот же день недели, что и Пурим, предшествующий ему, и на тот же день недели, что и четвертый день праздника Суккот, следующего за ним, когда приглашают в качестве ушпизин Моше. В наследии Аризаля приводится, что в Рашби жила искра Моше). Еще одно объяснение: во время римского гнета было запрещено передавать информацию о новомесячье с помощью костров, а теперь – разрешено.

Существует древний обычай: дети стреляют из лука в Лаг ба-Омер. Дугообразный лук похож формой на радугу. Говорят, что этот обычай возник в память о том, что во времена Рашби не было радуги. Радуга – символ обещания Всевышнего, что не будет больше потопа. Но во времена Рашби напоминание об этом было излишним. Праведность этого великого мудреца Торы хранила мир.

Многие спрашивают, как в дни смерти можно устраивать веселье, ведь это день памяти и скорби об усопшем. Хатам Софер считает, что празднование вообще не связано со смертью Рашби. Он делает расчет, согласно которому следует, что в этот день начал выпадать ман. Другие говорят, что в этот день раби Акива посвятил в раввины своих новых учеников, которые остались в живых и передали Тору. Другие говорят, что есть некая каббалистическая причина праздновать именно этот день. Тем не менее, интересно, что ни один из 48 пророков, около 300 танаим и около 2000 амораим не удостоился того, чтобы паломничество на его могилу было таким массовым!

Для того, чтобы цель постановления мудрецов была достигнута, и обычаи траура, которые соблюдают евреи на протяжении многих веков, не превратились во внешний атрибут иудаизма, необходимо наполнить эти дни духовной работой, самовоспитанием, подъемом. Об одном уроке, который мы призваны извлечь из этой страшнейшей трагедии, уже было упомянуто выше. Увидеть ближнего, услышать его точку зрения, относиться достойно к каждому, каков бы он ни был, уважать всякого. Ведь в каждом из нас есть искра Творца, душа, высеченная из престола Славы Его. Все мы – одна семья с особенными родителями: Авраамом, Ицхаком и Яковом.

Но есть еще одно невероятно важное качество, которому хотелось бы научиться из того, что передают нам мудрецы в Талмуде. После того, как 24 тысячи учеников (а ученик – подобен собственному сыну) умерли, и мир осиротел, дух раби Акивы, их великого учителя и отца, оставшегося вдруг без всех своих детей, не был сломлен. В Торе нет места отчаянию, необходимо встать и продолжать жить. И он вкладывает всего себя в новых учеников, которые, подхватив Тору, передали ее нам – всю Устную Тору, которая есть у нас сегодня. И неизвестно, в чем величие рабби Акивы проявилось больше: в невероятном самообладании и бесконечной любви к Творцу, когда он читал «Шма, Исраэль», в то время как его душа покидала тело из-за жесточайших истязаний, которым подвергали его римские палачи, или в той силе духа, когда после непостижимой трагедии, которая лишила его всего, он не рухнул, не сломался, а начал заново и возвел строение еще крепче и выше прежнего. Необходимо признавать ошибки, видеть свою слабость и недостатки, но не падать духом, не отчаиваться, какие бы тяжелейшие обстоятельства и испытания ни постигали бы нас. Вот что мы должны перенять у нашего учителя раби Акивы. Ведь мир наш под постоянным надзором милосердного Творца, всемогущего Царя всех царей, который правит нами к добру и счастью, и вскоре приведет к полному избавлению от ненавистников внешних и внутренних (злого начала), когда не будет больше смерти, горя и слез. Тогда мир наполнится светом Славы Его!

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе. Рав Кальман Зэев Левин, благословенна память о праведнике. Молитва, достойная подражания

Рав Азриэль Ойербах

В это трагическое утро мы потеряли четыре праведные души, которые были выдающимися во всем: и в Торе, и в молитве, и в милосердии. Наши мудрецы учат нас, что когда душа покидает тело, раздается звук, который слышен во всем мире, от одного его конца до другого. Рассказывает мидраш, что однажды один из амораим сказал своим друзьям: «Вы слышали этот звук? Это мой брат Пинхас поднялся в будущий мир!»

Когда душа покидает наш мир, этот звук проникает в самое сердце. Насколько же глубоко ранил наши сердца уход этих четырех святых праведников?! Народ Израиля еще не пришел в себя от этой ужасной трагедии! В тот день содрогнулась вся земля Израиля, даже если мы не почувствовали, не поняли в тот момент, кого мы на самом деле потеряли. Теперь, когда уже прошло несколько недель, мы начали понимать, насколько тяжела наша утрата, какие драгоценные души покинули наш мир.

Спрашивают мудрецы: «Кого можно назвать бен олам а-ба?» И отвечают, что мы можем узнать это по тому, что говорят о человеке после его смерти (Шаббат, 153а, и Раши там). Теперь, когда мы узнали так много удивительных вещей о жизни этих четырех праведников, мы понимаем, насколько выдающимися людьми они были, и у нас нет сомнения, что это были бней олам а-ба, то есть те, кто удостоился жизни в будущем мире.

Рассказывают наши мудрецы (Мидраш Кала Рабати, 6), что пророк Йешаяу говорил о том, что праведники страдают за грехи своего поколения. А рав Йоси добавляет, что люди этого поколения говорят, что праведник поплатился за свои собственные грехи. Но пророк Йешаяу настаивает на том, что это неправда, ведь на самом деле праведники берут на себя грехи всего поколения.

«Хидушей а-Рим» (рав Ицхак Меир Алтер из Гур) так объясняет слова пророка Йешаяу: «Ушел праведник, и никто не обратил на это внимания». Если люди считают, что он умер за свои собственные грехи, то его уход – это настоящая потеря для всего народа. Но если мы можем многому научиться у этого праведника, и понимаем, что его забрали из этого мира за наши грехи, то его уход – это не только потеря, но и возможность для нас по-настоящему раскаяться и приблизиться к Творцу.

Написано в Торе (Дварим, 28:15-68), что среди 98 ужасных наказаний, которыми Творец может наказать народ Израиля за его грехи, есть и такое: Ве-ифла Ашем эт макотеха – «И обрушит Б-г на тебя удары великие, страшные и непостижимые» (там же, 28:59).

Объясняет Нецив из Воложина (рав Нафтали Цви Йеуда Берлин), что каждое наказание, которым Творец наказывает нас, – на самом деле это добро, это Его урок «мера за меру», это Он сам говорит с нами, и Его слова мы должны понять и исполнить. Очень грустно, когда случается что-то, и мы не понимаем, почему это произошло, ведь пути Творца скрыты от нас. Слово ифла подразумевает, что после того, как сбудутся все эти ужасные проклятия, мы так и не поймем, почему это случилось, и что нам нужно делать, – то есть это для нас останется тайной – пеле.

Говорит пророк Йешаяу (29:14): «Я поражу их афлей вафеле». Это сказано о смерти праведников. Много лет спустя пророк Ирмияу употребит слово с тем же корнем, описывая разрушение Иерусалимского Храма (Эйха, 1:9): ва-тейред пелаим – «[город] пал чудесным образом». Почему пророк Йешаяу описывает смерть праведников словами афлей вафеле, используя корень пеле дважды, тогда как пророк Ирмияу использует слово с тем же корнем только один раз для описания разрушения Храма?

Нецмв объясняет, что, используя выражение афлей вафеле, пророк Йешаяу имел в виду, что пеле (тайна), связанное со смертью праведников, – еще больше, чем пеле, которое происходит при разрушении Храма. Сейчас мы были свидетелями самого большого пеле – на нас обрушилось несколько смертей, и мы не в состоянии это понять. Значение этой трагедии скрыто, спрятано от нас за семью замками – и мы не можем выучить урок «мера за меру», который Творец послал нам.

Именно об этом говорил пророк Йешаяу (29:13-14): «Народ этот устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня. Поэтому Я опять накажу его афлей вафеле (совершенно необъяснимым образом)». Мы недостаточно ценили этих праведников при их жизни, мы не учились у них, пока они были живы, поэтому теперь мы должны учиться у них после их смерти. Но настоящее, глубинное значение этого наказания останется от нас совершенно скрытым.

Однако все-таки какие-то моменты мы можем понять. Если мы глубже всмотримся в эту ужасную трагедию и попытаемся представить себе, как это произошло, возможно, мы сможем осознать то, что Творец хотел нам этим сказать, хотя, конечно же, не до конца. Эта трагедия затронула не только одного человека, или же одну семью – это было трагедией для всех нас, для всего нашего народа во всем мире. Этих святых праведников любили все, они были выдающимися людьми, настоящими еврейскими мудрецами, наполненными Торой и трепетом перед Творцом.

Это ужасное событие произошло во время молитвы. Давайте попытаемся рассмотреть происшедшее, и как с этим связана личность рава Кальмана Зэева Левина. Он был олицетворением слов Царя Давида «Я – молитва» (Теилим, 109:4). Он был человеком молитвы. Он просто был не в состоянии молиться Шмоне Эсре меньше получаса, у него была особенная связь с молитвой.

Наши мудрецы осуждают тех, кто не придает должного значения молитве, ведь молитва – это высший уровень мироздания. Для рава Кальмана Зэева молитва была способом приближения к Создателю, она связывала его с Творцом.

Может быть, именно этого хочет от нас Творец: чтобы мы услышали звук выходящей из тела души, звук, который раздается от одного конца мира до другого, и чтобы этот звук пробудил наши души, и мы почувствовали, что такое настоящая молитва, молитва рава Кальмана Зэева Левина.

Он был человеком, очень тесно связанным с Торой, всегда стремился учиться, но и молился он так, что было видно, как изливается его сердце перед Творцом.

Написано в «Нефеш а-Хаим» (2:1), что слова бехоль левавхем у-вехоль нафшехем («всем сердцем и всей душой») относятся к молитве, потому что молитва – это и служение сердцем, и служение душой – готовность посвятить всего себя, без остатка, Творцу. Недостаточно вкладывать сердце в молитву – мы должны попытаться вложить в молитву Творцу и нашу душу, то есть всю нашу сущность.

Написано в Торе (Берешит, 24:63), что Ицхак вышел беседовать в поле, и объясняют наши мудрецы, что это означает, что он вышел молиться. Выражение ласуах – беседовать – обозначает молитву. Когда человек молится, он должен представлять себе, что он разговаривает с Творцом, точно так же, как если бы он говорил со своим близким другом.

Один великий человек рассказал, что он пошел посмотреть, как молится Хафец Хаим. Издалека он не увидел ничего особенного в его молитве. Когда же он подошел ближе, он увидел, что Хафец Хаим просто разговаривает с Творцом – и в этом была вся его молитва.

Мы должны постараться, чтобы и наши молитвы стали похожи на молитвы Хафец Хаима. Теперь, когда рава Левина забрали от нас, мы должны приложить усилия, чтобы вкладывать и сердце, и душу в нашу молитву.

Сказано в Торе, что после того, как Адам был сотворен, он стал живой душой (нефеш хая), и объясняет Таргум, что это означает, что он был наделен способностью говорить. А святая книга Зоар уточняет, что у него появилась возможность молиться. В молитве заключен смысл и назначение нашей речи. Поэтому, объясняет Раши (Берешит, 2:5), Творец не посылал на землю дождя, пока не был сотворен человек, который мог бы помолиться о дожде. Рав Кальман был святым человеком, он не только старался следить за своей речью и не говорить лашон а-ра, но и вообще использовал свою речь только для самой высокой цели – для Торы и молитвы.

Мудрецы уподобляют молитву хаей шаа – временной, проходящей жизни, а изучение Торы – хаей олам, то есть жизни вечной (Брахот, 10а). Рав Шимшон Пинкус, цитируя рава Хаима Виталя, говорит, что люди прошлых поколений приближались к Творцу с помощью изучения Торы. Однако сейчас, когда поколения опустились на более низкий уровень, в дни перед приходом Машиаха, мы можем приблизиться к Творцу только через молитву. Это дорога, по которой мы можем дойти от нашего времени – иквета де-Машиха – то есть, времени перед приходом Машиаха – к его приходу. Мы можем преодолеть этот путь только с помощью молитвы и, конечно же, благодаря раскаянию – тшуве.

Мудрецы учат нас, что перед тем, как раби Элазар умер, он сказал своим ученикам: «Уважайте друг друга, и каждый раз, когда вы начинаете молиться, подумайте, перед Кем вы стоите. Так вы научитесь молиться как следует».

Настоящая молитва требует подготовки. Тот, кто вбегает в синагогу посередине молитвы и старается изо всех сил «догнать» свой миньян, на самом деле не молится по-настоящему. Хасиды прошлых поколений проводили часы, занимаясь особенной подготовкой, перед тем как они начинали молиться (Брахот, 30б). В наше время мы тоже можем постараться улучшить нашу молитву. Если мы сосредоточимся на этом, это станет частью нашего служения сердцем, и, конечно же, это приведет к поднятию души погибшего праведника.

Завтра, в то время как мы будем произносить Слихот (покаянные молитвы) 10 Тевета, мы скажем: «Из-за того, что мы следовали за тобой бе-кери [то есть с равнодушием, как бы без особенного желания, автоматически], за это мы были наказаны». Рамбам (Илхот Таанит, 1:3) объясняет, что означает это «равнодушие»: если происходит трагедия, и мы говорим, что это случайность, что так всегда происходит в мире, этим мы проявляем жестокость – ахзариют. Все мы, те, кто жили рядом с этими великими праведниками, должны усвоить урок, который мы извлекли из этой страшной трагедии. И в память о раве Кальмане Левине начать работать над своими качествами, и постараться улучшить нашу молитву.

Перевод – Н. Патлас

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Томер Двора. Качество Хесед (благодеяние)

Рав Моше Кордоверо

От редакции. Курсивом выделен комментарий на основе книги «Акдамот у-Шеарим». Обычным шрифтом – цитируемые источники, жирным – оригинальный текст «Томер Двора»

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Раскрытие воли и желания Всевышнего в творении обладает свойством ставить Его проявления в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым раскрывает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

Все атрибуты являются проявлением доброты <Всевышнего>. Всевышний управляет миром посредством качества малхут, и оно, хотя и реализует суд, тем не менее, связано с благодеянием (хесед).

И в этом заключалось качество Нахума Иш Гам Зу, который всегда говорил: «И это к добру» (Таанит, 21а) – он хотел всегда связать <Малхут> с атрибутом Хесед, который называется «добро» (Зоар, Трума, 168). Поэтому он говорил: «И это к добру» – он всегда хотел увязать <Малхут> со стороной Хесед, который называется «добро», и говорил «И это» – даже то, что на первый взгляд кажется связанным с левой стороной и с качеством суда (Гвура) – тоже «к добру», на самом деле связано с добром (Хесед). Таким образом, он направлял свой разум и занимал свои помыслы доброй частью атрибута Малхут и скрывал ее суровую часть. В этом заключается замечательный метод постоянного присоединения к качеству благодеяния (Хесед).

Нахум Иш Гам Зу, который всегда говорил: «и это к добру»

Талмуд повествует о нем в трактате Таанит (21): «Почему его называли Нахум иш Гам Зу (слова «Гам Зу» – גם זו – переводятся, как «это тоже»)? Что бы с ним ни происходило, он обо всем говорил: “это тоже к лучшему”».

он хотел всегда связать <Малхут> с атрибутом Хесед

Как было подробно объяснено в предисловии к этой главе, Всевышний дал человеку возможность влиять на высшие духовные миры. Нахум Иш Гам Зу, что бы ни происходило, всегда верил в добро Творца и знал, что источник всех событий – это добро. Так он влиял на сфиру малхут, и она начинала проявлять качества сфиры хесед и принимала ее характер: изливала на мир поток милосердия.

это тоже к добру

Написано в книге «Шаарей Ора» (врата 2): «Знай, что все [потоки духовного влияния], снисходящие от высших сфирот, стремятся только к хорошему и к восполнению [недостатков]. И даже если в мир спускается качество страха и суда … все это является полноценным добром. И зло действует в мире только для того, чтобы помочь тому, кто от него пострадал. Страдания, насилие и болезни поражают людей для их же пользы – чтобы помочь им вернуться к Творцу. Получается, что все эти страдания и насилие являются полноценным добром – ведь они побудили человека возвратиться к своему истоку и удостоиться высшего блага – удела в грядущем мире.

Написано в Мидраше «Брешит Раба» (Брешит, 9:10): «”очень хорошо” – это ангел смерти». Почему же мудрецы сказали, что смерть – это очень хорошо? Объясняется в книге рава Хаима из Воложина «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 6): «Это то, что сказал Он [Всевышний], благословен Он, Адаму (Берешит, 2:17): «В день, что отведаешь от него [Древа Знания], умрешь». Суть этого [речения] – не проклятие и не наказание, ибо сказано (Эйха, 3:38): «Ибо из уст Всевышнего не выйдет плохое и хорошее». На самом деле, смысл этого [речения] таков: в результате того, что отведаешь от него, примешается к тебе скверна зла… А если отведает от Древа Жизни и будет жить вечно, то так и останется без исправления, не дай Б-г, ибо зло никогда не будет отторгнуто от него. И поэтому изгнание из райского сада было для его же пользы – чтобы смог достичь полного исправления, когда зло будет отторгнуто от него благодаря смерти и разложению в могиле».

он занимал свои помыслы доброй частью атрибута Малхут и скрывал ее суровую часть

Чем больше будет человек видеть во всем хорошее и говорить об этом, тем сильнее повлияет на высшие духовные миры. Так даже полагающиеся ему неприятности будут облачены в одеяние добра и вовсе перестанут быть неприятностями.

И это видно на примере Нахума Иш Гам Зу. Его обокрали; но, благодаря твердой вере, что все, что с ним происходит – к лучшему, он не пострадал от кражи, а наоборот, чудесным образом выиграл благодаря ней.

замечательный метод постоянного приобщения к качеству благодеяния

И так писал рав Яков Исраэль Каневский (Стайплер) («Крина де-Игреса», I, 92): «Испытывая страдания, всегда следует помнить, что все пройдет и изменится с течением времени. И все, что делает Милостивый, в конечном счете делается к лучшему, а нам неизвестны результаты всего, что происходит. А когда станет известно, то будет понятно, что все к лучшему. Иногда это становится очевидно сразу же, иногда через несколько лет, а иногда только в грядущем мире.» Человек должен верить, что все, что происходит – исходит от Всевышнего, и все отмеряно лично для него. И даже испытывая страдания, должен знать (Дварим, 8:5): «И познаешь в сердце твоем, что как наставляет человек сына своего, так Г‑сподь, Б-г твой, наставляет тебя». Все испытания, которые выпали на его долю, точно измерены и предназначены только для его блага и для того, чтобы исправить его. Об этом написано в «Мидраш Теилим» (37:7): «если человека постигают несчастья, он должен встречать их с оркестром».

И теперь необходимо узнать, на какие конкретные категории разделяется хесед (благодеяние), которое люди делают друг другу; и если человек хочет приобрести качество хесед, все эти виды добрых дел должны иметь соответствие в его поведении по отношению к Творцу.

все эти виды добрых дел

Теперь автор приступает к перечислению разных видов добрых дел. В этот список входят добрые дела, упомянутые в Талмуде (Шаббат, 127а): принимать гостей, проведывать больных, устраивать свадьбы бедным невестам, участвовать в похоронах, налаживать мир между ближними. К этому автор добавляет еще два вида добрых дел: помощь при родах и обрезание.

все эти виды добрых дел человек должен совершать также в отношении Творца

Есть разница между тремя верхними сфирот (Кетер, Хохма, Бина) и семью нижними (Хесед, Гвура, Тиферет, hод, Йесод, Малхут). Только от нижних сфирот исходят действия, которые строят мир. И о них можно сказать, что их воздействие на мир зависит от поступков людей, и с их помощью человек может оказывать влияние на происходящее в мире. А о трех высших сфирот сказано (Хагига, 13а): «не занимайся сокрытым». Поэтому до сих пор автор занимался только вопросом, каким образом человек может уподобиться каждой из сфирот и тем самым выполнить заповедь «идти путями Его». Начиная с этой главы и до конца книги речь идет о нижних сфирот, и автор также объясняет, каким образом человек своими действиями может исправить высшие духовные миры, побуждая к действию сфирот соответственно своим поступкам.

Когда человек рождается, нужно подготовить ему все необходимое для питания. Если так, то необходимо думать о том, как атрибут Бина порождает атрибут Тиферет. И если Бина будет испытывать затруднения во время родов из-за качества суда, не дай Б-г, то Тиферет родится в сторону строгости. Поэтому, если роды будут тяжелыми, нужно исправить все, что только можно, чтобы рождение Тиферет было в правую сторону, чтобы новорожденный вышел без всякого изъяна, как сказано: «вынеси судебное решение о нас в пользу света, о Святой». Чтобы атрибут Тиферет – решение – склонился в сторону света, который соответствует правой стороне, и чтобы он был свят и отделен от строгости.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПОНЯТИЮ «РОЖДЕНИЕ»

Рамхаль в книге «Даат Твунот» (пункт 140) объясняет, что в духовных мирах тоже существует понятие «рождения» новых духовных сущностей. Он говорит так:

Великий учитель наш Рамбам обратил внимание, что понятие «рождение» можно встретить в Писании даже в тех местах, которые ничего общего с собственно рождением не имеют. И так сказал он («Морэ Невухим»): «Понятие “рождение” используется аллегорически для обозначения сотворения природных объектов, например: “До того, как были рождены горы” (Теилим, 90:2). И также применяется это понятие для обозначения новых идей, неизбежно возникающих на базе прежних знаний: “И рождает ложь” (Теилим, 7:15), или “Чужеродными идеями довольствуются” (Йешаяу, 2:6)». Как видишь, этот термин и другие, подобные ему, можно использовать по отношению к идеям. Т.е. если появление новой идеи можно назвать рождением, то существование этой идеи в потенциале, когда рождение еще только предстоит, можно назвать беременностью (ср. с русским «чревато»), как сказано в Теилим (7:15): «Понесла обманом и родила ложь». Ведь если уж понятие заимствовано, то это касается всех его аспектов. Кроме того, как известно, всякий правильный вывод имеет родителей – верные предпосылки. Т. е. порождение (вывод) до его появления на свет потенциально существовал внутри родителей, а рождением своим он этот потенциал реализовал.

Более того: несмотря на то, что достижение совершенства есть некое добавление к сущности самой вещи (ведь вещь могла бы существовать и несовершенной), однако и то, и другое, т.е. и существование вещи, и восполнение ее восходят к одному источнику. Ведь причина собственно бытия – она же восполняет вещь до совершенства и поддерживает ее существование. И достижение совершенства, следственно, возможно только как результат завершения процесса рождения, совершаемого источником. Когда источник произведет на свет все, что он в состоянии произвести на свет, порождение его достигнет совершенства. И это очевидно любому, привычному следовать путями мудрости.

Вместе с тем, как ты уже слышал ранее, все сущее связано друг с другом так, что одно следует за другим, и более того, одно происходит и рождается из другого. Все связано в один узел и обладает общим бытием, которое может достигнуть совершенства только при наличии абсолютно всех деталей. Именно этим обстоятельством определяется вся красота и многоплановость мира, как мы уже объясняли ранее. Это дает нам широкие возможности для размышления и погружения в мудрость Творца, проявленную в творении. Поскольку любая деталь в порядке Б-жественного управления миром обусловлена чем-то другим, предшествующим ей в порядке управления, мы назовем это причиной и прародителем, и именно эта причина рождает и восполняет до совершенства обусловленное и рожденное ею явление. [Есть связь между всеми частями Творения, и все они упорядочены в иерархии, как корни и ветви, происходящие из корней. Так же точно есть связь и взаимное влияние между путями правления Всевышнего – они порождаются друг другом, как следствие причинами. Например, соотношение между качествами любви (доброты) и суда (правосудия): суд рождается из любви, поскольку доброта обязывает к тому, чтобы мир управлялся судом, для того чтобы человек заслужил благо своими делами, а не как подарок. Однако доброта не только порождает суд, но и «взращивает» его, т. е. восполняет его до совершенства, влияет на суд, так, чтобы он не был слишком строгим, иногда даже смягчает его. Ведь порождающая причина как постоянно поддерживает существование порожденного, так и восполняет происходящее от нее, т. к. это все входит в ее закон.] Это и есть приготовленный Творцом механизм, упомянутый мной ранее, который пронизиваает все, от вершин небес до глубины земли, поскольку все создания, верхние и нижние, возвышенные и низкие, связаны друг с другом, порождают и обуславливают друг друга. Таким образом, когда Благословенный проявит одно из своих влияний, мы различим в этом не только воздействие, произведенное им в мире, но и дополнительные явления, породить которые – в природе этого влияния. И во всех следствиях этого влияния в бытие всегда будет также «просматриваться» и явление, включенное в его природу дополнительно. [Действующий образ правления включает в себя больше, чем мы видим сейчас в его действиях. Когда мы понимаем все, что входит в его закон – то знаем также все, чему предстоит произойти в будущем.] А когда Благословенный захочет и проявит это дополнительно заложенное явление, то оно проявится в мире в более четком и законченном виде как следствие обновления влияния. Другими словами, то, что в начале только «просматривалось» как побочный результат первого влияния, теперь раскроет свою сущность в действии. [В начале действию только предстояло произойти из текущего образа правления как из причины, оно заключалось в нем скрыто – «только просматривалось». Когда Всевышний задействует этот образ правления с большей силой, реализуется все, что есть в его потенциале, и упомянутое действие четко проявится в реальности. Например, качество любви в скрытом, потенциальном виде содержит способность смягчать качество правосудия. Когда качество любви задействовано с большей силой, то эта мягкость практически реализуется в качестве правосудия, которое является порождением качества любви, и таким образом правосудие восполнится до совершенства.] Посредством этого мы также увидим разницу между его (этого явления) сущностью в несовершенном и совершенном виде. Это достаточно просто для знающих пути мудрости и чудеса ее.

Весь поток жизненной силы, который Всевышний изливает на этот мир, достигает созданий благодаря единению между управлением, которое исходит от шести нижних сфирот и называется «Святой, благословен Он», и управлением сфиры Малхут, которое называется Шхина, Б-жественное присутствие. Это единение происходит благодаря тому, что люди выполняют заповеди в нижних мирах. [И в этом заключается смысл того, что в некоторых общинах перед исполнением заповедей говорят לשם יחוד קוב״ה ושכינתיה – «во имя объединения Святого, благословен Он, и Его Шхины».]

Когда шесть нижних сфирот и самая нижняя сфира Малхут соединяются, то это приносит в мир поток достатка, святости и добра. А если это соединение нарушается из-за совершаемых людьми грехов, то сфира Малхут, Шхина, уходит в изгнание. И тогда поток жизненной силы питает силы зла, а Царствование Всевышнего в этом мире скрывается. Мир функционирует таким образом, что происходящие в нем события кажутся случайными, сила побеждает добродетель, и справедливость из реальности превращается в мечту.

И так это объясняет автор книги «Решит Хохма» (Врата Любви, 8): «Все молитвы и заповеди, которые выполняет народ Израиля, предназначены только для того, чтобы вызволить Б-жественное присутствие из изгнания. Это становится понятно на примере царя, который был изгнан из своего царства и скитался в изгнании. Если кто-либо сделает ему добро, даст ему кусок хлеба и кувшин воды, то царь отнесется к давшему этот небольшой дар так же, как, будучи на троне, он отнесся бы к тому, кто накормил его откормленными петухами. Эта аллегория помогает понять то, что написано в книге Зоар (Тикуним, лист 145-6): Б-жественное присутствие находится в изгнании, и каждый, кто совершает заповедь, возвращает ее из этого изгнания, и таким образом как бы делает добро Всевышнему, ибо “царь без царицы – это не царь”, а полноценен он может быть, только когда она полноценна».

Объясняется это так. Порядок нисхождения миров, от высших духовных миров к низшим, и потока влияний и передачи жизненной силы между ними соответствуют взаимоотношениям между мужчиной и женщиной. Так же, как женщина получает от мужчины силу и способность давать жизнь и передает ее их потомству, так святая Шхина получает поток жизненной силы посредством присоединения к шести низшим сфирот, совокупность которых называются Святой, благословен Он, и передает этот поток народу Израиля.

И это также объясняется в книге рава Ицхака Айзика Хавера «Питхей Шеарим»: «женское начало является основным фактором в управлении созданиями и всеми деталями потока жизненной силы, который нисходит на них. И в этом оно в самом прямом смысле подобно материальной женщине, которая управляет своим домом подобающим образом – и <распределяет все>, что зарабатывает ее муж, в своей честности и компетентности. Точно то же самое происходит и в высших мирах – <женское начало распределяет поток благословления, который нисходит на него из высших духовных сфер>. Мужское и женское начало мира Ацилут – это основные факторы, которые управляют мирами. «Малый лик» <шесть нижних сфирот> – это мужское начало, которое подготавливает все, что необходимо созданиям, в соответствии с тем, как его побуждает на это происходящее в низших мирах. Женское начало получает от него все эти потоки и изливает их на нижестоящие миры – Брия, Йецира, Асия. И поэтому о сфире Малхут сказано, что у нее нет ничего своего. Все, что в ней есть, она принимает от своего «мужа» <мужского начала, «малого Лика»>, точно также, как материальная женщина все получает от мужа».

Сама связь между мужским и женским началом зависит от поведения людей. Поэтому любая заповедь усиливает эту связь и как бы является благодеянием по отношению к Творцу. С другой стороны, грехи приводят к тому, что Б-жественное присутствие отходит от связи с высшими сферами, и это называется «изгнанием Шхины». И тогда, вместо того, чтобы поток жизненной силы шел к народу Израиля через Храм и таким образом прославлял и освящал Имя Творца, эта сила питает силы зла, и только через них приходит к народу Израиля.

[В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.]

Когда человек рождается, нужно подготовить ему все необходимое для питания. Если так, то необходимо думать о том, как атрибут Бина порождает атрибут Тиферет. И если Бина будет испытывать затруднения во время родов, из-за качества суда, не дай Б-г, то Тиферет родится в сторону строгости. Поэтому, если роды будут тяжелыми, нужно исправить все, что только можно, чтобы рождение Тиферет было в правую сторону, чтобы новорожденный вышел без всякого изъяна, как сказано «вынеси судебное решение о нас в пользу света, о Святой»: чтобы атрибут Тиферет – решение – склонился в сторону света, который соответствует правой стороне, и чтобы он был свят и отделен от строгости.

Когда человек рождается

Человек создан по образу Всевышнего. Это означает, что все функции и свойства человеского тела соответствуют поведению высших духовных сфер. И любое физическое действие вызывает реакцию в высших духовных мирах. Если человек делает Б-гоугодное дело, то тем самым производит духовное исправление, а если наоборот, производит разрушение.

Под «родами», которые происходят в высших духовных мирах, подразумевается, что происходит какое-то изменение в деталях или в порядке управления миром. Это изменение, будь оно в сторону милости, строгости или милосердия, происходит, когда высшие силы соединяются между собой определенным образом, и это порождает новый метод управления миром. И в этом заключается смысл понятий «соединение», «беременность» и «роды», когда они упоминаются в отношении сфирот.

Рамхаль объясняет это в книге «Клалим а-Ришоним» (22): «Все «аспекты света», которые сотворил Всевышний, благословен Он, как и все Его создания, строго упорядочены. И порядок этот логичен и устроен таким образом, что все они [аспекты света] необходимы друг другу, взаимодействуют между собой и соединяются между собой множеством способов…

Смысл соединения (זיווג), беременности и родов заключается в том, что все эти вещи происходят одна из другой, посредством причинно-следственной связи… Ибо для того, чтобы один свет, то есть одно качество, вышел из двух других, предшествующих ему и являющихся предпосылками для появления данного качества, необходимо, чтобы в начале эти два света смогли действовать совместно. И тогда эти две предпосылки смогут действовать вместе, чтобы породить производные. И если рассмотрим этот предмет детально, то увидим: когда одно следствие появляется в результате соединения двух причин, то всегда одна из причин будет носить характер материала, а другая – характер формы, их можно также назвать «общая причина» и «конкретная причина». [Конечно, автор не имеет в виду, что одна из причин будет материальной, а другая – духовной. Обе причины имеют духовный характер. Но взаимоотношения между ними таковы, что одна из них придает форму другой.] Это означает, что каждому качеству или свету предшествует два света, которые порождают его. Один из них определяет его общий характер и состав, а другой – составляющие его части и детали. И после того, как эти двое соединятся, в результате этого союза между ними появится их детище. И это то, что называется «זיווג» – соединение двух причин, которое мы упомянули. Переход этого нового понятия из состояния общей концепции в состояние конкретной идеи называется «беременность», а ее практическое осуществление называется «родами»».

Устройство и образ действия человека отражают то, как Всевышний управляет миром, пользуясь для этого высшими духовными сферами. Поэтому качество Хохма (мудрость) называется «отцом» (אבא – «Аба»), а качество Бина (разумение) называется «матерью» (אמא – «Има») – ибо они производят семь нижних сфирот, которые появляются в результате соединения между ними; Бина порождает их. Шесть низших сфирот называются «сыном» (בן – «Бен»), а самая низшая сфира, Малхут (царство), называется «дочь» (בת – «Бат»). «Сын» – это управление, носящее характер справедливого суда. Оно рождается от качества Бина, которому свойственно милосердие. Когда действует управление по принципу справедливого суда, поток жизненной силы, который изливается из высших миров, дается созданиям и распределяется между ними в строгом соответствии с их правами и заслугами. Если же в мире сияет качество Бина, подобное матери, которая кормит и растит своих детей, то принцип, по которому осуществляется управление миром изменяется, и вместо строгой справедливости оно приобретает характер великого милосердия качества Бина, которое одаряет все создания великим потоком благословления и святости.

Когда человек оказывает добро своему сыну, начиная с помощи при его рождении и потом при уходе за ним, при его кормлении, и т. д., он тем самым пробуждает высшие сфирот, Хохма и Бина, которые называются «отец» и «мать». И тогда они оказывают влияние на своего сына, то есть, на шесть сфирот, осуществляющих управление по принципу справедливого суда, и изливают на него поток высшего благодеяния и милосердия, чтобы тот передал в мир поток изобилия, благословления и святости.

И еще Рамхаль написал в книге «Клалей Атхалат а-Хохма» (123): «Управление, которое осуществляют шесть низших сфирот, именуемые «малым ликом», действует по принципу справедливого суда… Но иногда, когда у низших творений появляются особые заслуги, в управлении участвуют также три высшие сфиры (Кетер, Хохма и Бина), которые управляют по принципу милосердия, и тогда добро и благословение приходят в мир. И когда Всевышний, благословен Он, освещает мир высшим светом милосердия и совершает чудеса, это называется словами: «Его имя обретает величие». И это аллегорически называется «старший сын». А когда миром управляет качество суда, и лик Всевышнего сокрыт, это аллегорически называется «младший сын». А египетское изгнание, где у еврейского народа вообще не было никаких заслуг, и право на существование было дано им даром <исключительно по милости Творца> и в заслугу праотцов, называется «состоянием беременности». А когда вышли из Египта, то это было как рождение, ибо у них появились небольшие заслуги. Но тогда они еще не получили Тору, и поэтому управление ими еще не носило характер «величия», <при котором в мире раскрывается свет высших духовных сфирот>».

атрибут бина порождает атрибут тиферет

В этом отрывке автор начинает детальное объяснение, каким образом разнообразные виды добрых дел влияют на высшие духовные сферы, и какое положительное влияние на мир это вызывает.

Автор пишет в книге Ор Йакар (гл. Вайера, врата 3, 17): «благодеяние, <которое человек совершает в этом мире,> вызывает то, что высшее благодеяния атрибута Бина изливаются вниз, <в этот мир>. И это соответствует тому, как мать делает добро и таким образом в прямом смысле взращивает благодеяние.»

БИНА – МАТЬ

В книге «Пардес Римоним» (72) автор объясняет взаимоотношения между атрибутом Бина и нижними сфирот, которые имеют более прямое влияние на этот мир: «взаимоотношения атрибута Бина и … семи последних сфирот соответствует взаимоотношениям между матерью и детьми – семь нижних сфирот являются порождениями атрибута Бина. И эти взаимоотношения не ограничиваются тем, что атрибут Бина защищает их, как мать защищает своих детей. На самом деле, также как мать беременеет от капли… также и атрибут Бина получает <общее понятие о сущности нижних сфирот от сфирот, которые находятся над ней,> и порождает их таким образом, что они превращаются в реальность, которая раскрывается <более низким> созданиям в том месте, где они находятся. Тем не менее это сходство ограниченно. Дело в том, что в результате родов материальная мать перестает быть вместилищем своего ребенка. В отличие от этого, после того как духовная «мать» создает <другие духовные сущности>, те остаются ее неотъемлемой частью, так же, как это было до родов.»

ТИФЕРЕТ – СЫН

Атрибут Тиферет включает в себя шесть остальных нижних сфирот (Хесед, Гвура, Нецах, hод, Йесод, Малхут). Автор пишет об этом в своей книге «Пардес Римоним» (3:22): «Слово тиферет происходит от слов «плод» и «ветвь», ибо этот атрибут включает в себя несколько ответвлений, которые выходят из него, а именно: Хесед, Гвура, Нецах, hод и Йесод, которые включены в Тиферет».

Тиферет соединяет качество благодеяния и качество суда, которые сливаются в нем и вместе образуют качество милосердия. То есть Тиферет является средним путем между всеми остальными сфирами и силами. А атрибут Бина является матерью, которая порождает атрибут Тиферет и дает ему и всем остальным атрибутам, в него включенным, жизненную силу.

Таким образом, когда человек помогает женщине при родах, он должен помнить, что это соответствует тому, как атрибут Бина порождает атрибут Тиферет.

Затруднения во время родов

Написано в Мишне (Шаббат, 2:6): из-за этих трех грехов женщины умирают при родах: из-за того, что неосторожны в <исполнении законов> нида, в отделении халы и в зажигании <субботней> свечи». Роды – это время особой опасности. Тот, кто помогает роженице преодолеть тяжелую ситуацию, в которой она находится, тем самым пробуждает поток милосердия в высших Сферах.

тиферет родится в сторону строгости

Когда женщина испытывает трудности при родах, это говорит о том, что качество Тиферет склоняется в сторону качества Гвура (суда, строгости). Когда Тиферет рождается таким образом, оно проявляет качества строгости и суда, скрытые в его матери, сфире Бина. Это означает, что управление миром носит характер строгого суда, и любое прегрешение, совершаемое людьми, вызывает справедливое, но порой тяжкое наказание.

если роды будут тяжелыми, нужно исправить все, что только можно, чтобы рождение тиферет было в правую сторону

Оказывая помощь роженице, человек влияет на высшие миры и добивается того, что качество Тиферет, управляющее миром, при появлении из качества Бина склоняется в сторону благодеяния. Это означает, что оно будет изливать в мир поток благословления и радости.

чтобы новорожденный вышел безо всякого изъяна

И этому соответствует появление атрибута Тиферет из атрибута Бина. И если благодаря его действиям новорожденный появился на свет безо всякого изъяна, то в высших мирах это соответствует рождению атрибута Тиферет, который проявляет обилие милосердия.

«вынеси судебное решение о нас в пользу света, о Святой»

Это молитва, которая произносится в судный день Рош а-Шана. Мы просим, чтобы Всевышний судил нас милостливо.

тиферет – решение

Написано в книге «Шаарей Ора»: «известно, что мишпат («правление», «решение») состоит из качества суда (דין) и качества милосердия (רחמים). Ибо мишпат соответствует праотцу Яакову, средней линии, пролегающей между двумя шатрами, Авраамом и Ицхаком. Авраам соответствует качеству благодеяния, а Ицхак соответствует качеству бескомпромиссного суда. А мишпат соответствует Яакову, который черпает из качества благодеяния со стороны Авраама и от качества бескомпромиссного суда со стороны Ицхака».

Управление качества мишпат представляет собой баланс двух крайностей: качество безвозмездного благодеяния, присущее Аврааму, и качество бескомпромиссного суда, присущее Ицхаку. Эти два качества полярны друг другу. С одной стороны находится совершенно безвозмездное благодеяние, которое воздает вне всякой зависимости от деяний и заслуг получателя; с другой стороны – суд, основанный на бескомпромиссной справедливости, который дает и берет, награждает и наказывает каждого точно по его заслугам. Качество милосердия, которое находится между этими двумя качествами и объединяет их – это и есть управление миром, которое характеризуется словом «мишпат».

чтобы решение склонилось в сторону света, который соответствует правой стороне

«Правая сторона» – это сторона благодеяния. Слово «свет» тоже говорит о благодеянии. Просьба, которая высказывается в этой молитве: пусть мишпат, решение об управлении в ближайший год, которое выносится в отношении этого мира, склонится в правую сторону – в сторону благодеяния и милосердия. Это означает, что по отношению к грешникам будет проявлено терпение, которое предоставит им время и возможность отказаться от греха и вернуться к Всевышнему.

Но когда человек на практике делает добро, когда он помогает роженице, тогда высший свет благодеяния и милосердия сияет из сфиры Бина и освещает качество мишпат. И тогда раскрывается проявление Всевышнего, при котором Он полностью прощает грех. И это соответствует новорожденному, который рождается безо всякого изъяна. И в праздник Рош а-Шана произносится молитва: «вынеси решение о нас в пользу света, о Грозный, Святой» – просьба, чтобы Всевышний проявил милосердие по отношению к миру.

отделен от строгости

Когда качество мишпат (правление) склоняется в сторону строгого и бескомпромиссного суда, то в мир спускаются наказания (имеющие форму болезней, несчастий и катастроф). Когда качество мишпат склоняется в сторону благодеяния, то Всевышний судит мир милосердно и благосклонно.

Автор книги «Шаарей Ора» описывает суд Всевышнего, отделенный от строгости: «когда сыны Израиля не могут вынести наказание, которое им полагается по закону, имена Всевышнего הוי״ה и צבקות поднимаются, чтобы вызвать милосердие и жалость в высших сферах и облегчить страдания Израиля. И тогда суд отдается в руки качества קל, качества благодеяния, и оно поступает с Израилем милосердно и уменьшает несчастья и наказания. И хотя сыны Израиля этого не заслуживают, оно делает это как проявление безвозмездной доброты…»

И это включает в себя необходимость иметь намерение сделать добро своими делами, связать его [новорожденного – качество Тиферет] с качеством доброты (Хесед) и вывести их из атрибута Бина в сторону доброты. И тогда младенец выйдет полным жизни и белым. И это правило содержит в себе почти все запреты Торы, чтобы качество суда не возбудило там устрожение правосудия, ибо в таком случае возникнут затруднения при родах, не дай Б-г.

намерение сделать добро

Когда человек делает добро новорожденному, то тем самым пробуждает в высших мирах влияния атрибута Бина, именуемого «матерью». И этот атрибут проливает свет высшего благодеяния на «рожденного» – на качество мишпат. «И тогда младенец выходит полным жизни и белым». Белый цвет говорит о качестве благодеяния, которое сияет в мире благодаря добру, которое было сделано в отношении новорожденного.

вывести их из атрибута Бина в сторону доброты

Когда высший свет атрибута Бина освещает атрибут Тиферет, который называется «мишпат», то это качество судит весь мир с великим милосердием и благосклонностью.

младенец выйдет полным жизни и белым

В трактате Нида (31а) написано: «в последние три месяца беременности интимные отношения хороши для женщины и хороши для зародыша, ибо благодаря им зародыш становится белым и здоровым.»

Рамхаль в книге «Даат Твунот» (пункт 140) объясняет, что соединение двух первопричин не только порождает новую сущность, но и приводит уже существующее к совершенству: «Несмотря на то, что достижение совершенства есть некое добавление к сущности самой вещи (ведь вещь могла бы существовать и будучи несовершенной), однако и то, и другое, т. е. и существование вещи, и восполнение ее восходят к одному источнику. Ведь причина возникновения сущности также восполняет ее до совершенства и поддерживает ее существование. И достижение совершенства, следственно, возможно только как результат завершения процесса рождения, совершаемого источником.»

В книге «Пардес Римоним» (Врата сущности управления, 17) автор объясняет: «мир Ацилут существует благодаря отцу и матери (благодаря соединению атрибута Хохма и атрибута Бина). Соединение между мужем и женой может привести к одному из двух результатов: порождение новой жизни и взращивание плода таким образом, чтобы младенец вышел на свет здоровым и полным жизни. И таково же соединение атрибута Хохма и атрибута Бина – оно предназначено не для того, чтобы создавать новые сущности, а чтобы сделать существующие реалии более «здоровыми», для того, чтобы придать им стабильность».

Тот, кто помогает при родах, тем самым вызывает управление миром, характеризующееся безграничным добром. И если народ Израиля не может выдержать полагающийся ему по справедливости приговор, Всевышний поступает с ним милостиво; атрибуты Хохма и Бина сияют в мире и поддерживают его благодаря Высшему Милосердию, которое называется «Высшая Белизна» – ибо белый цвет является признаком благодеяния. Слова: «младенец выйдет полным жизни и белым» означают, что нижние миры будут «обелены» благодеянием, которое будет проявлено по отношению к ним. [Таким образом, поступок одного человека поддерживает весь мир и является благодеянием по отношению ко всем людям и созданиям, а также по отношению к Творцу, Который в своей великой милости желает дать миру наибольшее благо.]

это правило содержит в себе почти все запреты Торы

Тот, кто трепетно относится ко всем запретам Торы, тем самым помогает склонить рождение атрибута Тиферет к благодеянию и отдалить его от строгости.

запреты Торы

Запреты Торы существуют для того, чтобы обуздать дурное начало. Тот, кто возбуждает свое дурное начало и совершает грех, тем самым пробуждает качество строгости. И это качество влияет на мишпат, на решение, которое выносится в отношении этого мира, таким образом, что в него приходят трагедии и несчастья в наказание за совершенные людьми грехи.

возникнут затруднения при родах

При появлении из атрибута Бина атрибута Тиферет в нем будет действовать качество суда, одна из его составляющих.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания к книге «Томер Двора» основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Цитаты из книг Рамхаля «Месилат Йешарим» и «Даат Твунот» любезно предоставлены равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Б. Набутовский.

[5-2] Шмират а-Лашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 13. О дурных привычках, приводящих человека к нарушению запрета злоязычия (окончание)

Бывает еще злоязычие как плод насмешничества: человек приучил себя насмехаться над другими и к компании склонных к этому – и тянется к тому, чтобы высмеивать людей и рассказывать о них дурное.

Поэтому желающий очистить себя должен задуматься над тем, сколь велик запрет насмешничества, в нескольких аспектах. Ведь кроме того, что насмешник грешит сам – а грех этот является одним из четырех, из-за которых грешники не встречают лик Шехины, как сказали наши мудрецы (Сота, 42а), – он также вводит в этот грех и многих других. Известно, сколь велико наказание вводящего в грех многих людей. Ему не дают вернуться к Всевышнему, как сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 5:18). И кроме всего этого, занимающийся пустыми делами, даже и не запрещенными, теряет время, в которое он мог бы заниматься Торой и приобрести себе жизнь в будущем мире. Из этого видно, что он презирает в своей душе слова Всевышнего и награду будущего мира – ведь сказали наши мудрецы по поводу стиха Торы (Бемидбар, 15:31): «Ибо слово Г-спода презрел» в главе Хелек (Санедрин, 99а), что речь в нем идет о каждом, кто имеет возможность заниматься Торой и не занимается ею.

И пусть поучится человек уму-разуму, глядя на узников в тюрьме, когда их ведут к судье на допрос – как они хранят свои уста, чтобы не сказать ни одного неосмотрительного слова, связанного с их делом! И как они принимают все побои и унижения, но не признают истину – хотя и знают, что хоть так, хоть так не будут они жить вечно, и даже если признаются – скорее всего не умрут, поскольку к смертной казни приговаривают очень немногих; и при всем этом, они готовы принять на себя любые муки ради возможности, пусть и весьма отдаленной, продления своей временной земной жизни. Так насколько же больше должны стыдиться те люди, которые сидят в обществе насмешников часами – притом, что никто не бьет их и не принуждает к этому! И если воздержатся от запрещенных разговоров, то удостоятся жизни вечной, как говорит об этом мидраш: за каждое мгновение, в которое человек заграждает свои уста, он удостаивается сокрытого света, такого, что ни один ангел и никто другой из сотворенных не могут себе представить. И также наоборот: будет наказан за каждое запрещенное речение, как писал Виленский Гаон в своем святом послании «Алим ли-труфа»:

 «Весь труд человека в этом мире – ради рта своего» (Коэлет, 6:7). Сказали наши мудрецы, что все заслуги человека в исполнении заповедей и изучении Торы не покрывают грехи его речи (Коэлет Раба, там). Искусство человека в этом мире – научиться быть немым (Хулин, 89а), – так пусть же сомкнет свои уста, как два жернова. И весь каф а-кела [буквально «праща» – орудие для метания камней, и так называется одно из тяжких наказаний души после ее ухода из этого мира, еще до того, как она попадет в геином – ад; см. об этом в «Решит Хохма», «Шомер Эмуним» и других книгах] – наказание за пустые и праздные разговоры: за каждую пустую фразу «перебрасывают» душу из одного конца мира в другой. И такова тяжесть этого наказания лишь за лишние, пустые слова; а за запрещенные, как, к примеру, злословие, насмешки, клятвы, обеты, распри и проклятия, и в особенности за те из них, которые были сказаны в синагоге, в субботу и в праздники, душу опускают глубоко-глубоко вниз, в самый глубокий из отделов ада. Невозможно постичь тяжесть страданий, которые человек испытывает из-за одной фразы. Не будет упущено ни одного слова – все записывается! «Крылатые писцы» – ангелы – следуют за каждым человеком и не покидают его ни на секунду, записывая каждую его фразу, ведь «птица небесная разнесет слух, и крылатый расскажет» (Коэлет, 10:20). И сказали (Авода Зара, 18б): «Каждый насмехающийся падает в геином».

[Примечание автора. Считаю нужным разъяснить, почему именно нофель – «падает», а не иполь – «упадет», опираясь на то, что сказал Виленский Гаон в комментарии к следующим стихам Мишлей (1:22 – 23): «Доколе… насмешники будут услаждаться насмешкою своей…? Обратитесь к моему наставлению…» Сказал Гаон по поводу насмешников, имеющих вожделение великое говорить пустое и насмешничать, хотя и нет от этого удовольствия телесного: «Причина в том, что всему, что человек ни делает, дух дается из высших миров, и дух этот не успокаивается, пока не сделает [тот человек] еще подобные дела, – и человек получает от этого удовлетворение, как от заповеди, так и от греха. Об этом и сказано в Пиркей Авот (4:2): ”Грех влечет грех, а заповедь влечет заповедь“. И чем больше грех, тем сильнее дух, который с ним приходит, и тем больше желание человека совершить его еще. Так и с исполнением большой заповеди: приходит дух из места святого чрезвычайно, и человек сильно вожделеет к той заповеди, и очень наслаждается ею. И известно, что величайшая из заповедей – изучение Торы, а пустые разговоры и насмешки – это нечто противоположное Торе. И потому удовольствие от этих вещей у человека больше, чем от всех грехов: хоть и не приобретает он от них ничего в этом мире, но, поскольку дух нечистоты чрезвычайно силен – он как источник обильный, противоположность Торе, которая и есть источник обильный».

Известно, что дух нечистоты, порожденный грехом, сам наказывает человека после смерти в геиноме. Потому и сказали наши мудрецы «падает в геином» – научить нас, что в момент, когда человек насмешничает, над ним витает сильный дух нечистоты, о котором говорилось выше, и человек буквально нофель – «падает» [другими словами, шохен – «располагается», как сказано в стихе Торы (об Ишмаэле, Берешит, 25:18): «перед лицом всех своих братьев нафаль – расположился»] в геином живым, не дай Б-г. Так же сказано в «Нефеш а-Хаим», Врата 1, гл. 12, и здесь нет места говорить об этом подробнее.]

Также и в этом мире из-за привычки к насмешкам постигают человека мучения, как сказали наши мудрецы (Авода Зара, 18б): «Всякого привычного к насмешкам постигают мучения, как сказано (Йешаяу, 28:22): ”А ныне – не насмешничайте, чтобы не утяжелились страдания ваши“, и сказал Рава мудрецам: ”Прошу вас, не насмешничайте, чтобы не постигли вас мучения“ (и см. Рабейну Йона, «Шаарей Тшува», что нельзя насмешничать даже изредка, по случаю; в отношении этого мудрецам пришлось предупредить учеников, поскольку многие оступались именно таким образом)».

Также и пропитание человека уменьшается из-за этого, как сказали мудрецы там в Гемаре, и весь мир получает наказание из-за него, как сказали там: «Каждый привычный к насмешкам приносит в мир гибель».

И даже если человек не насмешничает сам в компании любителей этого зла, а только сидит с ними – это тоже запрещено, как сказано (Теилим, 1:1): «И в собрании насмешников не сидел». И сказано в «Авот де-раби Натан» (30:3): «Приставший к компании совершающих грех, хотя сам не и не совершает дел, подобных их делам, получает возмездие подобно им». И потому человек должен отдаляться от такого рода людей, от пребывания в их обществе, чтобы не учиться у них. Но должен сидеть в обществе говорящих слова Торы – и тогда ему будет хорошо и в этом мире, и в будущем.

Перевод – рав П. Перлов

[5-3] Беспокойство

Рав Элиэзер Папо

Написано (Мишлей, 12:25): «Беспокойство в сердце человека – пусть выскажет его». И наши мудрецы, благословенной памяти, комментируют (Йома, 75а): «Пусть уберет его из сознания своего или выскажет другим». И существуют оба этих [пути], поскольку сначала пусть попытается изгнать тревогу из сознания чистыми мыслями и самыми вескими доводами, какие только есть, чтобы убрать беспокойство. А если не справится – пусть расскажет другим, то есть мудрецам Торы и людям ученым, которые будут знать, как наставить его хорошими советами, и будут говорить ему вещи, убирающие беспокойство и успокаивающие сердце.

Как сказал мудрый: «Прошлого [уже] нет, будущего еще [нет], откуда [взяться] беспокойству? Встань, выпей вина!» Ведь о вещи, которая уже миновала, – чем поможет волноваться? Можешь ли ты повернуть все вспять? И мало ему того плохого, что случилось с ним, чтобы он добавил еще зло, которое причиняет тревога, и чтобы жизнь его была горестной? Пусть удалит [тревогу] из своих мыслей. А если это вещь, которая случится только в будущем, то если есть у него чем ее предотвратить – пусть делает, а если нет – чем поможет волноваться? Пусть уповает на Всевышнего и понадеется на Него – это великое правило, чтобы избавиться от волнений.

И еще одно правило: чтобы задумался и поверил цельной верой, что ничто плохое не спускается Свыше, и «все, что делает Милосердный, делает к добру» (Брахот, 60б). Для блага ли души или для блага тела. А все, что кажется нам плохим – «Всевышний задумал это к добру» (Берешит, 50:20). И иногда это становится явным человеку, и тогда он говорит: «Благодарю Тебя, потому что Ты ответил мне, и был мне спасением» (Теилим, 118:21). А иногда остается сокрытым, когда Святой, благословен Он, хочет дать человеку страдания, чтобы спасти его от смерти, а душу его – от спуска в Геином.

Если так, откуда же тревога? На что это похоже? На человека, который заслужил смертный приговор, но, по милости царя, который благоволил к нему, осудили его на небольшое количество ударов по ногам или на взимание с него какого-то количества денег. Конечно, [этот человек] примет [более легкий] приговор с радостью, и возблагодарит и восславит царя. Так и здесь, ведь о стихе из Теилим (118:1) «Славьте Г‑спода, ибо Он добр» (ки-тов), сказали наши мудрецы (Псахим, 118а), что Он взимает с человека долги его имуществом [также называемым «тов»прим. перев.]. Разбилась тарелка, пролилось вино, умерла курица и так далее… «Малой частью души – как всю душу» (Коэлет Раба, 7:27) – малое страдание принимается Всевышним в искупление грехов, как если бы у человека забрали душу.

И еще более велико милосердие Б-га, ведь даже то, что взимает [с человека], – из Своего взимает. На что это похоже? На царя, который говорит своему должнику: «Весь народ знает, что долг, который должны царю, нельзя отменить. Как же тебе быть? Возьми [у меня] кошель с золотыми, выплати то, что ты должен мне, а на остальное живи ты и сыновья твои». Можно ли представить себе более ласковое обращение? Так и Святой, благословен Он, взимает долг человека с новой ссуды, которую дает ему, и снова дает [чтобы снять], и снова… Всевышний восполняет нужды и дает с лихвой, ведь «Б-г делает нищим и богатым» (Шмуэль I, 2:7), Он ударяет (наказывает), и Он же «рану от удара излечит» (Йешаяу, 30:26). «Он умерщвляет и оживляет» (Шмуэль I, 2:6) таким образом, что даже о смерти не нужно тревожиться, ведь Всевышний не умерщвляет человека, чтобы сделать ему зло, а только добро, «и дела Его взвешены» (там же, 2:3).

И если для Г-спода благословенного это правильно, для нас – тем более. Нам остается лишь сказать: «Г-сподь [сделает так,] как хорошо в глазах Его, по воле Своей перед престолом Славы Его». И пусть принимает человек все, [что бы ни случилось,] с готовностью и с радостью.

Перевод – З. Скаржинская

[6] ХАСИДУТ

[6-1] Нетивот Шалом. Песах – праздник веры

Рав Шалом Ноах Березовский, адмор из Слонима

Ночь пасхального Седера, время раскрытия Б-жественного Присутствия – Шхины – своего рода «новый год веры». Сказали мудрецы: «В заслугу своей веры наши отцы были выведены из Египта, в заслугу веры мы удостоимся грядущего избавления». В этом суть египетского изгнания и последующего избавления. Нечистая сущность – клипа – Египта заключалась в отрицании основ веры, как видно из высказывания фараона: «я не знаю Г‑спода». Весь ход событий – десяти Казней и Исхода – вел к раскрытию ясной веры в Творца в полную силу, соответственно сказанному: «И узнают египтяне, что Я – Г-сподь». То есть раскрытие веры было таким явным, что даже египтяне утратили сомнения. В силу веры стал возможным Исход: известно, что сыны Израиля находились «в сорок девятых вратах нечистоты»; если бы, не дай Б-г, духовное падение продолжилось «к пятидесятым вратам», они не смогли бы больше подняться. Эти «пятидесятые врата», как известно, соотвестствуют вере – и в этом сыны Израиля не пали, как сказано: «И поверил народ». Поэтому Песах предваряет все остальные праздники – ведь вера лежит в основе еврейства. В предисловии к Зоару об этом сказано: «Первейшее повеление – войти во врата веры». О месяце Нисан сказала Тора: «Этот месяц (ходеш) для вас – главный, первый он у вас для месяцев года», объяснили мудрецы: Нисан и Песах – основа и начало любого обновления (от корня хадаш). В Песах обновляется вера – это основа любого нашего обновления и освобождения от оков, с этой силой можно выйти даже из Египта (Мицраим – от слова мецарим, рубежи).

Именно поэтому основной заповедью Седера является рассказ об Исходе, обращенный к сыну – перед нами стоит задача укрепиться в вере и укоренить ее в сердцах потомков. «Каждый умножающий рассказ об Исходе достоин похвалы», «И даже если мы все мудрецы… мы обязаны рассказывать о выходе из Египта» – такого повеления мы не находим в большинстве других заповедей, где необходимое является также достаточным, и нет никакого смысла в прибавлении. Но, поскольку целью и следствием рассказа является укрепление веры – этого не может быть слишком много. Так Старец из Ляховича объяснял слова Теилим: «Я верил, когда (другое значение – «за счет того, что») говорил…» – когда много говорят о вере, она укрепляется в сердце. Это верно в отношении всего года – тем более это проявляется при раскрытии Шхины в ночь Седера, в Новый год веры, когда мы запасаемся ею на весь год, чтобы наполнить его этим светом.

Неограниченность рассказа об Исходе

Вера в Творца не имеет границ – как безграничен Он Сам. Есть множество уровней веры – один выше другого, без предела и рамок, все больше и больше ясности, отчетливости, очевидности, – и сверх этого. Сказали мудрецы, что превосходство одного праведника над другим обусловлено большей ясностью веры. У полноты веры нет ограничений, и именно от этого зависит уровень праведника, его возвышенность во всех отношениях – а не от того, сколько он учится и насколько строго исполняет детали закона. И поскольку в этом вопросе нет предела возвышению человека – нет ограничения на рассказ об Исходе, «каждое добавление восхваляется». После рассечения моря евреи «увидели гибель египтян… и поверили в Г-спода и в раба Его Моше». После всего постижения, которого «удостоилась даже рабыня» – «вот Б-г мой!», выше откровений пророка Йехезкеля – что может еще поднять уровень веры?! Но ведь у веры нет предела – в отличие от постижения, она может подняться выше доступного разуму, собственно, таково ее свойство – охватывать недоступное познанию. Поэтому даже после величайших откровений, когда возможности понимания были исчерпаны, могла начаться новая ступень веры. И «даже если мы все мудрецы, знатоки… – обязаны мы рассказывать об Исходе» – сила ясности веры выше ограничений осознания мудрых.

Сказал Аризаль, что порабощение и выход из Египта были исправлением ущерба, нанесенного поколениями Потопа («каждого новорожденного мальчика кидайте в Нил»), Вавилонской Башни («порабощали их… глиной и кирпичами») и Эноша (когда зародилось поклонение идолам). Последнее еще не было искуплено – поэтому в повелении о пасхальной жертве сказано: «Выделите (мишху) и возьмите себе барашков», устранитесь (мишху ядейхем) от идолопоклонства (Мехильта, Бо). Продолжая эту линию, можно добавить, что приумножение рассказа о выходе из Египта также способствует этому исправлению – вселяя веру в наши сердца. Об этом писал и Маараль из Праги: все элементы праздника направлены на укрепление веры. У каждого праздника есть его особое воздействие; Песах дает еврею заряд веры на весь год. Даже мудрецы обязаны рассказывать об Исходе – а что же нового они почерпнут, какая польза в повторении хорошо известного? Заряд веры, новые уровни ее – плод этого рассказа.

Пасхальная Агада предваряется отрывком «А лахма ания» – «вот хлеб бедности, который ели отцы наши в Египте…», и далее различные моменты, связь между которыми неясна, как непонятно в целом назначение этого отрывка. Этот хлеб не ели в Египте – при исходе не успело закваситься тесто. Несвоевременно зазывать бедных и голодных, когда хозяева уже уселись за стол. Это следовало сказать после молитвы в синагоге. Также следует обдумать пожелание «в следующем году в Земле Израиля» в самом начале Седера.

В свете вышесказанного станет понятным: в этом отрывке – обоснование рассказа об Исходе, ведь вместо этого можно было бы размышлять и углубляться в постижение Б‑жественного (поскольку это ночь раскрытия Шхины). «А лахма ания» указывает на простую веру, подобную хлебу бедности. «Хлеб, который ели наши отцы в Египте»: лишь силой этой веры они были спасены. «Каждый алчущий» – не пищи, а слова Б-га и приближения к Нему – «придет и поест» этот хлеб, эту простую веру, несмотря на отсутствие у него постижений и осмыслений. «В ней истоки жизни», посредством нее он сможет достичь всех высоких духовных уровней. «Каждый нуждающийся придет и будет праздновать Песах» – всех высот праздника удостоится благодаря вере. «Сейчас здесь, через год – в Земле Израиля»: и в изгнании, и после избавления вера – источник нашей жизни. «Сейчас мы рабы, в следующем году – свободные» – и в нынешнем плачевном состоянии, и когда удостоимся блага, мы занимаемся вопросами веры. Так говорил Бааль Шем Тов: «После всех постижений я возвращаюсь к простой вере». Именно так начинается Пасхальная Агада.

Составляющие веры

Понятие веры охватывает и «базовую» веру в Творца мира. Эта начальная вера присуща и благочестивым представителям других народов. Мудрец из Коврина объяснял стих (Теилим 113): «Вознесен над всеми народами Г-сподь, на небесах Слава Его» – среди народов мира тоже есть вера в Творца. Но она дает Ему место лишь «на небесах». Истина же в том, что «Кто как Г-сподь, наш Б-г, восседающий высоко, видящий до самого низа и небеса, и землю». Мы, Его народ, верим в Провидение, в Его управление подробностями наших судеб. И небо, и земля одинаковы перед Его властью. Такова вера еврея: Всевышний – Творец и Хозяин, Он вершил, вершит и будет совершать все происходящее. Есть и третья ступень, она запечатлена в наших молитвах: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и пожелал нашего служения». Тот, кто не верит в это, тоже попадает, не дай Б-г, в разряд апикоресов.

Все эти аспекты отражены в Исходе из Египта. Провидение, власть Творца над миром – одна из основных вещей, раскрывшихся тогда. «И разделит Г-сподь между скотом Израиля и скотом египтян» в пятой казни; «И положу Я спасение между Моим народом и твоим» в четвертой; «А у всех сынов Израиля был свет в их жилищах» – в девятой. В этом и состояла цель казней: «Чтобы узнали египтяне, что Я – Г-сподь». Сказано, что фараон верил только в Имя «Б-г» (Элоким), которое слышал от Йосефа: «я здесь ни при чем, Б-г ответит на благо фараону». Это святое Имя указывает на управление через силы и законы природы, и численное значение его – 86 – равно слову а-тэва (природа). Признанием факта сотворения законов природы ограничивалась вера фараона, он отрицал Провидение – поэтому заявил: «Кто Г-сподь, чтоб я слушался?» (В Пятикнижие здесь написано четырехбуквенное непроизносимое Имя.) Это Имя указывает на постоянный надзор над бытием (трактовка Имени – «Был, Есть и Будет»). Это нужно было показать египтянам, в этом – суть вывода евреев из земли египетской: раскрыть им власть Творца над происходящим.

Поэтому первым Речением у горы Синай было: «Я – Г-сподь, Б-г твой, выведший тебя из земли египетской». Это основа веры, и так же пишет Рамбам (Основы Торы, 1). Комментаторы возражают ему: если здесь заповедана вера во Всевышнего, следовало бы написать: «…сотворивший небо и землю». Ответ на это: вера в творение распространена и у других народов, см. выше. Заповеданная нам вера – в Провидение, раскрывшееся всему миру при Исходе, во власть Творца над судьбой творения и в особый присмотр за Его народом. Рош в книге «Орхот Хаим» (26) определяет эту заповедь так: «…И верить в Его управление судьбой каждого. Этим ты упрочишь в своем сердце полноценное осознание Его единства… так как тот, кто не верит в Исход из Египта, тот не верит и в «Я – Г-сподь, Б-г твой»».

Избранность Израиля, проявившаяся при Исходе, их вознесенность как «сынов Г-спода», также отражена в первом из Десяти Речений. Первый раз упоминая Свой народ, Творец говорит: «Сын мой, первенец, Израиль» – хотя они по-прежнему вязнут в 49 вратах нечистоты. На это указывают слова «Б-г твой»: ты связан с Ним, ты – удел Его, Он не оставляет тебя.

Мудрец из Ляхович говорил, что еврей обязан верить, что верит. Даже если, не дай Б-г, вера его тусклая, он должен знать, что в глубине души он верит, но свет этой веры скрыт тучами. Это верно и в отношении аспекта «Б-г твой» – это знание тоже неизгладимо запечатлено в еврейской душе, хоть он и не ощущает этого, в его душе живет вера в избранность нашего народа.

Значение казней

Тора пространно описывает десять казней, одну за другой. Вечная Тора указывает путь всем поколениям еврейского народа, не ее задача – изложение событий древних времен. Но величайший урок веры, который мы получаем, изучая эти события, принципиален для каждого. Тройное повторение «Я – Г-сподь», как объясняет «Кли Якар», соответствует трем группам казней: «Так узнаешь, что Я – Г-сподь» перед казнью Кровь предваряет первые три казни, задача которых – развеять заблуждения фараона, отрицавшего Творца; «Я – Г‑сподь на земле» перед Дикими зверями предвещает вторые три, которые демонстрируют Б-жественное Провидение; «Чтобы узнал ты, что нет подобного Мне на всей земле» сказано перед Градом, цель последней группы казней – показать безграничную власть Г-спода над природой и ее законами, над свойствами творений. Видится, что таков смысл аббревиатуры דצ»ך עד»ש באח»ב, которой рабби Йеуда обозначал Десять казней: он делил их на три группы, соответственно трем «этажам» мироздания. Первые три казни касались поверхности земли, воды, праха; вторые три пали непосредственно на живое – зверей, скот и людей; последние казни начинались в воздухе и в высях. Так, шаг за шагом, Всевышний показал, что нет уголка в мире, куда не простиралась бы Его власть – нет никого, кроме Него.

Маараль («Гвурот Ашем», 34) отмечает, что каждая следующая казнь происходила выше предыдущей. Превратившаяся в кровь вода находится ниже земли, как сказано: «В воде, которая ниже земли». Лягушки живут в воде, но поднимаются выше ее поверхности. Затем – прах земли, ставший вшами, затем дикие звери, ходящие по земле. Мор происходил посредством отравленного воздуха, а язвы были огненной природы – это более высокая стихия. Град возник еще выше, высоко в воздухе; саранча относится к обитателям небосвода, как написано: «И птица (оф, подразумевается все, что способно летать) парит по небосводу». Тьма наступила за счет нарушения функционирования светил – так казни охватывали все творение от недр земли до небесных тел. Затем, поразив первенцев, Всевышний показал власть и над человеческой душой. Даже светила относятся к материальному миру – но души находятся выше материи; однако и они в руках Творца, и нет помехи Его воле забрать их, если пожелает. И все еще фараон упорствовал: все эти аспекты он считал набором частностей, не желал видеть полной картины – на это указывают слова: «Это перст Б-га», пальцем обычно показывают отдельные предметы.Тогда Г-сподь показал ему рассечение моря – «Все потоки текут в море», это уже не частности, а общий принцип – и тут фараон сдался и признал единство и безграничность Творца. К словам Маараля добавим: «И над богами Египта совершу Я суд»; казни первенцев сопутствовало возмездие богам Египта – силам нечистоты, которые были сломлены и уничтожены великим раскрытием веры в Г-спода при выходе из Египта. Поэтому «услышали народы – и всполошились, трепет объял жителей Плешета» – весь мир, все народы и вся нечистота склонила голову перед верой, раскрывшей глаза каждому: нет никого, кроме Г-спода. Казни, обращавшиеся бедой для египтян и исцелением для евреев, не оставили ни у кого сомнений: власть Провидения проникает всюду и не оставляет без внимания ни одной частности бытия.

Фундамент веры, заложенный казнями, и их уроки непреходящи, во всех поколениях еврей черпает отсюда силу веры. Сказано: «Чтобы узнали египтяне» – какой в этом прок, спрашивает Бааль Шем Тов, столь великие чудеса – для просвещения египтян?! Очевидно, нет, это был урок для нас. «Дегель маханэ Эфраим» отвечает так: были сыны Израиля, погрязшие в материальном настолько, что Тора именует их «египтянами» – и к ним адресованы чудеса и знамения, потому что даже у них пробудится ясная вера. И в последующих поколениях сила казней не ослабла, здесь заложил Всевышний для каждого еврея путь спасения от «я не знаю Г-спода» и вечный источник сил веры.

Сила воздействия Десяти казней на человека

Продолжая наше рассуждение, добавим, что деление десяти казней на три группы соответствует трем частям, из которых составлен человек: условно говоря, мозг, сердце и остальные части тела – и каждой части соответствует свой уровень веры. Вера мозга – понимание и осознание единства Творца. Выше нее – вера сердца, где присутствуют чувства, ощущение единства. Над этим – вера прочих частей тела, она пропитывает все естество человека, так что даже самые нижние (удаленные от головы) органы чувствуют, что Творец, благословен Он, знает деяния и помыслы каждого. Вот слова святого рава из Клинска в книге «Хесед ле-Авраам»: «Вера должна быть укорененной в сердце человека, чтобы все тело ощущало силу веры в Г-спода, благословен Он». В этом заключается совершенство веры – чтобы еврей был наполнен ею во всех отношениях, чтобы не осталось места, свободного от осознания единственности Творца. И таково воздействие Десяти казней – на всего человека.

Рав Нахум из Чернобыля в книге «Маор Эйнаим» пишет, что, как наш праотец Авраам прошел десять испытаний, так перед каждым евреем лежит десять испытаний – в вопросах, связанных с разумом, сердцем и телом. В связи с этим следует сказать, что в Десяти казнях египетских заложены для еврея силы выстоять в этих испытаниях – потому что в основном испытывается наша вера.

Рассказывают о Старце из Слонима, что один из его приближенных до знакомства с ним мучался вопросами в области веры. Он ездил к праведникам – и они разъясняли ему его затруднения, но по возвращении домой он снова запутывался в этих вопросах. Когда он приехал к Старцу в Слоним, тот не стал давать ему разъяснений, а сказал следующее: «Фараон спорил и задавал сложные вопросы в отношении веры, и по всем вопросам Г‑сподь дал ему казни, удары (макот)». И стал повторять: «Вопрос – удар, вопрос – удар», пока не покрылось его тело ушибами и ранами, Б-же упаси, по числу «вопросов», которые не давали ему покоя. И после этого все эти вопросы покинули его сердце, они больше не мучали его. Значение этого рассказа – вечная сила Десяти казней, оберегающая каждого еврея от испытаний в вере.

Поэтому такое важное место в Торе занимает Исход и Десять казней. Силой их и посредством них может каждый – даже скатившийся до состояния «египтянина» – прийти к чистой вере, увидеть и почувствовать ее, узнать, что «Я – Г-сподь». Как его отцы силой веры удостоились избавления, так он удостоится в заслугу веры избавления вместе со своими братьями.

Этим объясняется особая значимость памяти о выходе из Египта – более, чем о Синайском Откровении! Об Исходе мы вспоминаем дважды в день. Ведь в Исходе – фундамент всей Торы и самого получения Торы, это корень, питающий нашу веру, в заслугу которой были избавлены наши отцы. Вспоминая Исход, еврей ежедневно обновляет в себе ясность веры, что служит основой для всей Торы. И чем ярче его вера, тем он выше во всех отношениях. Об этом сказано в Зоаре: «Поэтому не обходятся без упоминания об Исходе ни праздники, ни Шаббат. Ты видишь: это основа и корень Торы, всех ее заповедей и всей совершенной еврейской веры».

Перевод рав Ш. Скаржинский

[7] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[7-1] «Кто за Б-га – ко мне!» История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 22. Призыв к отделению (продолжение)

В своих речах в синагоге рав Гирш призывал членов общины реализовать свое законное право, данное им, и отделиться от «Всеобщей еврейской общины». В одной из речей он обратился лично к уважаемым людям общины – членам попечительского совета «Кааль Эдат Йешурун» – с просьбой показать пример другим и реализовать свое право отделения от «Всеобщей еврейской общины». Тем не менее, лишь некоторая часть из членов комитета сделала это.

Нужно отметить, однако, что даже те члены общины рава Гирша, которые продолжали колебаться и не отделились официально от «Всеобщей общины», видели себя неотъемлемой частью «Кааль Эдат Йешурун», и остались преданными раву Гиршу и его учению.

Рав же был тяжело и горько разочарован в тех преданных ему людях, которые не отделились от реформистов.

Еще один удар рав Гирш получил, когда в дело вмешался один из величайших немецких раввинов – рав Ицхак Дов а-Леви Бамбергер, главный раввин города Вюрцбурга. Рав Бамбергер приехал во Франкфурт по просьбе тех, кто ратовал за отделение, поскольку на протяжении многих лет, и даже в тот самый год, он сам выступал за отделение и писал, что строжайше запрещается принадлежать к всеобщей реформистской общине. Сторонники отделения надеялись, что рав Бамбергер укрепит позицию рава Гирша в глазах тех, кто еще не решался на этот шаг. Однако на деле получилось так, что он приехал на встречу с противниками отделения. Они убедили рава Бамбергера согласиться с их мнением – ведь если реформисты дадут разрешение создать религиозные учреждения под началом преданных Торе евреев, и при этом совершенно не будут вмешиваться в их деятельность, а также освободят их от уплаты налогов, идущих на реформистские заведения – религиозные евреи не будут обязаны отделяться. Рав Бамбергер поддержал мнение, что в таком случае не будет обязанности отделяться от реформистов, но написал однозначно, что он выражает свое согласие лишь при условии, что реформисты предоставят имеющие законную силу гарантии, которые на самом деле будут приняты, и введут в действие эти уступки наиболее совершенным образом, без упущения даже самых маленьких деталей.

Рав Бамбергер опубликовал свое постановление и покинул Франкфурт. Его вмешательство и опубликованное им алахическое постановление вызвали среди немецких евреев огромную бурю, последствия которой остались на многие поколения. Потомки рава Бамбергера свидетельствовали, что он вовсе не отказался от своих предыдущих постановлений по поводу обязанности отделиться от реформистской общины в случае, если не будут реализованы гарантии, которых он требовал. Кроме того, рав Бамбергер не считал, что запрещается отделяться от реформистов даже в случае, если все условия будут выполнены. Он имел в виду, что тогда нет обязанности отделяться. Однако противники отделения в том и последующих поколениях оправдывали свой путь тем, что они следуют постановлению рава Бамбергера, несмотря на то, что четкие условия, выставленные им, были выполнены лишь частично.

Рав Гирш отреагировал на постановление рава Бамбергера очень резко. В своем письме к нему он задавал вопрос: «Как можно спорить с главным раввином всей диаспоры, Хатам Софером, который постановил, что есть обязанность абсолютно отделиться от них [реформистов]?»

Рав Гирш вел борьбу за реализацию «Закона об отделении» не для того, чтобы соблюдающие заповеди евреи получили какую-то выгоду от своих преследователей-реформистов, а потому, что считал, что Тора обязывает к этому. По его мнению, каждая еврейская община – это народ Израиля в миниатюре. Признание «Всеобщей еврейской общины», которая сбросила с себя бремя Торы, означает поддержку бунта против Союза, который Всевышний заключил с нами на горе Синай – что мы будем Ему народом Торы. Поэтому сообщество евреев, которое не принимает на себя власть Торы, не может считаться общиной из народа Израиля, и нам следует относиться к ним так же, как относятся к саддукеям и караимам.

Именно по этой причине рав Гирш с большим недовольством смотрел на то небольшое количество религиозных евреев, который создали для себя общину при поддержке и покровительстве реформистов. Эти евреи не только не отделились от «Всеобщей еврейской общины», но и более того – их община была одним из официальных институтов организации, контролируемой реформистами. Они не понимали, что реформисты пользовались ими, как свинья – раздвоенными копытами, которые она выставляет на виду, чтобы доказать свою кошерность. Рав Гирш считал, что они являются пособниками реформистов, которые желают превратить народ Торы в народ, ничем не отличающийся от других.

Рав Гирш объяснил свое мнение так: поскольку реформистские лидеры считают, что евреи имеют право прокладывать себе путь, как обычный народ, и не принимают власть Всевышнего над народом, то их община подобна «храму идолопоклонников». Создание общины соблюдающих Тору евреев, как части реформистской общины, подобно «мезузе, установленной на косяке храма идолопоклонников». Для рава Гирша община религиозных евреев, находящаяся в рамках еврейской организации, которая не подчиняется власти Торы, являлась причиной горьких слез на многие поколения. Он говорил, что эти евреи своими действиями «задерживают приход Избавления». Его внук, рав Ицхак Бройер, объяснил эти слова в своих трудах:

«Избавление (геула) было обещано народу Израиля в качестве исполнения Союза между Всевышним и Его народом. Поэтому Всевышний спасет в будущем лишь Его народ, и если мы не осознаем, что мы – Его народ, Его подданные, то этим задерживаем Избавление».

Годами позднее рав Эльханан Вассерман писал в своем письме, что слышал от великого Хафец Хаима такие слова: «Рав Гирш поступил очень хорошо, отделившись от реформистов, тем самым он спас остаток народа Израиля в своей стране».

По примеру общины рава Гирша, которая, как было сказано выше, со временем в абсолютном большинстве отделилась от реформистов, во многих немецких городах (среди которых Берлин, Майнц, Дармштадт) были созданы значительные общины, не имеющие связи с реформистами.

Несмотря на свои непоколебимые убеждения, для их внедрения в жизнь рав Гирш пользовался достойными способами, не унижая соперников. Он наставлял и других раввинов, которые пошли по его следам и создали отдельные общины, вести себя достойно – так же, как он сам. Например, вот что он писал раввину такой общины в Страсбурге (Франция): «По закону я мог был объявить в своей общине, что шхита других общин – некошерна, и тот, кто ее ест – ест трефное мясо. Но я никогда не говорил подобных вещей. Все, что я сделал – создал с помощью членов своей общины бойню и мясной магазин, где шхита проходит по всем правилам, без тени сомнения, и после этого объявил: “Тот, кто хочет со спокойной совестью есть мясо – пусть покупает мясо нашей шхиты…”». «Не обращайте ни малейшего внимания на другие общины, – добавил рав Гирш в письме, – делайте лишь то, что может усилить святые слова Творца в Вашей общине. И Всевышний будет с Вами и приведет к успеху все, что Вы будете делать ради славы Небес».

Перевод – Л. Г. Шухман

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 28. Ловля

1. Определение мелахи

Ловля также является подготовкой к изготовлению одежды и подготовкой к выделке кож, так как если человеку необходима натуральная кожа для одежды или какой-то другой цели, он должен прежде поймать животное. Запрет ловли Тора распространяет только на тех представителей фауны, на которых принято охотиться для какой-нибудь цели: для получения мяса, шкуры или даже чтобы воспользоваться ими, хотя бы просто для игры. К тем же видам, на которые обычно не охотятся для какой-то надобности (ловить животных, чтобы предотвратить вред, который они могут причинить, не является по нашему определению охотой для надобности) запрет Торы не относится, даже если в данный момент их действительно отлавливают для определенной нужды; однако в любом случае это будет запрещено мудрецами. Если необходимо поймать тот вид животного, на который принято охотиться, но цель при этом – предотвратить вред от него, то это действие, как и любая мелаха, результат которой не нужен, запрещено мудрецами.

Отсюда мы учим, что всякая ловля, прямой результат которой не нужен, не запрещена Торой, и ловлю для предотвращения возможного ущерба мудрецы не включили в свой запрет и разрешили ее. В тех же видах, на которые, как правило, не охотятся, и которые запрещены для ловли только мудрецами, облегчили еще больше и разрешили ловить их даже в случае, когда они доставляют лишь боль, как будет объяснено ниже.

Поэтому разрешается поймать, например, змею, чтобы она не укусила, даже если ее укус не опасен, и хотя в принципе змея относится к видам, на которые принято охотиться для добычи, в данном случае действие рассматривается как предотвращение ущерба и не является мелахой из Торы, а запрещено мудрецами как мелаха, результат которой не нужен, и мудрецы не распространили свой запрет на случаи нанесения ущерба. Если на тело попала блоха, и человек боится, что она может его укусить, то, поскольку блоха не принадлежит к видам, на которые охотятся, разрешено поймать ее, хотя тем самым он предотвращает лишь возможную боль, а не какой-то видимый ущерб. Подобно этому пчелу или осу, готовую ужалить, разрешается накрыть каким-нибудь предметом. В этом случае даже необязательно применять закон о видах, на которые не принято охотиться, поскольку, даже если бы мы отнесли пчел к видам, на которые охотятся (а такое мнение действительно существует), их разрешили бы ловить из-за того ущерба, который может причинить укус пчелы.

2. Расстановка ловушек

Запрещено расставлять ловушки непосредственно в Шаббат. Реально в нашей жизни это может проявиться в запрете ставить мышеловки или развешивать клейкую бумагу для ловли мух.

3. Действия, приводящие к ловле

Как и в других мелахот, в ловле действует принцип псик рейша. Таким образом, запрещено совершать действие, из-за которого живое существо окажется пойманным, хотя это действие имело совсем иную цель, и не было намерения поймать, но было ясно, что здесь есть псик рейша. Такое действие является нарушением Торы (если животное может быть ему нужно). Поэтому, если в дом попало живое существо того вида, который обычно ловят, и оно не сможет выйти наружу, если мы закроем дверь или окно, то это запрещено сделать даже при условии, что нам это нужно совершенно для иной цели, например, чтобы в доме не было холодно. Но поскольку существо оказалось запертым, налицо псик рейша, и это равносильно ловле. Если же дом достаточно большой, и схватить в нем животное будет стоить большого труда, можно облегчить, когда необходимо закрыть дверь из-за холода, но все же следует посоветоваться с раввином. Аналогично, когда муха попала в маленькую коробочку, запрещено закрывать коробочку до конца из-за псик рейша.

4. Домашние животные

Запрет Торы на ловлю распространяется только на тех животных, удержать которых можно, лишь поймав их. Животные же, привыкшие к домашним условиям, скот, ручные звери, считаются как бы уже пойманными и добровольно находящимися в этом статусе. Это справедливо в тех случаях, когда животные не взбунтовалось. Если же они взбунтовались, то снова подпадают под запрет ловли. Таким образом, за кошкой или собакой, привыкшей к дому, можно закрыть дверь, даже подразумевая этим запереть ее и не дать возможность выйти, поскольку к домашним животным понятие ловли не относится.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[8-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 7 (окончание)

Это правило разъясняет запрет принимать злоязычие, сказанное перед тремя слушающими или перед обсуждаемым, а также закон для слышавшего рассказ от многих, или когда слух распространяется в городе, или когда рассказчик говорит по простоте душевной [не в качестве основной темы, а среди прочего, и без намерения очернить того, о ком говорит плохое], или рассказанное человеком, которому доверяют как двум свидетелям. В правиле этом четырнадцать пунктов.

[Предисловие к п. 9. Из «Беер маим хаим», 16 (выдержки).

Считаю нужным объяснить здесь понятие месиах лфи тумо – «говорящий по простоте душевной». Ведь хотя в действительности нет нужды в этом объяснении, – поскольку мы принимаем в итоге, что нельзя полагаться на рассказ лфи тумо [выделено переводчиком], и можно только опасаться, – тем не менее кто-то может оспорить наше мнение, и, быть может, найдет в Вавилонском или Иерусалимском Талмуде доводы в пользу того, что можно принять такой рассказ на веру…

Шульхан Арух (Эвен а-Эзер, 17:14) пишет: «По слову нееврея, который месиах лфи тумо [о смерти мужа], разрешают вдове выйти замуж, – когда он говорит: ”Как жаль, что умер такой-то, сделавший мне столько добра” и т. п., – и говорит это без намерения свидетельствовать, а просто рассказывает».

Постановил там «Бейт Шмуэль» (36), что приходящего [в одиночестве] в суд, даже если он месиах лфи тумо, не слушают – так как, возможно, у него есть намерение, чтобы сказанное им послужило свидетельством.

Так и у нас: человек называется месиах лфи тумо, если мы видим, что он не намерен осуждать ближнего или возбуждать к нему вражду, а просто рассказывает о чем-то. И если мы изначально спросим его о ком-то: где тот человек, и он ответит, что умер, – это уже не называется месиах лфи тумо. Так же и в случае, когда нееврей подходит к двоим и спрашивает, о чем они говорят, и они отвечают: о таком-то еврее, жив он или нет, и он говорит им, что тот умер, – это тоже не называется месиах лфи тумо.

Объясняется там в п. 15, что точно так обстоит и со злоязычием: человек может быть месиах лфи тумо только в случае, когда не говорили об обсуждаемом с самого начала ни хорошее, ни плохое.

И еще (там, п. 14): в случае злоязычия рассказчик называется месиах лфи тумо, только если нет амтала – причины или предлога – не считать его таковым. Но если есть такая причина и предлог – например, опасение, что рассказывающий хочет напугать слушающих или приукрасить самого себя за счет унижения обсуждаемого – то он не считается месиах лфи тумо.

И такое часто встречается при злоязычии. А особенно [следует быть осторожным], если нам известно, что рассказчик не любил обсуждаемого с прежних времен; нет сомнения, что тогда он не может считаться месиах лфи тумо.]

(9) Если рассказывавший плохое о ближнем говорил об этом как месиах лфи тумо, то закон таков.

Если рассказанное, даже когда это истина, можно рассудить в лучшую сторону, или суть его в отрицании достоинств, или налицо одна из прочих частных деталей, которые мы объясняли выше [в начале] п. 7, или рассказчик не видел сам того, что рассказывает, а слышал из уст других. Тогда, несомненно, запрещено полностью принимать на веру то, что он говорит о ближнем. И даже если нет ни одной из упомянутых деталей, все равно следует остерегаться, чтобы не принять злоязычие от этого человека, рассказывающего лфи тумо дурное о ближнем, и тем более – не идти потом, полагаясь на услышанное, рассказывать другим или позорить из-за услышанного того ближнего. И уж тем более – не причинять ему имущественный ущерб, или бить его, не дай Б-г, – нет сомнения, что это запрещается Торой.

(10) Если у слушающего есть в связи с тем, что он слышит, «вещи, наглядно говорящие», что рассказ правдив, то закон таков. Если то, что рассказано, даже когда это истина, можно рассудить в лучшую сторону, или суть его в отрицании достоинств, или налицо одна из всех прочих частных деталей, которые мы объясняли выше [в начале] п. 7, то понятие «вещи, наглядно говорящие» не имеет отношения к данному случаю. Ибо мы, вне всякого сомнения, обязаны судить в лучшую сторону, поскольку обсуждаемый – «человек средний» [не праведник и не злодей], и нельзя допускать, чтобы он был опозорен перед нами. Но если о нем говорилось такое, чему невозможно найти оправдание, то разрешается верить этому и принимать.

[Примеч. автора. И при всем этом нужно чрезвычайно остерегаться – тщательно и всесторонне проверять, являются ли «вещи, наглядно говорящие, что рассказ правдив» действительно таковыми, и быть осторожным со всеми условиями, о которых идет речь далее. Ибо дурное побуждение очень сильно склоняет человека к ошибке, представляя ему «вещи, наглядно говорящие» так, чтобы он поверил и оказался пойманным в сети греха принятия злословия. Поэтому нельзя торопиться находить здесь для себя облегчение закона.]

(11) А именно: облегчение закона действует, если те вещи [«наглядно говорящие», что рассказ правдив] действительно «наглядно говорят» об этом, то есть они прямо относятся к тому, о чем рассказывалось, и принимающий видел их сам. Но если они далеки от всего этого и лишь в небольшой мере указывают на правдивость рассказа, или принимающий не видел их сам, а лишь слышал о них от других, – тогда они не дают рассказу никакого преимущества.

(12) И знай, что даже если те вещи действительно «наглядно говорят», они разрешают лишь самому поверить рассказу, но не идти и рассказывать его другим. Ибо вещи эти не лучше, чем случай, когда человек видит сам нечто дурное у ближнего, и ему запрещено рассказывать об этом другим, как объяснялось выше, правило 4, п. 3 и 4. Знай также, что приведенное здесь разрешение никоим образом не позволяет причинять человеку материальный ущерб или бить его.

(13) Иногда дается особое разрешение суду, связанное с указанными вещами, в силу временной необходимости. Например, человек приходит в суд и говорит, что у него украли то-то и то-то, и он считает, полагаясь на вещи действительно «наглядно говорящие», что кражу, несомненно, совершил такой-то человек. И также судьи видят те вещи, либо их видели и рассказали о них суду свидетели, – и тогда суд может бить того человека, чтобы он сознался. Но такая возможность не дается ни одиночке, ни даже суду, если те вещи являются «наглядно говорящими» только для потерпевшего, но не для суда.

(14) Так смотри же на основании сказанного нами, как часто люди ошибаются в этих вещах! Украдена вещь, и кого-то одного подозревают, и говорят должностным лицам, ответственным за город, что есть у них вещи, «наглядно говорящие» [в пользу этого подозрения]. И вот – подозреваемого бьют и наказывают, вопреки закону Торы, требуя, чтобы он признался. В действительности все это не по закону, так как не могут быть вещи «наглядно говорящие» подобными наблюдению [свидетелей] за самим действием. А ответственные люди города – как судьи; и разве не нужно, чтобы они с самого начала знали о краже, и также были свидетелями по поводу вещей «наглядно говорящих»! Либо они должны были видеть кражу сами, но не полагаться на пострадавшего и понапрасну бить еврея. И даже только поверить в душе пострадавшему, что такой-то украл у него, – даже это запрещено как принятие злословия. И тем более нельзя, полагаясь на это, бить [подозреваемого], ибо при этом нарушается строгий запрет Торы (Дварим, 25:3): «Не умножит» [удары – судья, сверх того, сколько требуется; и тем более, если вообще виновность не доказана по всем правилам].

Перевод – рав П. Перлов

[8-3] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

В качестве основы для знакомства с законами изучения Торы, мы предлагаем посвященные этой теме главы из книги «Шулхан Арух а-Рав», написанной величайшим мудрецом Торы равом Шнеуром-Залманом из Ляд (автором известной книги «Тания»). Мы постараемся кратко прокомментировать места, нуждающиеся в пояснении, а также укажем источники, на которые полагался великий законоучитель при создании своего бессмертного труда.

Часть вторая (продолжение)

6. Следует определить, в каком случае тот, кто забыл изученное, обвиняется в нарушении запрета Торы. Это распространяется исключительно на ситуации, когда забывание изученного материала явилось следствием лени, то есть если человек поленился повторить изученное как положено. Но если человек обременен вопросами пропитания и у него не было достаточно времени, чтобы хорошо повторить то, что он успел изучить во время, когда он не был обременен вопросами пропитания, он не считается виновным и не преступает запрет Торы. Ибо сказано (Дварим, 4:9): «Но только остерегайся». Слово «только» исключает тех, кто забывает изученное в силу не зависящих от него обстоятельств.

7. В том случае, когда пройденный материал настолько сложен, что даже после многократных повторений его не удается полностью удерживать в памяти, человеку не полагается наказание, и он не совершает нарушение. Хотя в этом случае нельзя сказать, что у человека нет другого выхода, поскольку если он будет постоянно заниматься этими сложными вопросами, не отвлекаясь на изучение других тем, он будет хорошо помнить их все время. Но ведь сказано (Дварим, 4:9): «Чтобы они не устранились из сердца твоего», из чего мы учим, что только тому, кто устраняет изученное из своего сердца по собственной воле, полагается наказание, и только в этом случае происходит нарушение. Но Тора вовсе не обязывает человека постоянно заниматься сложными законами, чтобы их не забыть. Напротив, человек должен изучать и знать всю Устную Тору полностью и повторять изученное такое количество раз, которое обычно требуется ему для запоминания легких для его восприятия законов. А о том, что сложные законы могут забыться, не следует беспокоиться, поскольку он не повторяет их и не занимается ими постоянно только потому, что должен изучать и повторять более легкие законы. А это значит, что он не устраняет слова Торы из сердца и памяти.

8. Тот, у кого не очень хорошая память, и даже если он будет повторять изученное бесконечное число раз, сможет запомнить его на совсем небольшой промежуток времени, после чего материал начнет постепенно забываться, также преступает запрет «чтобы ты не забыл» и повелительную заповедь «и повторяй их», в точности как это было объяснено выше (часть вторая, пункт 3). Ведь заповеди Торы касаются всех одинаково, и не даны каждому индивидуально в зависимости от его способностей, так что один будет в них обязан, а другой, учитывая его природу, освобожден. Нет, каждый обязан помнить изученные им слова Торы, сохраняя их в сердце своем в той степени, насколько ему позволяет его память – больше или меньше. Именно об этом говорят мудрецы (Пиркей Авот, 2:16): «На тебя не возложена обязанность завершить всю работу».

Допустим, что есть такой человек, который быстро забывает. И даже если он в день изучит всего только одну главу из свода законов и повторит ее сто и более раз, или будет повторять целый день, он сможет запомнить изученное не больше чем на месяц, после чего, если он не будет повторять, он начнет постепенно забывать изученное. Такому человеку следует ежедневно изучать по одной главе, а затем в течение всего дня ее повторять. Так он будет учить и повторять в течение тридцати дней по главе в день, а по окончанию этого срока он сделает общее повторение всех тридцати глав. Он повторит их несколько раз с таким расчетом, чтобы они сохранились в его памяти хотя бы в течение трех-четырех недель. Затем он будет продолжать учить и запоминать по главе в день, повторяя ее весь день. После трех-четырех недель, в которые он еще помнил первые тридцать глав, он повторяет эти тридцать глав один или два раза, а так же повторяет и последующие главы, которые он успел выучить в течение этих трех-четырех недель. Таким образом, чтобы он мог помнить изученное еще несколько недель, а пока что он будет учить дополнительно еще по одной главе в день. И так он будет поступать постоянно – прибавлять ежедневно по одной главе в период между одним общим повторением и другим, пока не изучит столько Мишны и Талмуда, что если он будет повторять в конце месяца все изученное прежде, он не будет в состоянии хорошо помнить его больше месяца. На этом этапе он посвятит повторению весь этот месяц, пока не повторит все, что учил до сих пор. И будет поступать согласно данной системе все время – повторять из месяца в месяц изученный прежде материал.

И хотя, такой человек не сможет учить и постигать больше, чем он в состоянии повторить за один месяц, он не должен волноваться на этот счет – «На тебя не возложена обязанность завершить всю работу». В прежние времена тоже были ученики, которые знали наизусть всего лишь один трактат, а некоторые – только два (Иерусалимский Талмуд, Швиит, 10:3).

9. Человек, который не может охватить большое количество тем Торы, должен посвятить все свое учебное время такого рода законам, которым есть практическое применение в повседневной жизни. Это те законы, которые каждый обязан знать, чтобы правильно исполнять заповеди и не совершать нарушений, ведь невозможно по каждому вопросу постоянно обращаться к раввину города. Эти законы необходимо изучать еще и потому, что тому, кто с ними не знаком, и в голову не придет, что в отношении некоторых ситуаций необходимо выяснить, как следует поступить, что иногда решение того или иного практического вопроса не столь тривиально, как это может показаться несведущему человеку на первый взгляд. Законы, знание которых требуется в каждодневной практике, занимают почти весь раздел «Орах Хаим», небольшую часть раздела «Йорэ Деа», а также некоторые главы «Эвен а-Эзэр» и «Хошен Мишпат» из общего свода законов «Шулхан Арух». Каждый закон следует изучать, пользуясь Талмудом и его комментариями, как минимум такими, как Рош и «Бейт Йосеф». Весь изученный материал необходимо постоянно повторять.

Даже человек, наделенный такими неординарными способностями и феноменальной памятью, которые позволяют ему выучить и помнить всю Устную Тору, в первую очередь обязан изучить и запомнить законы, которые применяются на практике, ибо они предшествуют всем остальным законам, которыми в каждодневной практике особо не пользуются.

Изучение Агады также имеет практическое значение, ведь, как это объяснялось выше (часть вторая, закон 2), задумываясь о том, чему учит Агада, человек приобретает истинное мировоззрение, постигает принципы нравственности, пути самосовершенствования. Тот, кто пока еще не способен учить саму Агаду, может для личного духовного роста воспользоваться соответствующими книгами наших учителей. (Такими как «Ховот а-Левавот», «Решит Хохма», «Шней Лухот а-Брит»), написанными на основе Мидрашей, Агады и «Зоара».

Напомним, что помимо изучения всего приведенного выше материала, человек должен постоянно, в специально установленное для этого время, заниматься чтением ТаНаХа, так как это предшествует всей остальной учебе.

Подготовил рав Л. Н. Злотник

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[9-1] «Обручусь с тобою навеки». Еврейская святость должна рождаться по доброй воле, а не по приказу

Рав Шимшон Довид Пинкус

«Я заключаю с ним мой союз мира»

«И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: “Пинхас, сын Элазара, сына Аарона коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей. Поэтому скажи, что Я заключаю с ним мой союз мира. И будет он ему и потомству его союзом вечного священнослужения за то, что он возревновал за Всесильного своего и искупил вину всего народа Израиля”» (Бемидбар, 25:10-13).

Это – совершенно особенный эпизод в истории еврейского народа.

Всем известно, что священнослужение (кеуна) было даровано Аарону – ему и его сыновьям – навечно, то есть всему их потомству, которое родится в будущем. Пинхас, внук Аарона, не мог быть коэном, потому что он родился до того, как Всевышний сказал Аарону, что он и его четыре сына будут коэнами. Он не мог унаследовать право быть коэном от своего отца, так как родился до того, как тот стал коэном.

Такова была судьба Пинхаса. Все его братья, родившиеся после дарования священнослужения, унаследовали его от отца, и лишь он не удостоился этого на тот момент.

Но Пинхас прорубил новое окно, дающее ему право стать коэном! Он удостоился особого подарка от Всевышнего, заключившего с ним «союз вечного священнослужения». Всевышний как бы сказал ему: «Я люблю тебя и хочу заключить с тобой и с твоим потомством союз, чтобы вы были связаны со Мной навечно».

Всевышний дал ему два подарка – мир и священнослужение. Он и его потомство всегда будут коэнами, и всегда будут пребывать в мире.

Что значит этот мир? Все болезни происходят от нарушения равновесия в теле человека. Всевышний обещал Пинхасу, что даже в его физическом теле, и уж тем более в душе, всегда будет мир и равновесие. И поэтому Пинхас – вечно живущий. Как известно, Пинхас – он же пророк Элияу, который будет жить вечно и приведет Машиаха.

Пинхас предотвратил уничтожение еврейского народа

И каким образом Пинхас удостоился всего этого?

«Пинхас, сын Элазара, сына Аарона коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей»!

Злодей Билам был главным врагом еврейского народа. Балак нанял его за деньги, чтобы уничтожить еврейский народ, так, чтобы и памяти о нем не осталось. И Билам очень старался всеми известными ему методами выполнить это задание: он пытался проклясть евреев при помощи сил духовной нечистоты, пытался устроить так, чтобы Всевышний наказал евреев, для чего напоминал Ему о грехах еврейского народа. Не было способа, который злодей Билам не испробовал для достижения своей цели, и ничего у него не вышло!

Перепробовав все, Билам сказал Балаку: «Не в наших силах уничтожить евреев. Единственный, кто может это сделать, – это сам еврейский народ! “Никакое оружие, направленное против тебя, не попадет в цель” (Йешаяу, 54:17). Ни одна сила в мире не может уничтожить еврейский народ, кроме него самого. Если ты сможешь подтолкнуть евреев к разврату, они сами себя уничтожат. И тогда, я тебе обещаю, и памяти о них не останется, Всевышний истребит их полностью!».

И Балак послушался совета Билама. Он нанял мидьянитянок, которые соблазнили евреев, и сказано: «Не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей», потому что Всевышний уничтожил бы еврейский народ окончательно, если бы не поступок Пинхаса, сына Элазара, сына Аарона коэна. Увидев Зимри, сына Салу, главу колена Шимона, совершающего грех с мидьянитянкой, он схватил копье, и проткнул обоих. И это спасло еврейский народ навеки!

Какова награда Пинхаса? Он превратился в друга Всевышнего, в пророка Элияу, который живет вечно. И всякий раз, когда Всевышний заключает союз обрезания с еврейским мальчиком на восьмой день после его рождения, Пинхас, он же Элияу, присутствует там, чтобы засвидетельствовать, что евреи неразлучны со своим Создателем.

Тяжесть преступления и легкость наказания

Давайте глубже рассмотрим, что же произошло в истории Пинхаса и Зимри. Как известно, Зимри совершил грех с нееврейкой Козби, дочерью Цура, правителя Мидьяна.

Прежде всего, надо определить, насколько тяжелым было его преступление.

Пишет Рамбам (Илхот исурей биа, 12:7): «Этот грех [разврат с нееврейкой], несмотря на то, что бейт дин не карает за него смертной казнью, не должен казаться нам незначительным грехом. В этом грехе кроется ущерб, которого нет в других прелюбодеяниях. Сын, родившийся у еврея от наиболее строго запрещенных отношений (т.н. арайот) с еврейкой, является мамзером, но при этом – это его сын, часть еврейского народа. А сын, рожденный от нееврейки, не считается его сыном, как сказано: “Ибо отвратит это сына твоего от Меня” (Дварим, 7:4). И это приводит к смешению с идолопоклонниками, от которых Он отделил нас, к разрыву с Ним, приводит к измене Всевышнему».

Рамбам учит нас, что этот грех является самым ужасным из всех грехов прелюбодеяния, упомянутых в Торе. Нет ничего страшнее, чем сожительство еврея с нееврейкой! Почему?

Нет никакого способа, ни материального, ни духовного, превратить еврея в нееврея. Даже съев всех свиней в мире, миллион раз нарушив Шаббат, он все равно останется евреем. Каждая частица его останется еврейской. И когда он раскается и вернется к Всевышнему, у него есть все шансы вырасти и стать одним из великих в народе Израиля.

Есть одна-единственная возможность взять часть его еврейской сущности и сделать ее нееврейской. Это – сожительство с нееврейкой. Тогда его сын – плоть от плоти его, часть его сущности – нееврей. И этот ребенок никогда не сможет стать частью еврейского народа. Даже если он пройдет гиюр, результатом будет новый человек, а не тот, который родился у его отца. Тот ребенок для еврейского народа потерян навсегда!

А теперь посмотрим, какое наказание устанавливает Тора за этот грех.

Как известно, женщине, изменившей мужу, полагается смертная казнь через удушение (хенек). Остальные прелюбодеяния караются смертной казнью через сожжение (срефа), или побиение камнями (скила), или карет. А какое наказание полагается тому, кто живет с нееврейкой? Тора не устанавливает никакого наказания. Если человек придет в бейт дин с признанием, судьи скажут ему, что им нечего с ним делать!

Более того. Где вообще в Торе написано о том, что запрещено жениться на нееврейке? Это – спор мудрецов. Есть те, кто считают, что этот запрет выводится из стиха «Не роднись с ними» (Дварим, 7:3). А есть те, кто считают, что в этом стихе речь идет о семи народах, населяющих землю Кнаан, а запрет женитьбы с другими народами вообще не упомянут в Торе, а выводится из стиха в книге Йехезкеля.

И надо разобраться, почему, действительно, этот запрет не упомянут в Торе прямым текстом?

Я расскажу вам историю, которая произошла на самом деле. Лет сто пятьдесят назад в Германии появились первые смешанные браки. Евреи женились на нееврейских женщинах, да смилуется Всевышний. Это начинание привело впоследствии к ужасной Катастрофе.

В то время в немецкий город Франкфурт прибыл большой мудрец раби Хаим, и его попросили оставить запись в книге города. (В каждом городе была такая книга, в ней записывались все важные замечания, и когда в город приезжал какой-нибудь праведник, его просили записать в этой книге то, что он считал важным для общины).

Он откликнулся на эту просьбу, и написал в книге, что запрещено жениться на нееврейках!..

Жители Франкфурта обиделись и сказали ему: «Раби, ведь Шла а-Кадош пишет, что запрет жениться на нееврейке не упомянут в Торе, ибо одна только мысль о возможности такого брака вызывает отвращение, и потому нет необходимости говорить об этом! Почему же Вы сочли нужным написать об этом в книге города?»

Ответил им раби Хаим: «Вы правы, по мнению части ранних мудрецов, этот запрет не упоминается в Торе. Но он упоминается в книге Йехезкеля. Почему? По всей видимости, во времена пророка Йехезкеля появилась такая необходимость. Вот и мы, по необходимости, обязаны говорить об этом…»

И все-таки, есть в Торе этот запрет, или нет его, в любом случае бейт дин не наказывает за его нарушение. Но при этом еврей, который является свидетелем такого греха, если он ревностно относится к почету Всевышнего, имеет право убить нарушителя.

Говорят наши мудрецы, благословенной памяти, что в тот тяжелый час, когда Зимри совершил этот грех, «скрылся от Моше закон, по которому ревнитель может убить совершающего прелюбодеяние с нееврейкой» (Бемидбар, 25:6, Раши). Моше забыл этот закон!

«И увидел это Пинхас…» (Бемидбар, 25:7). Увидел и вспомнил об этом законе, и сказал он Моше: «Ты учил меня, что ревнитель может убить совершающего прелюбодеяние с нееврейкой», ответил ему Моше: «Тот, кто прочитал послание, тот пусть и исполнит сказанное в нем» (Раши там). И Пинхас сразу же «взял копье в руку свою»…

Поразительно, как мог Моше рабейну забыть этот закон?! Рассказывал раби Хаим Виталь, благословенной памяти, как плыл он со своим учителем, святым Аризалем, в лодке по Кинерету. И взял Аризаль стакан, наполнил его водой из колодца Мирьям (который, по преданию, спрятан в Кинерете), и дал выпить своему ученику. С тех пор он никогда не забывал то, что учил!

И мы вынуждены признать, что то, что Моше забыл этот закон, являлось чудом! Всевышний просто изъял эту информацию из мозга Моше!

Для чего Он это сделал? «Чтобы пришел Пинхас и взял положенное ему» (Бемидбар, 25:6, Раши). Чтобы дать Пинхасу возможность совершить этот поступок. Если бы Моше не забыл этот закон, он, безусловно, сам бы это сделал. Но Моше забыл, и так у Пинхаса появился его шанс.

И все же до конца не понятно. Почему Моше забыл, почему (по некоторым мнениям) этот запрет не упомянут в Торе, почему бейт дин не наказывает за его нарушение?

Разъясним это с Б-жьей помощью.

В заслугу четырех вещей евреи были выведены из Египта

Говорят наши мудрецы, благословенной памяти, что евреи, будучи в Египте, нарушили множество запретов из Торы. И когда они стояли на берегу моря, и Всевышний решил утопить египтян, чтобы спасти евреев, возмутилось качество суда: «Те и те – идолопоклонники». Вроде бы нет никакой разницы между евреями и египтянами.

Был один грех, которого евреи не совершали, и, с исторической точки зрения, это – удивительно. В течение двухсот десяти лет пребывания в Египте ни один еврей не совершил прелюбодеяния!

Когда евреи выходили из Египта, над ними смеялись, говоря: «Вы считаете себя народом Всевышнего? Сыновьями Авраама, Ицхака и Яакова? Неужели вы всерьез полагаете, что ваши жены не были с египтянами?!»

Но сам Всевышний засвидетельствовал, что евреи – народ Всевышнего, запечатав свое Имя в их именах: «Сыны Реувена: От Ханоха – семейство Ханоха…» (Бемидбар, 26:5). На иврите Ханох – חנוך, семейство Ханоха – משפחת החנוכי. Таким же способом образуются семейства других сыновей глав колен. К каждому имени добавлена буква ה в начале и буква  יв конце. Всевышний запечатал в их именах Свое Имя, объявив тем самым во всеуслышание об их чистоте.

Отсутствие прелюбодеяния в еврейском народе было одной из четырех вещей, в заслугу которых евреи были выведены из Египта. Наши мудрецы, благословенной памяти, говорят, что евреи были выведены из Египта в заслугу четырех вещей: за то, что не изменили своих имен, за то, что не изменили своего языка, за то, что не изменили своей одежды, за то, что не грешили прелюбодеянием.

Вообще-то в Торе есть грехи и пострашнее, чем те, что тут перечислены. Когда евреи одеваются подобно неевреям – это плохо, но это – не самое ужасное, что может быть. Так же обстоит дело и с еврейскими именами, которые евреи в Египте ни за что не меняли. И даже прелюбодеяние тогда, до дарования Торы, не было таким страшным грехом. Запрет связи с замужней женщиной был и до дарования Торы, но запрета сожительства еврея с египтянкой не было на тот момент. Лишь по велению своих ощущений евреи тщательно избегали этого.

И наши мудрецы, благословенной памяти, говорят, что в заслугу этого они были выведены из Египта!

По-видимому, это действительно очень большая заповедь, и для нас важно понять, что за этим скрывается.

Кроме того, тут имеется кажущееся противоречие. Известны слова Всевышнего, сказанные Им в пророчестве Йехезкелю по поводу выхода из Египта (мы вспоминаем их в Пасхальную ночь): «И прошел Я мимо тебя, и увидел тебя, лежащую в крови твоей, и сказал Я тебе: «В крови твоей живи», и сказал Я тебе: “В крови твоей живи”» (Йехезкель, 16:6). И говорят наши мудрецы, благословенной памяти, (Шмот Раба, 19:5): «”В крови твоей живи” (здесь на иврите слово кровь используется во множественном числеприм. пер.) – живи в крови пасхальной жертвы, живи в крови обрезания». Еврейский народ был на тот момент гол от заповедей, и невозможно было их спасти. Поэтому Всевышний дал им две заповеди – заповедь пасхальной жертвы и заповедь обрезания.

Тогда получается, что евреи были выведены из Египта в заслугу этих двух заповедей, а как же слова мудрецов о том, что евреи были выведены из Египта в заслугу того, что не изменили имен, не изменили одежды и так далее?

Евреи – народ Всевышнего

И это можно объяснить так. Есть две составляющие понятия еврейского народа. Первая – это определение, кто такой еврей, кто достоин быть частью народа Всевышнего. Вторая – это указание, как еврей должен себя вести, повелительные и запретительные заповеди.

Если бы евреи в Египте совершали прелюбодеяния с египтянами, или брали бы себе египетские имена, или говорили бы на египетском языке – это не было бы грехом, но они потеряли бы свою уникальность! Они бы уже не были народом Всевышнего, они потеряли бы связь с Творцом.

Всевышний видел в них Свой народ, ибо они говорили на языке Его народа, одевались так, как принято в Его народе, назывались именами, принятыми в Его народе, и жили семейной жизнью, как полагается в Его народе.

Став народом Всевышнего, они обязались выполнять Его заповеди, и получили две из них – кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания. Но если бы они, наоборот, грешили прелюбодеянием с египтянами и при этом соблюдали все заповеди из Торы, они бы не стали народом Всевышнего! Они просто были бы неевреями в талитах!

И на этом основывался совет злодея Билама. Он сказал Балаку, что, если заставить евреев совершить какой-нибудь грех, это не поможет, ведь им сошло с рук даже сотворение золотого тельца. А это был ужасный грех! Посудите сами: под хупой, у подножия горы Синай, они устанавливают тельца и провозглашают: «Вот бог твой, Израиль!». Может ли быть грех страшнее этого? И при всем при том, когда Моше попросил простить еврейский народ, Всевышний сказал: «Я простил по слову твоему».

Билам сказал Балаку, что если вынудить евреев нарушить заповеди, даже если это будут очень страшные нарушения, в конце концов, евреи раскаются, расплачутся, Моше помолится за них, и его молитва будет принята.

Что можно сделать, чтобы уничтожить еврейский народ? Есть один-единственный способ: отключить их связь со Всевышним! Если подтолкнуть их к прелюбодеянию с нееврейками, это будет не просто грех, они, в результате, больше не будут народом Всевышнего, и тогда Он их уничтожит.

«И не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей» – истребил бы, если бы не Пинхас, потому что они перестали быть народом Всевышнего!

Начало связи должно быть добровольным

И здесь сокрыта замечательная вещь.

Итак, как мы сказали, евреи стали народом Всевышнего, потому что не меняли имен, говорили на своем языке, не меняли стиль одежды и не развратничали.<…>

Но нет в Торе запрета говорить по-английски и нет запрета носить имя Джон. Казалось бы, почему? Если Всевышнему это так важно, почему Он не записал это прямым текстом в Его Торе?

И отсюда мы учим важное правило. Здесь говорится о сути еврейского народа, о нашем «обручении» со Всевышним. «Обручусь с тобою навеки» (Ошеа, 2:21). В период обручения ведут себя совсем иначе, чем после свадьбы.

Если мы говорим о супружеской паре, нормальной является ситуация, когда жена подчиняется мужу, как сказано: «И он будет властвовать над тобою» (Берешит, 3:16). Но у мужчины нет никакой власти над женщиной, которой он собирается сделать предложение! Она сама решит, стоит ли ей выйти за него замуж, так же, как он сам решает, делать ли ей предложение. Он не может сказать ей: «Я хочу на тебе жениться, а поскольку в Торе написано: “И он будет властвовать над тобою”, ты обязана выйти за меня замуж»! Оба они – и жених, и невеста – должны быть согласны вступить в брак. И нет никакой возможности обручиться с женщиной против ее желания.

Начало связи, «обручение» Всевышнего с еврейским народом, должно было инициироваться еврейским народом. И потому Всевышний не мог обязать их выполнять эти заповеди – не разговаривать и не одеваться подобно неевреям, остерегаться прелюбодеяния, эти заповеди являются определением народа Всевышнего, и евреи сами должны были понять это!

И можно предположить, что по той же причине в Торе не упомянут запрет жениться на нееврейке. И хотя, как мы уже говорили выше, Шла считает, что причина этого – в нежелании Всевышнего обсуждать эту тему, из того, что мы сказали, получается, что Всевышний не хочет запрещать это прямым текстом, он хочет, чтобы мы дошли до этого своим умом!

«Возревновав за Меня среди них»

И теперь мы можем лучше осознать, что за поступок совершил Пинхас.

Когда Пинхас увидел, что происходит, он пошел к Моше, чтобы узнать, что говорит закон в этом случае. Моше рабейну всегда мог сказать, какой закон установлен в каждом конкретном случае, сам Всевышний говорил его устами. И если бы Моше сказал ему, что Творцу неугоден поступок Зимри, это бы означало, что еврейскому народу заповедано так не поступать. Но Всевышний не хотел это заповедовать, Он хотел, чтобы евреи сами это поняли!

И, действительно, нет такой заповеди в Торе, но есть закон, по которому ревнитель может убить совершающего прелюбодеяние с нееврейкой. Если кто-то очень сильно любит Всевышнего, и его переполняет ревность при виде такого преступления, ему разрешено убить преступника! В Торе нет запрета, бейт дин не наказывает, более того, Гемара утверждает, что, если бы Зимри, заметив, что Пинхас направляется к нему с копьем в руке, убил бы его, он был бы невиновен. Ведь в Торе не написано, что Пинхас должен убить Зимри, а, наоборот, написано: «Если кто-то собирается убить тебя, убей его первым».

И Пинхас доказал свою любовь к Всевышнему! Он не был Моше, он даже не был коэном, он был одним из народа Израиля. Но он встал и сказал: «Творец, мы любим Тебя, нас переполняют чувства, мы кипим: то, что происходит – неприемлемо! И он доказал Всевышнему, что мы – Его народ.

Возревновав за Него, он создал союз, связь, и ему Всевышний сказал: «Если ты – Мой, значит, Я – твой!». Пинхас удостоился стать коэном, и удостоился вечной жизни, он – пророк Элияу, поминаемый к добру, который возвестит о приходе Машиаха вскорости, в наши дни.

До сих пор мы обсуждали написанное в Торе, а теперь посмотрим, что мы можем из этого выучить.

Еврейская святость должна зарождаться внутри нас

Тора делится на две части. Мы привыкли больше обращать внимание на законодательную часть, на то, что записано в Шульхан Арух. Это – очень важная часть, и я ни в коем случае не хочу ею пренебречь. Шульхан Арух – это квинтэссенция всего. Я уверен, что большинство женщин знает законы Шаббата, они знают о работе тохен (измельчение) – знают, как правильно приготовить в Шаббат салат, знают о работе борер (выбор) – знают, как правильно есть рыбу в Шаббат. Они изучили законы чистоты речи. Это – замечательно, слава Б-гу, что мы этого удостоились.

Но мы должны помнить о существовании второй части Торы – о «еврейской святости». Законы, касающиеся еврейской святости, не перечислены в Шульхан Арух. Еврейская святость должна зарождаться внутри нас. Мы должны понимать, что это – своего рода дар Всевышнему благословенному. Часто бывает, что человек совершает какой-нибудь поступок, а когда ему делают замечание, он удивленно спрашивает: «А где написано, что это запрещено?!..»

Например, как-то я ехал по делам и заехал на заправиться. На бензоколонке был ресторан с игровыми автоматами. И вот, я вижу, как молодой ортодоксальный еврей, без пиджака и шляпы, сидит и играет, а вокруг него – несколько наблюдателей. Меня это покоробило.

Насколько я себе представляю, даже большой раввин, разбирающийся в тонкостях закона, не найдет в Шульхан Арух запрета играть в видеоигры. Но это не еврейское занятие! Наши родители говорили нам: «А ид тут ништ азуй» – «Еврей так не поступает»! И в этом – наш завет со Всевышним.

Есть вещи, которые Всевышний не заповедует нам прямым текстом, ибо, если человек сам этого не понимает, невозможно заставить его так поступать! Близким людям мы умеем давать необходимое, даже если они об этом не просят. Тот, кто любит другого, не нуждается в подробном списке необходимых ему вещей. Он способен сам понять, что ближнему нужно.

И это – то, что говорит нам Всевышний: «Разве Я должен говорить вам о каждой мелочи?! Поймите сами, чего Я хочу. Если Я вам об этом скажу, это уже не будет исходить от вас! В чем тогда выражается ваше участие?»

«За то, что не изменили имен, одежды, языка…»

Будучи в Египте, евреи не меняли своих имен, они назывались только еврейскими именами. И это было одним из доказательств того, что они – народ Всевышнего.

Кроме этого, они не изменили стиля одежды. Для еврейки очень важно одеваться так, как подобает еврейке, тем самым она освящает имя Всевышнего. Где в Торе это написано? В том-то и дело, что нигде не написано. Если женщина не чувствует, в чем заключается желание Всевышнего, значит, не с кем говорить. Если ей надо это объяснять, значит, связь со Всевышним нарушена!

Однажды я слышал нечто замечательное от главы одной из ешив. В детских книжках иногда рисуют праотца Авраама, одетого в длинное платье.

А, правда, как одевался Авраам? Было ли это длинное платье, или, может быть, короткий пиджак? Как мы можем об этом узнать?

Тот глава ешивы сказал: «Я не знаю, как одевался наш праотец Авраам, я знаю только, что он отличался от всех остальных. Если все в то время ходили в длинном платье, значит, он ходил в коротком пиджаке!»

И поэтому он назывался Авраам а-иври («с другой стороны»). «Весь мир был по одну сторону, а Авраам – по другую» (Берешит раба, 41:1), он отличался от всех народов мира.

 То же – с языком, которого они не меняли. Например, евреи в Германии говорили на идиш. Почему? По одной простой причине. Это был еврейский язык. «Идиш», вот и все! Никакой святости в самом языке идиш нет.

Рождение еврейского ребенка – подарок Всевышнему

Отсюда же – понятие многодетной еврейской семьи. В Торе написано, что для выполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» нужно родить сына и дочь. Тора не заповедует иметь двенадцать или тринадцать детей.

По Торе нет обязанности создавать многодетную семью. Всевышний как бы говорит: «Это – ваш добровольный дар Мне»! Для Всевышнего нет ничего дороже, чем еврейская душа. И когда мама двенадцати детей (что, само по себе, непросто…) приводит в этот мир своего тринадцатого ребенка, это ее подарок, ее добровольный дар Владыке мира! Это – самый замечательный подарок, который она может дать Ему, благословенному. А если бы Всевышний заповедал иметь много детей, она бы не могла сделать Ему этот подарок.

Каждая женщина готова прыгнуть в воду, пожертвовать своей жизнью ради спасения еврейской души. Есть люди, готовые отдать свою почку для спасения еврейского ребенка. Женщина, которая дарит Всевышнему еврейского ребенка, – великая женщина! В ее величии кроется понятие еврейской святости.

«За грех, который совершили мы помыслами сердца»

В Йом Кипур мы исповедуемся в грехах, несколько раз произнося «видуй». Мы ударяем себя в грудь, напротив сердца, и двадцать два раза говорим: «за грех, который совершили мы…», перечисляя наши грехи в алфавитном порядке, последний из которых – «грех, который совершили мы помыслами сердца» – самый тяжелый.

Что имеется в виду под помыслами сердца? Что сердце наше загрязнено, лишено еврейских чувств!

Отсутствие еврейской чувствительности – это самый страшный грех. Мы не чувствуем, как следует одеваться, как следует себя вести, как следует говорить. И это ужасно, потому что это говорит об отсутствии связи между нами и Владыкой мира!

Один человек, недавно вернувшийся из Америки, между прочим, рассказал мне, как они в ночь семнадцатого Тамуза (на исходе Шаббата) пошли покупать пиццу, и как там выстроилась очередь из двухсот еврейских юношей и девушек!..

Разве есть в этом что-нибудь противозаконное? Нет. Разве это – по-еврейски? Не знаю! Я могу ошибаться, но представьте себе эту картину: еврейские юноши и девушки стоят в очереди в ожидании пиццы в ночь на семнадцатое Тамуза…

Что такое семнадцатое Тамуза? Из-за чего мы постимся? В этот день началось разрушение Храма. А что, если бы девятого Ава, в день, в который Храм был разрушен, мы должны были бы поститься только днем, неужели и тогда бы мы стояли ночью в очереди за пиццей?!.. Да, это кашерно. Но вот по-еврейски ли это? Не знаю, не знаю…

Очень важно не останавливаться на том, чтобы быть «кашерными», не забывать, что мы – евреи. В иудаизме есть не только Шульхан Арух, в иудаизме есть внутреннее содержание и чувства.

Я не читаю газет, но как-то раз мне попалась в Америке газета с огромной, адресованной еврейской общине, рекламой отдыха в гостинице в Майами. Реклама обещала концерт какого-то певца, вечер с развлекательной программой и так далее… В сторонке было указано: «кашрут “глат”, еврейское молоко, шаббатний лифт»… Вполне возможно, что там все кашерно, но это не по-еврейски!

Мы должны время от времени проверять самих себя. Мы – кашерные евреи, но евреи ли мы? Мы должны ощущать внутри себя: по-еврейски ли то, как мы себя ведем, с кем мы говорим, что нас интересует.

Давайте заглянем в еврейский дом, дом авреха, изучающего Тору, жена которого работает учительницей в «Бейт Яаков». Мы обнаружим там полное издание Талмуда – и иерусалимского, и вавилонского, книги Рамбама, книги других мудрецов. И заодно мы можем обнаружить там детские книжки про Золушку и про Снегурочку… Это – не «треф», но по-еврейски ли это? Я сейчас молчу о том, что эти детские книги могут быть порочными. Я лишь говорю о том, что они не подходят для еврейских детей!

Ошана Раба – поцелуй Всевышнему

Еврейские праздники начинаются с Песаха и Шавуота. Затем – рош ходеш Элуль, Рош ашана, Десять дней раскаяния и Йом Киппур, а потом – Суккот. Вершина Суккота – Симхат Тора! Этот день является выражением уникальности еврейского народа.

В Храме в Суккот приносили в жертву семьдесят быков, по количеству народов мира. Но Симхат Тора, Шмини Ацерет, – день выражения единения Всевышнего с народом Израиля. И это – вершина всего, что мы делаем на протяжении года!

Что предшествует празднику Симхат Тора? Ошана Раба! В этот день у нас есть особенный обычай – ударять об пол ветками ивы. И это – очень интересный обычай. В Израиле у большинства мальчиков есть свой лулав, но когда я был маленьким, мне папа лулав не покупал. И девочкам никто не покупает лулав. Но пять веточек ивы для исполнения обычая ударять их об пол – есть у всех!

И это – удивительно, ведь это даже не заповедь, это – обычай, появившийся во времена пророков (и потому для него не существует специального благословения). Почему же мы заботимся, чтобы именно этот обычай могли исполнить все?

Более того, Ошана Раба никогда не бывает в Шаббат. Сегодняшний календарь составлен на основе двух правил. Первое – Йом Киппур не должен выпадать ни в канун, ни на исходе Шаббата, чтобы не пришлось два дня ждать возможности похоронить умершего. Второе – Ошана Раба не может быть в Шаббат, чтобы мы смогли исполнить обычай ударять ветками ивы об пол.

И это – поразительно. Рош ашана может выпасть на Шаббат, и тогда мы лишаемся трубления в Шофар в этот день, но мудрецов, составляющих календарь, это не беспокоило. А ведь трубление в Шофар – очень важно, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Если год не начинается трублением в Шофар, он кончается бедами» (Рош ашана, 16б). Шофар приносит благословение и жизнь еврейскому народу, и, все-таки, Рош ашана может выпасть в Шаббат. Если это случается, то и первый день Суккота выпадает на Шаббат, и мы теряем возможность выполнить заповедь лулава в этот день, а ведь только в первый день Суккота вознесение лулава (нетилат лулав) заповедано нам Торой. Но составители календаря беспокоились лишь о том, чтобы мы не упустили возможность ударить ветками ивы об пол, хотя это даже не заповедь, а лишь общепринятый обычай.

И все очень просто. Согласно тайной части Торы, Ошана Раба – это вершина Суккота, и даже вершина Рош ашана, Десяти дней раскаяния и Йом Киппура. В этот день мы берем веточки ивы, листья которой напоминают по форме своей губы, ударяем ими об пол, и это – наш поцелуй Всевышнему.

Допустим, у отца есть любимый сын. Сын готов ради отца сделать все, что угодно. Он так счастлив, что смог сделать все, что отец попросил, что от избытка чувств он целует отца! Этот поцелуй отец не просил, но этот поцелуй ему дороже всего остального, ведь он является выражением сыновней любви! Невозможно заповедовать поцелуй. Поцелуй по принуждению – это уже не поцелуй.

Ошана Раба – это обычай, установленный пророками. Заповеди такой нет. Народ Израиля преисполнен чувств, он берет ветки ивы и ударяет ими об пол! Не только у мужчин, но и у женщин, и даже у маленьких детей есть свои веточки ивы. И наши святые мудрецы весь календарь построили таким образом, чтобы каждый год у нас обязательно были эти веточки, ведь это – выражение нашей любви к Всевышнему, и оно – дороже всего.

У нас есть Шульхан Арух, и это – очень важно. Но, кроме него, у нас есть способ выразить нашу любовь к Всевышнему. И выражение нашей любви – это наша еврейская святость. Скромность, еврейские манеры поведения, осознание того, в каком обществе нам следует находиться, кого мы любим, что нас интересует, что мы читаем, чему мы учим наших детей. Никто не учит своих детей чему-то некашерному, не дай Б-г, но надо позаботиться о том, чтобы учить их чему-то еврейскому, святому.

Это – определение еврейского народа, и это – союз Всевышнего с евреями, который был заключен благодаря Пинхасу, сыну Элазара, сына Аарона коэна, который возревновал ревностью Всевышнего среди народа Израиля!

Перевод Х. Берман

[9-2] Рассказы для детей на Песах

Рав Исраэль Будняцкий

МАЦОВАЯ ПЕКАРНЯ

В воскресенье Шими ходил с папой в пекарню на выпечку мацы. Папе доверили самую важную и ответственную задачу – он работал у печи: клал в нее мацовые лепешки и вытаскивал готовую мацу. Если маца при этом дотронется до слабо нагретого входа в печь, то она сразу превратится в хамец и станет непригодной для Песаха. Папа ловко подхватывал на длинную-предлинную палку круглые лепешки, повисающие на ней, как белье после стирки, и стремительным неуловимым движением вносил их в печь, где жарко горели дрова из сухих масличных веток. Там он моментально укладывал эти тонкие круглые «блины» на полку посреди огня. И ни одна из них не слипалась! Они ложились ровно и гладко, и сразу начинали подрумяниваться. Если хотя бы один уголок мацы слипнется или сомнется складочкой, то это место, и вокруг него тоже, превратится в хамец и станет негодным. Готовую мацу внимательно проверял дядя Алекс – сосед по дому и один из старейших участников хабуры – товарищества, собирающегося каждый год для выпечки мацы.

Папа успевал и положить «блины» в печь, и вытащить специальной лопаткой на длинной ручке готовую мацу, и поправить подрумянивающуюся мацу в печи, чтобы она не подгорала и подрумянивалась равномерно. Каждый раз он брал новую палку, обернутую свежей бумагой, для подхватывания лепешек мацы, а использованную – всю дымящуюся от жара – с грохотом откидывал в железный желоб-коробку. Оттуда Шими подхватывал эти палки и быстро очищал их от горелой бумаги, которую кидал в бак-ведро. Рядом с ним стоял Барух. Он так же быстро заворачивал палку в новую бумагу и ставил рядом с папой.

Шими знал, что происходит во всех углах пекарни. В прошлом году ему еще не доверяли никаких работ, но папа взял его с собой, чтобы он смотрел и учился. Две секретные комнатки есть в пекарне. Они закрыты изнутри, и туда никого не пускают. В одной из них сидит дядя Аарон. Он сторожит и отмеряет муку. Эта мука – непростая. За ней внимательно следили еще с тех пор, как начали срезать колосья в поле, чтобы ни одна капелька воды не попала в зерна, а потом и в муку. Поэтому она и называется шмура – сохраненная. Дядя Аарон черпает муку специальным ковшиком, и готов по первому требованию передать ее через закрытое пока окошечко в пекарню.

Во второй комнатке царствует дядя Марик. Ему доверили воду. Вода эта тоже необычная. Ее называют маим шелану – вода, которая спала! Всю ночь эта чистейшая вода «спала» – стояла в баке в своей комнатке пекарни. Марик зачерпывает ее специальной мензуркой с метками – строго определенное количество. Окошечко из его комнатки в пекарню тоже пока закрыто. Вот дядя Реувен моет жестяной таз. Потом тщательно протирает его насухо бумагой. Моет руки и снова тщательно вытирает их. Он ставит таз на подставку в крохотном закутке между двумя закрытыми окошечками. И громко произносит: «Кемах!». Окошечко немедленно открывается, и дядя Аарон высыпает в таз полный ковшик муки. Он проворно прячет руку и закрывает окошечко. Только после этого дядя Реувен произносит: «Маим!» Открывается окошечко с другой стороны, и Марик выливает в таз мензурку воды и сразу же закрывает окошечко. А дядя Реувен начинает быстро-быстро замешивать тесто в тазу! Когда он начинает свою работу, он громко произносит: «Ле-шем мацес мицвэ!» – «Во имя заповеди о маце!» И сразу начинают тикать огромные часы. Через восемнадцать минут они зазвенят. За это время необходимо закончить выпечку всей мацы из этого замеса! Но на самом деле хабура успевает раньше звонка – все работают очень слаженно и быстро. Дядя Реувен стремительно нарезает замешенное тесто на равные куски и передает их молодым и крепким парням. Каждый бегом несет свой кусок к вымытому и насухо протертому столику, рядом с которым к стене прикреплена металлическая палка, и начинает быстро-быстро мять этой палкой тесто, переворачивать, складывать, и снова мять. Это очень тяжелая работа. Нельзя ни на миг переставать месить тесто! Вот старший из хабуры подходит к одному из парней, берет у него кусок готового теста, похожий на толстую колбаску. Он быстро нарезает ее на одинаковые кругляши и бросает их на длинный стол, вокруг которого стоят участники хабуры со скалками. Каждый начинает раскатывать свой кусочек, и моментально превращает его в круглый блин. Он ловко перекидывает этот блин дяде Мойше, в руках которого смешная рогатая каталка, которой он тут же проводит по блину, делая в нем ровные дорожки дырочек, чтобы в маце не появлялись воздушные пузыри. Если в маце пузырь – то вокруг него хамец!

Из широкого окна стремительно высовывается палка, обернутая чистой бумагой. Это, конечно же, папа Шими! Дядя Мойше ловко набрасывает на нее дырчатые блины – один, два, три, четыре… Так, чтобы они не касались один другого и не слипались. И палка с висящей, как белье, мацой скрывается в окне… Когда все тесто этого замеса кончается, работники быстро переходят ко второму столу, а Лев и Шмулик начинают мыть и протирать использованный стол для следующей партии – нового замеса. Весь день в мацовой пекарне не прерывается работа! В конце дня каждый из участников хабуры получит коробку с мацой, которую он и его семья будут есть в Песах!

БНЕЙ-ХОРИН – СВОБОДНЫЕ ЛЮДИ

Бней хорин означает «дети дырок»! Что же это за дырки, потомками которых мы являемся? Когда евреи подошли к морю, убегая от фараона и его армии, море расступилось перед ними, открыв двенадцать проходов – дырок посреди воды. По одной для каждого из двенадцати колен. Непросто было произойти такому великому чуду. Огромная заслуга требовалась, чтобы расступились перед евреями воды моря. И такая заслуга у нас была. Это заслуга Йосефа – любимого сына Яакова!

Знайте, что есть разные виды единства между душой и телом. Есть люди, для которых главным является тело. А на душу они мало обращают внимания. Подобно тому, как краска ложится на бумагу, но от трения может осыпаться с нее, – так и их души слабо держатся за их тела, и с легкостью покидают их после 70-ти или 80-ти лет жизни. Второй тип людей заботится о своей душе так же, как и о теле. Душа и тело у них находятся в равновесии, крепко держась друг за друга. Тела этих людей освящаются их душой, и даже после смерти сохраняют с ней связь. Как буквы, нацарапанные на камне. Кстати, слово «нацарапанные» на иврите звучит харут – с буквой тэт на конце. Но есть и другое слово харут – на конце у него буква тав. Эта буква – последняя в еврейском алфавите. Она обозначает «конец» и «наполнение». Не случайно этой буквой заканчиваются слова тахлит – конечный смысл чего-либо, и мавет – смерть, конец жизни. Когда мы говорим харут с буквой тав – это означает не просто нацарапанные, а пробитые насквозь. Такие сквозные буквы были процарапаны на Скрижалях Завета. Их можно было читать с обеих сторон. Почти все буквы, от алеф до тав, можно вырезать в камне, и они будут держаться в нем. Но есть две буквы, с которыми такое не получится. Это буквы самех и мэм софит. Буквы эти замкнутые – описывают полный овал или квадрат. Так что если мы попытаемся вырезать их в камне, то серединка вывалится, и останется дырка, не похожая на букву! Как же эти буквы держались на Скрижалях Завета? Дело в том, что буквы Скрижалей были чудесными. Они не только существовали сами по себе, независимо от окружавшего их камня, но и удерживали кусочки камня внутри самех и мэм софит, чтобы те не вывалились. Неудивительно, что Моше смог поднять тяжелые каменные Скрижали. Ведь нести их ему помогали сами буквы! И лишь когда Моше приблизился к золотому тельцу, сделанному грешниками, буквы вспорхнули со Скрижалей, не желая оставаться рядом с идолом, и взлетели обратно на Небеса. Тут-то Моше и почувствовал тяжесть камня, из которого были сделаны Скрижали… Он не смог удержать их, и опустевшие Скрижали упали на землю и разбились!

Буквы самех и мэм софит образуют слово сам – зелье. Недаром говорят мудрецы, что Тора – сам а-хаим – зелье жизни для учащих и исполняющих ее. Но для тех, кто нарушает законы Торы, она становится сам а-мавет – зельем смерти, ядом!

Удивительное дело, получается, что не камень Скрижалей нес дырочки букв, а дырки несли камень! Таковы и люди, для которых душа является главным в жизни, а тело – лишь оболочкой души. Немного таких великих праведников есть на свете. Таким праведником был Йосеф, сын Яакова. Когда Йосефа схватила за одежды злая жена его поработителя Потифара, чтобы заставить его совершить страшный грех, Йосеф бежал от нее, оставив в ее руках свои одежды! Он готов был оставить и свое тело, лишь бы сохранить душу от греха! Его душа была настолько могуча, что и после смерти могла властвовать над природой. Как буквы Скрижалей, державшие камень, так и душа Йосефа раздвигала и удерживала воды моря, давая евреям возможность пройти сквозь эти дыры! Мы – дети дырок – тех дырок, которые держали камень в Скрижалях Завета, тех дыр, которые пробила в водах Красного моря могучая душа Йосефа-праведника! Лишь тот, кто учит Тору, является истинно свободным человеком – бен хорин – сын дыр! Он властен над миром тел и вещей, а вещи и тела не имеют власти над ним, над его душой.


http://www.beerot.ru/?p=12733