[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА БЕАР

[1-1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

При заключении нового союза

«И говорил Б-г, обращаясь к Моше на горе Синай» (Ваикра, 25:1).

«Разве есть какая-то особая связь между законом о субботнем годе и горой Синай? Ведь и все другие заповеди были даны на горе Синай! Но здесь упомянуто о горе Синай, чтобы показать нам: как закон о субботнем годе был дан на горе Синай со всеми общими принципами, нюансами и подробностями, так и все заповеди Торы были даны на горе Синай со всеми общими принципами, нюансами и подробностями». Такое толкование приведено в сборнике мидрашей «Торат коаним».

Смысл этой барайты из «Торат коаним» ясен. В общей форме закон о субботнем годе был дан на горе Синай, как написано в главе «Мишпатим»: «Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее, а в седьмой оставь ее в покое, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком питались полевые звери; так же поступай и с виноградником твоим и с оливой твоею» (Шмот, 23:10-11) – это основные принципы субботнего года. А здесь Тора возвращается к этой теме и добавляет, что на горе Синай были сообщены также все нюансы и подробности, упомянутые в данной главе. А в конце этой книги написано: «Вот заповеди, которые Б-г заповедал Моше для сынов Израиля на горе Синай» (Ваикра, 27:34) – чтобы соотнести все заповеди с приведенными здесь законами о субботнем годе, показав, что и в других заповедях все общие принципы и все подробности были даны с Синая.

И с моей точки зрения, эта глава соответствует верной хронологической последовательности. А слова «обращаясь к Моше на горе Синай» подразумевают тот период, когда Моше поднялся, чтобы получить вторые скрижали.

Ведь последовательность событий была такой. В начале первых сорока дней Моше записал в Книге союза все законы, произнесенные там, и окропил народ «кровью союза», – а затем получил первые скрижали. Но когда народ согрешил с золотым тельцом и скрижали были разбиты, этот союз со Святым, благословен Он, был расторгнут. А когда Святой, благословен Он, проявил Свое благоволение, дав Моше вторые скрижали, Он заключил новый союз, как сказано: «Вот, Я заключаю с вами союз…» (Шмот, 34:10). И там были повторены основные заповеди, данные при заключении первого союза и записанные в главе «Мишпатим». А затем Всевышний сказал Моше: «Запиши себе это, ведь это – основа союза Моего с тобою и с Израилем» (там же, 34:27).

И вот, в первой Книге союза закон о субботнем годе, как я уже упомянул, сформулирован в общем виде: «А в седьмой (год) оставь ее (землю) в покое, …так же поступай и с виноградником твоим и с оливой твоею» (Шмот, 23:10-11). А теперь, при заключении второго союза, эта заповедь была дана со всеми подробностями и определена кара за ее нарушение.

При заключении первого союза, в первые сорок дней пребывания на горе Синай, Моше получил повеление возвести Шатер Откровения. И когда Святой, благословен Он, проявив благоволение к Моше, возжелал заключить с народом второй союз, Моше спустился с горы и передал народу всё, что повелел ему Б-г на горе Синай, и в том числе, заповедь о Шатре Откровения. И тогда Моше собрал всю общину Израиля и сказал им: «Вот что повелел Б-г сделать…» (там же, 35:1) и сообщил им всё необходимое для возведения Шатра. Сыны Израиля приняли это с радостью и вскоре принесли свои пожертвования, – Шатер был сделан, и все работы завершены.

И как только Шатер был установлен, Б-г сразу же «призвал Моше, и говорил с ним из Шатра Откровения» (ср. Ваикра, 1:1), заповедав приносить жертвы и сообщив всё, связанное со служением коэнов. И Моше сразу передал услышанное Аарону и его сыновья, и всему народу Израиля. А когда закончил говорить об этом, добавил: «А еще Б-г повелел мне на горе Синай разъяснить вам законы о субботнем годе и йовеле и заключить с вами новый, клятвенный, союз, касающийся всех этих заповедей и законов».

И на этот раз не было необходимости приносить жертвы и окроплять кровью народ и жертвенник, как это было в первый раз, – но они заключили союз этими клятвами и обетами. И поэтому сказано: «Вот установления и законы, и наставления, которые установил Б-г между собою и сынами Израиля на горе Синай через Моше» (там же 26:46) – ведь Творец установил с ними этот союз, простив их, как я уже объяснял в комментарии к концу главы «Ки тиса».

Тайна истории

«Земля должна покоиться в Субботу Б-га» (Ваикра, 25:2).

Здесь нам приоткрывается одна из величайших тайн Торы. И уже намекнул на нее раби Авраам (Ибн Эзра): «Написано «в Субботу Б-га» – так же, как о дне Шабата, и тайна мировой истории скрыта в этом месте Торы».

Прислушайся, чтобы понять то, что я имею право тебе поведать, и если удостоишься, то поймешь.

Я уже писал, комментируя главу «Берешит», что шесть дней Творения соответствуют периодам истории мира, а «день седьмой, Суббота, – Г-споду, Б-гу твоему» (Шмот, 20:10) – это покой, посвященный Его великому Имени. И об этом написано: «А в седьмой день (недели) что произносили (левиты в Храме)? Песню на день Субботы, ведь Грядущий мир – это целиком субботний покой в вечной жизни».

И вот, в шести днях Творения содержится намек, связанный с тем, что было сотворено в эти дни, а годы (семилетнего и пятидесятилетнего циклов) намеком указывают на продолжительность истории Вселенной.

И поэтому наказание за нарушение законов субботнего года строже, чем за нарушение других запретов. За нарушение субботнего года народ отправляется в изгнание, так же, как за распутство, – ведь написано: «А вас рассею Я между народами и обнажу меч вслед вам, и будет страна ваша пуста, и города ваши будут руинами. И тогда возместит земля субботы свои во все дни запустения своего, когда будете вы в стране врагов ваших; в то время будет покоиться земля и возместит себе субботы свои» (Ваикра, 26:33-34). И там же повторено: «Во все дни запустения своего будет она покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (26:35). И еще сказано: «Так как страна эта будет оставлена ими и возместит свои субботние годы в запустении от них, и искупят они вину свою – что презирали законы Мои, и установлениями Моими гнушалась душа их» (26:43). А в мишне написано: «Изгнание приходит за волокиту при судопроизводстве, за корыстное искажение истины на суде и за нарушение законов субботнего года». Ведь каждый отвергающий законы субботнего года тем самым проявляет неверие в сотворение Вселенной и в Грядущий мир.

[В общепринятой редакции Мишны написано несколько иначе: «Мор приходит в мир за то, что не были преданы суду преступники, караемые по Торе смертью, и за нарушение заповедей, связанных с плодами седьмого года. Меч (т.е. война) приходит на землю за волокиту при судопроизводстве, за корыстное искажение истины на суде и за ложное толкование Торы. …Изгнание приходит за идолопоклонство, за разврат и за кровопролитие, а также за нарушение законов субботнего года» (Авот 5:8-9).

Но, во всяком случае, как и отмечает Рамбан, нарушение законов субботнего года является одной из основных причин изгнания. И Раши также указывает, что народ Израиля изгоняется со своей земли в первую очередь за нарушение законов субботнего года. А 70 лет вавилонского изгнания соответствуют семидесяти субботним и юбилейным годам, которые были осквернены евреями за предыдущие четыреста тридцать лет их пребывания на святой земле (Раши на Ваикра на 25:18 и 26:35).

В мидрашах и Талмуде переданы слова Творца, обращенные к народу Израиля: «Я повелел вам обрабатывать землю в течение шести лет, а на один год оставлять ее в покое ради Меня, чтобы вы понимали, что земля – Моя. Но вы так не сделали – вы согрешили и были изгнаны, и земля отдохнет от вас все те субботние годы, которые вы Мне задолжали» (Сифра, Бехукотай, перек 7, 2; Санэдрин 39а).

Таким образом, земля Израиля дана евреям лишь на условии, что они признают Творца единственным и полновластным хозяином мира, как написано: «Б-гу принадлежит земля и всё, что на ней, Вселенная и ее обитатели» (Теилим 24:1). Но природные процессы, посредством которых происходит эволюция Вселенной, скрывают ее истинного Хозяина, и поэтому сотворенный мир называется עולם (олам) – от слова עלס («скрывать», «утаивать»). И в том, что Творца не признают хозяином мира, заключен корень всех грехов, ведущих к изгнанию – не только нарушения законов субботнего года, но и идолопоклонства, распутства и кровопролития. А народ Израиля обладает заслугой жить на святой земле только в том случае, если исполняет волю ее Владельца (Ми-маамаким, Ваикра 72, стр. 384-385; см. также далее – коммент. на Ваикра 25:23-24).]

А закон о йовеле («юбилейном годе») связан с первыми строками Торы – от «Вначале» (Берешит, 1:1) до «И завершены были» (там же 2:1), так как в йовель «возвратится каждый во владение свое, и каждый к семейству своему возвратится». Это «основание верное», окруженное безмолвием тайны. И об этом сказано: «Земля должна покоиться в субботу Б-га» и «Объявите свободу на земле» (Ваикра, 25:10). И это – та «земля жизни», на которую намеком указывается в первой строке Торы. Об этом написано: «…землю вспомню» (Ваикра, 26:42). И я уже упоминал об этом не раз.

И, возможно, на это указывали мудрецы Талмуда, говоря: «Пятьдесят врат познания сотворены во Вселенной, и все они были открыты для Моше, кроме одних», ведь каждый субботний год – это одни врата. И вот, Творец известил Моше обо всем, что произойдет, – от начала и до конца, кроме святого йовеля.

Урожай на три года

«А если скажете: что же будем есть в седьмой год?» (Ваикра, 25:20-22).

Эту строку следует понимать так, как будто она написана с перестановкой слов: «А если скажете в седьмой год: что же будем есть (в будущем году)?» – поскольку они беспокоятся о восьмом годе. А в субботний год, начиная с месяца тишрей, едят плоды урожая шестого года, ведь и во все другие годы питаются плодами прошлого урожая до жатвы, т.е. до праздника Шавуот, а также и позднее – до того, как закончат сбор и просеивание зерна.

И следует объяснить, что в словах «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он принесет урожай на три года» подразумевается и йовель (юбилейный год). Т.е. урожая шестого года хватит на субботний год, на следующий за ним йовель и на год после йовеля – все это время будут кормиться зерном старого урожая.

И сказано: «будете сеять в восьмой год» – т.е. в тот восьмой год, (который не является йовелем), вы будете сеять, как обычно, не стремясь побыстрее вспахать, посеять и сжать, так как старого урожая хватит до праздника Суккот, когда соберут новый. А в сборнике мидрашей «Торат коаним» толкуют: «На три года – на шестой, на седьмой и на исход седьмого. Другое объяснение: на три года – на седьмой год, на йовель и на исход йовеля».

[Комментаторы отмечают в этом объяснении Рамбана противоречие: как могут в седьмой год спросить: «Что же будем есть в будущем году?», если написано (Ваикра 25:21): «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он принесет урожай на три года»? Если в шестой год получат такой большой урожай, то в седьмой год не будет повода для вопроса! И есть объясняющие, что в шестой год получали обычный урожай, но для тех, кто соблюдал законы шмиты (субботнего года), его хватало на три года, – и это было испытанием веры (см. Кли якар, Ваикра 25:20; см. также Талелей орот, Ваикра 25:20-21).

Согласно другому объяснению, в канун субботнего года, действительно, происходило открытое чудо и собирали тройной урожай. Но, поскольку не все поколения были достойны чуда, то в поколениях, не удостоившихся тройных урожаев, могли спросить: «Что же будем есть?» – и тогда происходило скрытое чудо: тем, кто соблюдал законы шмиты, хватало плодов старого урожая (см. Сфат эмет, Беhар, 5637; Пардес Йосеф, Ваикра 25:20/23/).

Как отмечал наш учитель р. И. Зильбер, «история нашего народа свидетельствует, что соблюдение этой заповеди никогда не было причиной каких-либо продовольственных проблем: ни в еврейских, ни в нееврейских источниках нет ни упоминаний, ни даже намеков на голод в субботний год. Но когда евреи перестали соблюдать заповедь о субботнем годе, последовало наказание: в Израиле и в Иудее во время правления Ахаза, Менаше и других царей-отступников начинались годы неурожаев, раздоров и войн».

Вместе с тем, неясно, действует ли обещание Творца о том, что шестой год «принесет урожай на три года», в наше время, ведь еще не все колена Израиля живут на своей земле и не все живущие на ней соблюдают законы субботнего года. «Но факт, – добавляет р. И. Зильбер, – что Создатель, обещавший за исполнение этой заповеди тройной урожай, во всяком случае, оказывает соблюдающим ее особую помощь и сегодня – как за исполнение заповеди, требующей большого самопожертвования». В качестве примера р. И. Зильбер приводит сухие статистические данные об урожаях. Так, в 1972 году, в канун субботнего года, в Израиле собрали около 300 тысяч тонн пшеницы, тогда как в среднем собирали по 150 тысяч тонн в год. А в мошаве Комемиют, где законы седьмого года соблюдаются особенно строго, в тот же год собрали более 2100 стандартных ящиков фруктов, тогда как в течение шести предыдущих лет собирали по 700. «Это можно, наверное, представить себе, – подытоживает р. И. Зильбер, – неким авансом, побуждающим нас соблюдать эту заповедь» (см. «Беседы о Торе», Беар).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-1-2] Причины изгнания

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Ирмияу (32:6-27).

«И сказал Ирмияу: сказано мне было слово Г-сподне: Вот Ханамель, сын Шалума, дяди твоего, идет сказать тебе: купи себе поле мое, что в Анатоте, ибо по праву родства тебе купить (его)» (Ирмияу, 32:6-7).

В афтаре рассказывается о том, как Всевышний приказывает пророку Ирмияу купить поле у Ханамеля. Подробно поясняются детали купли-продажи, цена поля, подписание сделки. Из этих стихов мудрецы в трактатах Кидушин, Гитин и Бава Батра учат многие законы, связанные с покупкой земли. Здесь говорится, что поле покупается с помощью документа, оформляет его продавец поля, излагается, как должен выглядеть документ, и после каких действий поле переходит во владение покупателя. И все эти события по хронологии происходят незадолго до того, как народ Израиля, за свои грехи и грехи их отцов, уйдет в Вавилонское изгнание.

За что народ Израиля был обречен на семьдесят лет Вавилонского изгнания?

Тора говорит нам о наказании за несоблюдение Шмиты в главе Бехукотай (Ваикра, 26:31-34): «И сделаю города ваши пустыней, и опустошу святилища ваши, и обонять не стану благоухания (жертв) ваших. И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней. А вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами. Тогда наверстает земля субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и возвратит себе субботы свои. Во все дни опустошения своего покоиться будет, так как не покоилась в субботы ваши, когда вы обитали на ней (т.е. в годы шмиты и йовеля)».

Поясняет Раши: семьдесят лет Вавилонского изгнания соответствуют семидесяти субботним и юбилейным годам в четыреста тридцать лет, когда сыны Израиля гневили Всевышнего на своей земле. Триста девяносто лет грешили – от вступления на землю и до изгнания десяти колен. А сыны Йеуды гневили Его (еще) сорок лет от изгнания десяти колен до разрушения Иерусалима. Об этом говорится в книге Йехезкеля (4:4-6): «А ты ложись на твой левый бок, и положи на него вину Израиля… И Я определю тебе число дней по годам их вины: триста девяносто дней по годам их вины: триста девяносто дней… И заверши эти, и ложись вновь на твой правый бок, и понесешь вину дома Йеуды сорок дней, день за год». Это пророчество было дано Йехезкелю в пятом году после изгнания царя Йеояхина. И еще шесть лет пробыли (на земле Израиля) до изгнания Цидкияу (последнего царя). Всего сорок шесть лет. … Сочти субботние и юбилейные годы за четыреста тридцать шесть лет [и найдешь, что их] шестнадцать в столетии: четырнадцать субботних лет и два юбилейных года. Следовательно, на четыреста лет приходятся шестьдесят четыре шмиты, а на тридцать шесть – пять. Всего семьдесят без одного. Еще один (тридцать шестой) год субботнего цикла дополняет до семидесяти лет. За них (за нарушение законов шмиты) они были обречены на семьдесят полных лет изгнания. И относительно этого сказано в Диврей а-Ямим (2, 36:21): «Во исполнение слова Г-сподня, (сказанного) устами Ирмияу: пока земля не искупила суббот своих (будет запустение). Все дни запустения отдыхала (земля), пока не исполнилось семидесяти лет».

850 лет

Раши помог нам разобраться в вычислении семидесяти лет Вавилонского изгнания, проистекающих из четырехсот тридцати лет, в которые евреи не соблюдали шмиту.

В трактате Санедрин (35) приводится еще одно понимание времени изгнания. Обратимся еще к одному стиху из главы Ваэтханан: «Когда же родятся у тебя сыны и сыны у сынов, и, долго прожив (וְנוֹשַׁנְתֶּם) на земле, вы развратитесь и сделаете изваяние какого-либо образа, и сделаете зло пред очами Г-спода, Б-га твоего, досаждая Ему» (Дварим, 4:25). Гиматрия – числовое значение слова וְנוֹשַׁנְתֶּם (ве-ношантем) – равна восемьсот пятьдесят два. Толкуют наши мудрецы: если евреи не будут соблюдать заповеди, то Всевышний будет терпеть их восемьсот пятьдесят два года, после чего они будут окончательно изгнаны со Святой земли. Но, добавляет Раши, Всевышний опередил эту дату на два года и изгнал евреев на восемьсот пятидесятом году от вхождения в землю Израиля, чтобы не произошло обещанное в следующем стихе в главе Ваэтханан: «То призываю в свидетели вам сегодня небо и землю, что совершенно сгинете вы скоро с земли…».

«Ибо так сказал Г-сподь: будут покупать поля за деньги и писать купчие, и запечатывать, и выставлять свидетелей – в земле Беньяминовой и в окрестностях Йерушалаима, и в городах Иудеи, и в городах нагорных, и в городах низменных, и в городах южных, ибо возвращу Я их из плена, – сказал Г-сподь» (Ирмияу 32:42-44).

Покупка того поля пророком была знаком для того поколения и на будущее, что изгнание – лишь временно.

[1-2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА БЕХУКОТАЙ

[1-2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Мир на земле

«И установлю Я мир на земле» (Ваикра, 26:6), чтобы был между вами мир и вы не враждовали друг с другом. А, возможно, «мир» подразумевает то, что Он «изведет хищных зверей из страны, и меч не пройдет по стране» – а вы «будете преследовать врагов ваших» (Ваикра 26:7), выходя против них на войну и обращая их в бегство.

А согласно сокровенному объяснению (аль дерех а-эмет), Творец дарует мир (שָׁלוֹם – шалом), охватывающий всю землю – всеобщий мир (שלום הכל – шлом а-коль), равноценный всему (השקול כנגד הכל – а-шакуль кенегед а-коль).

А слова «изведу хищных зверей из страны» означают, по мнению раби Йеуды, что хищные звери исчезнут. Согласно простому смыслу, хищные звери не будут вторгаться в их страну и заходить в населенные места – и страна, живущая в изобилии, наполнится жителями.

Но, по мнению раби Шимона, дикие звери просто не станут причинять вреда – это и значит «изведу хищных зверей из страны». И это верное объяснение, так как Земля Израиля, на которой весь еврейский народ выполняет заповеди, будет подобна первозданному миру до греха Первого Человека. Тогда ни звери, ни пресмыкающиеся не будут убивать людей, ведь написано: «Не ядовитая змея убивает, а грех убивает».

[См. Брахот 33а, где рассказывается, как в одной местности завелась крупная ядовитая змея, убивающая людей. Когда местные жители обратились за помощью к величайшему праведнику раби Ханине бен Доса, он попросил показать ему нору этой змеи и заткнул выход из нее пяткой. Змея укусила его и издохла. Раби Ханина взвалил ее на плечи и принес в Дом Учения, говоря: «Посмотрите дети мои, не ядовитая змея убивает, а грех убивает».

В Талмуде также утверждается, что, после того как был разрушен Храм и перестал действовать Санэдрин, четыре основные казни, тем не менее, остались в силе. Так, например, подлежащий побиению камнями (скила) либо падает с крыши, либо становится жертвой хищного зверя, а подлежащий «сожжению» (срейфа) либо гибнет в пожаре, либо от укуса ядовитой змеи (см. Ктубот 30аб, Раши). А в талмудическом трактате Шабат (151б) указано, что «хищный зверь не властен над человеком до тех пор, пока тот не привидится ему в облике скотины» – и комментаторы объясняют: пока человек не опустится в своих поступках на уровень скота (Пардес Йосеф, Ваикра 26:6/11/).

Но если человек чист от греха, то ему не причинят вреда самые свирепые хищники. Так, пророк Даниэль, брошенный по доносу в яму со львами, вышел оттуда невредимым. Но когда в яму бросили доносивших на него сановников, «львы накинулись на них и кости их искрошили» (Даниэль 6:5-25).]

И об этом сказано в строке «И будет играть грудной младенец над норой кобры» (Йешаяу, 11: 8), а также «И пастись будут корова с медведем, …и лев будет есть солому, как вол» (там же, 11:7). Ведь звери стали хищными лишь из-за греха человека, а он был приговорен к тому, чтобы попасть «на растерзание их зубам». Так свирепость и хищность стали их природой, и они начали нападать друг на друга. А однажды растерзав человека, они становились все более свирепыми и жестокими, как написано: «Он стал молодым и сильным львом, научился терзать добычу и пожирал людей» (Йехезкель, 19:3).

Однако при сотворении мира Всевышний дал зверям в пищу травы, как написано: «И для всякого зверя полевого, и для всякой птицы небесной, для всех, что ходят по земле, в ком есть живая душа, все растения будут в пищу» (Берешит, 1:30). А далее сказано: «И стало так» (там же) – потому что такой способ питания был вложен в их естество навсегда. И лишь потом, из-за греха человека, они научились терзать и убивать, как я уже объяснял.

Но когда народ Израиля достигнет совершенства на своей земле, этот дурной обычай будет пресечен и звери вернутся к своей исконной природе, вложенной в них при сотворении мира.

И поэтому в Книге пророков указано, что в дни избавителя, вышедшего из рода Давида, сына Ишая, на земле установится мир и пресечется свирепость зверей и гадов, – все они вернутся к своему исходному естеству. И пророк имел в виду период правления царя Хизкияу, которого Святой, благословен Он, намеревался сделать Машиахом, но заслуг поколения для этого не хватило. Однако в будущем, во времена Машиаха, так и произойдет.

[См. Санэдрин 94а, где указано, что «Святой, благословен Он, намеревался сделать царя Хизкию Машиахом, а ассирийского царя Санхерива – Гогом из страны Магог», но Его Мера Суда воспрепятствовала такой развязке истории.

О царе Хизкии в Танахе сказано, что «такого, как он, не было среди всех царей Иудеи ни после него, ни до него» (Мелахим 2, 18:5). В годы его царствования евреи занимались изучением Торы даже больше, чем в поколениях Моше и Йеошуа (Раши на Санэдрин 20а). По всей стране не было ни одного невежественного еврея (ам а-арец) – и даже ребенка, который не разбирался бы в законах ритуальной нечистоты и очищения от нее (т.е. в самых сложных разделах Торы) (см. Санэдрин 94б).

Однако Рамбам считает, что и в период Машиаха мир будет развиваться по своим обычным законам. А слова пророка о том, что «волк будет жить рядом с ягненком, и леопард будет лежать с козленком» (Йешая 11:6) – это притча и аллегория. Имеется в виду, что народ Израиля станет жить в безопасности среди других народов, которые сравниваются с «волками» и «леопардами». Ведь все народы возвратятся к истинной вере, перестанут грабить и убивать, – но смогут мирно пользоваться дозволенным, обитая рядом с евреями, – и об этом сказано: «лев будет есть солому, как вол» (там же 11:7). И поэтому мудрецы Талмуда объясняли (Санэдрин 91б): «Наше время отличается от эпохи Машиаха только тем, что народ Израиля подчинен иноземным правителям» (Рамбам, Мелахим 12:1).

И все же другие комментаторы отмечают, что эти слова Рамбама верны лишь по отношению ко всем другим странам, но в Земле Израиля предсказания пророка осуществятся в их буквальном смысле (Радваз, Мелахим 12:1). Ведь в пророчестве Йешаи уже было сказано: «И перекуют они свои мечи на плуги, а свои копья – на ножницы, не поднимет более народ на народ меча и не будут учиться воевать» (Йешая 2:4) – а следовательно, предсказания о том, что «волк будет жить рядом с ягненком» и «лев будет есть солому, как вол» несут дополнительную информацию, связанную с их буквальным смыслом (см. Мигдаль оз, Мелахим 12:1). Да и в Торе прямо сказано: «Изведу хищных зверей из страны» – во всяком случае, из Земли Израиля (см. Асагот Раавад).]

Два изгнания

«То поступлю Я с вами так…» (Ваикра, 26:16-43).

Знай и пойми, что все эти проклятия намеком указывают на первое изгнание. Этот союз был отвергнут в период Первого Храма, затем наступило изгнание и пришло избавление от него.

Здесь, в перечне обвинений, упомянуты жертвенные возвышения, солнечные кумирни и идолы (Ваикра, 26:30), так как среди евреев были идолопоклонники, совершающие все эти мерзости.

А в качестве кары за них предрекаются «меч» (26:25), нашествие «зверей полевых» (26:22), «мор» (26:25) и голод, и наконец, изгнание. Так всё и произошло, как об этом повествуется в книге пророка Ирмеи.

И об этом изгнании сказано: «Тогда возместит земля субботы свои, …во все дни запустения своего будет она покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (26:34-35) – т.е. число лет изгнания будет равно количеству оскверненных субботних лет. И именно так было в том изгнании, ведь написано: «Изгнал он (т.е. Невухаднецар, царь Вавилона) уцелевших от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его до начала господства царя Персии, во исполнение слова Б-га… – пока земля не искупила суббот своих, все дни запустения отдыхала земля, пока не исполнилось семидесяти лет» (Диврей а-ямим 2, 36:20-21).

Как их предостерегала Тора, так с ними и сбылось. И поэтому ясно, что здесь в Торе говорится именно об этом изгнании.

И посмотри еще, как написано об избавлении из этого изгнания. Творец обещает лишь, что вспомнит Свой союз с праотцами и святую землю, – но не обещано, что Он простит их грехи и возлюбит их, как и прежде, и также не предсказано, что соберет изгнанников. Так и было при возвращении из Вавилона: пришли потомки Йеуды и Биньямина, а с ними немногие из некоторых других колен, изгнанных в Вавилон. Возвратившиеся жили в бедности, под властью персидских царей.

Все это ясные указания на то, что здесь говорится о первом изгнании и об избавлении из него.

Но благословения и проклятия, приведенные во Второзаконии, указывают на это, наше, изгнание и избавление, которое придет в будущем.

Во-первых, мы видим, что там нет и намека на срок и продолжительность изгнания. И там не обещано избавление, но оно поставлено в зависимость от раскаяния.

А при перечислении грехов там не упомянуты ни кумирные деревья, ни солнечные кумирни, ни вообще идолопоклонство, но сказано: «Если не будешь ты исполнять волю Б-га, …чтобы строго исполнять все заповеди Его и установления Его, которые Я заповедаю тебе сегодня, то сбудутся на тебе все проклятья эти и настигнут тебя» (Дварим, 28:15) – т.е. евреи будут наказаны за нарушение немногих заповедей, но большинство законов Торы они будут соблюдать. Так и было в период Второго Храма. Ведь мудрецы Талмуда учили: «За что был разрушен Первый Храм? За идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Но за что был разрушен Второй Храм, если нам известно, что в тот период евреи изучали Тору и вершили дела милосердия? За напрасную ненависть, которая была среди них».

И там (т.е. во Второзаконии) не упоминается, как здесь, «благоухание жертв ваших», так как во Втором Храме не было огня с Небес, поедающего жертвы, как и засвидетельствовано в талмудическом трактате Йома.

И там среди проклятий сказано: «Нашлет Б-г на тебя народ издалека, от края земли, как орел налетит народ…» (Дварим, 28:49) – ведь святую землю захватили римляне, пришедшие из дальней страны. И там же написано: «народ, которого не знал ни ты, ни отцы твои» (28:36) и «языка которого ты не поймешь» (28:49) – ведь Рим очень далек от нашей земли. Но не так было при разрушении Первого Храма, когда евреи были изгнаны в Вавилон и Ассирию, которые близки к Земле Израиля и постоянно на нее нападали. Да и наши праотцы были выходцами из этих стран. Поэтому евреи хорошо знали их язык, ведь они сказали (посланцу царя Ассирии): «Говори, прошу, с рабами твоими по-арамейски, ибо мы понимаем» (Мелахим 2, 18:26).

И еще там написано: «Рассеет тебя Б-г по всем народам, от края земли и до края земли» (Дварим, 28:64) – и это наше сегодняшнее изгнание, когда мы разбросаны от конца и до конца мира.

И еще доказательство – там написано: «Уведет Б-г тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собой, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои» (28:36) – ведь в конце периода Второго Храма царь Агрипас отправился в Рим и это привело к разрушению Храма. И не написано «царя, который будет властвовать над тобой», но «которого ты поставишь» – намек на то, что этот «царь» не будет иметь права царствовать. Ведь согласно закону Торы, Агрипасу было запрещено царствовать над Израиля, но его и его предшественников евреи «поставили над собой» вопреки закону, как об этом упомянуто в талмудическом трактате Сота.

Все эти «намеки» ясно указывают на период Второго Храма.

А избавление из этого, второго, изгнания будет самым совершенным и полным. Об этом написано: «И будет, когда свершатся на тебе все эти слова, благословение и проклятие» (30:1), – тогда Б-г «опять соберет тебя из всех народов» (30:3) и «приведет тебя …в страну, которой владели отцы твои, и овладеешь ею, и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих» (30:5). Это обещание, данное всем коленам Израиля, а не только шестой части народа.

И там же обещано, что Творец уничтожит и истребит наших гонителей, как написано: «И возложит Б-г, Всесильный твой, все эти проклятья на врагов твоих и на ненавистников твоих, которые преследовали тебя» (30:7). Слова «враги» и «ненавистники» – это намек, на два народа, которые будут постоянно нас притеснять.

А то, что предречено здесь: «И опустошу я страну вашу, и будет она пустыней для врагов ваших, которые поселятся на ней» (Ваикра, 26:32) – это добрая весть, обещающая, что в период всех изгнаний святая земля не примет наших врагов.

И это великое доказательство того, что данные нам обещания, осуществятся. Ведь не найти во всем мире, другой столь благодатной и просторной страны, густонаселенной в прошлом, которая остается в запустении несмотря на то, что многие народы пытались прибрать ее к рукам, – ничего у них не получилось, никого не приняла страна после нашего ухода.

[Наш учитель рав И. Зильбер говорил об этом так: «Все сбылось и предсказания исполнились. В течение почти двух тысяч лет Эрец-Исраэль пребывала в запустении. Страна, бывшая некогда столь плодородной, превратилась в дикую степь. После подавления восстания Бар-Кохбы римляне разрушили города и села, перепахали вдоль и поперек Храмовую гору, полностью уничтожили развитую систему гидротехнических сооружений в Земле Израиля. В VII веке арабы-бедуины, кочевавшие по осиротевшей стране, скормили своим козам последнюю траву, которую еще была способна давать истощенная земля. Турки, захватившие Эрец-Исраэль в XVI веке, вырубили все леса, извели под корень знаменитые когда-то на весь мир ливанские кедровые рощи. Все попытки пришельцев возродить в стране земледелие ни к чему не привели: пшеница давала нищенские урожаи, гораздо меньшие, чем собирали в соседних странах – Сирии и Египте. Разработка полезных ископаемых практически прекратилась. …Пришла в упадок плодороднейшая страна, лежавшая на перекрестке торговых путей, соединяющих Европу, Азию и Африку, страна, являвшаяся святыней для двух господствовавших в этой части света религий – мусульманской и христианской, страна, за право обладать которой сложили свои головы во время крестовых походов сотни тысяч воинов европейских и арабских армий» (И. Зильбер, «Пламя не спалит тебя», стр. 102-103).

«Арабы, господствовавшие в стране в течение семи столетий, – добавляет рав И. Зильбер, – ассимилировали осевших здесь курдов, африканцев, албанцев, персов, греков, берберов, сербов, черкесов и многих других, но появившийся этнический конгломерат так и не стал особой «палестинской» нацией, оставшись интегральной частью разбросанного по обширным пространствам Азии и Африки арабского народа. Турок, правивших Палестиной в течении четырех веков, интересовали лишь богатства страны; разграбив их, они исчезали из Эрец-Исраэль, не оставив после себя никаких следов, если не считать произведенных ими разрушений. Не удивительно ли это? Богатейшая страна, страна без собственного народа, ушедшего в изгнание, так и не стала родиной ни для кого чужого, на протяжении девятнадцати веков отвергая пришельцев!» (там же стр. 108; см. также р. И. Зильбер, «Беседы о Торе», Бехукотай).

Но если так, то почему же сегодня «палестинские» арабы так настойчиво претендуют на право владеть святой землей, утверждая, что это – их «родина»? Рав И. Зильбер отвечает на этот вопрос, опираясь на сказанное в древней кабалистической книге Зоар (Ваэра 32а): «Как поступил Всевышний с детьми Ишмаэля? Он отдалил их от истинной святости, однако отдал им святые места Эрец-Исраэль на то время, пока страна будет пустовать. Дети Эдома (потомками Эдома-Эсава еврейская традиция считает европейские народы) будут неоднократно пытаться отнять ее у ишмаэлитов, но не добьются успеха. Будут кровопролитные войны, земля будут переходить из рук в руки, но дети Эдома не получат ее. Святая Земля будет принадлежать детям Ишмаэля до тех пор, пока не исчерпается для них милость Б-жья в заслугу за то, что они делают обрезание. И они будут препятствовать евреям вернуться в свою страну» (см. «Беседы о Торе», Лех-леха).

Вместе с тем, р. И. Зильбер отмечает, что «после того, как исполнились все пророчества о нашем наказании, пришло время исполнению пророчеств об избавлении еврейского народа и возвращении его в свою страну». «С началом заселения (евреями), – пишет он,– страна постепенно превращается из пустыни в сад. Запущенной земля оставалась при наших врагах, а исконным хозяевам она приносит замечательные урожаи, иногда рекордные. Талмуд говорит, что …нет более явного признака конца (изгнания), чем тот, на который указывает пророк Йехезкель (36:8): «А вы, горы Израиля, ветви свои дайте, и плоды свои принесите Моему народу, Израилю, ибо приближается приход (дней избавления)» (Санэдрин 98а)». «Сказанное пророком, – в заключение подчеркивает р. И. Зильбер, – можно без малейшей натяжки отнести к нашему поколению» («Пламя не спалит тебя», стр. 114-115).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2-2] Источник благословений

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Недельная глава Бехукотай открывается словами: «Если будете следовать моим законам (им бехукотай телеху), и заповеди Мои соблюдать будете, и исполнять их (ве эт-мицвотай тишмеру ве-аситем)» (Ваикра, 26:3). Далее говорится о величайших благословениях, которых удостоится народ Израиля, если будет следовать законам Всевышнего: в нужное время на землю прольются дожди, и произведет она обильный урожай, никто не будет голодать, и некого будет бояться, враг с оружием не пройдет через нашу землю.

На первый стих есть множество комментариев. Спрашивает Раши: «Что имеет в виду Тора, говоря: “Если будете следовать Моим законам”? То, что следует исполнять заповеди? Но об этом ведь уже сказано: “и заповеди Мои соблюдать и исполнять их”. Следовательно, слова “Если будете следовать Моим законам” учат нас трудиться над изучением Торы!» Рав Шнеур‑Залман из Ляд объясняет, что слово хок соотносится со словом хакика («высекание в камне»). Человек должен трудиться над изучением Торы так, чтобы Тора стала неотъемлемой частью его самого, подобно тому, как неотделимы буквы, выбитые в камне, от самого камня. Изучая что-либо, человек может не прикладывать особых усилий, пропуская непонятные места, но тогда полученное знание будет оставаться чем-то поверхностным, чуждым и ни к чему не обязывающим. Когда же человек вкладывает все свои силы в изучение Торы, ищет объяснения, углубляется в новые уровни понимания написанного, то полученные знания становятся существенными и соединяются с разумом человека, воздействуя на него. Этот тяжелый труд над Торой, амаль а-Тора, о котором говорит Раши, и есть источник благословений всего нашего народа.

Далее в нашей недельной главе перечисляются бедствия и невзгоды, которые постигнут сынов Израиля, если они ослушаются Всевышнего, нарушат свой союз с Б‑гом. Рамбан объясняет, что здесь содержится как предостережение, так и пророчество, которое впоследствии сбылось во время разрушения Первого Храма. Таким образом, говорит Рамбан, перечисленные благословения и проклятия имеют отношение ко всему народу в целом.

В трактате Эрувин говорится, что труд над Торой – это не только работа души, но сочетание усилий души и тела. Известно много чудесных историй о том, какие колоссальные физические усилия вкладывали в изучение Торы наши учителя. Величайший мудрец нашего поколения, рав Йосеф Шалом Эльяшив, будучи в преклонном возрасте, учился у себя дома. И чтобы облегчить его учебу, близкие сделали ему полку на столе, куда можно было поставить все необходимые книги. Но рав велел ее убрать, ведь в Торе важен труд всем телом и каждый шаг к книжному шкафу несет в себе свет изучения Торы. Если тело помогает разуму и душе в их великом служении Творцу мира, то и у него есть особая заслуга и удел в изучении Торы.

В святых книгах сказано, что источником всех душ человечества является душа первого человека. Подобно тому, как тело состоит из частей, так и душа первого человека делится на уровни. И потому есть души, которые соответствуют «голове» первого человека, есть души, соответствующие «ногам» Адама, его «животу» и т.д. И каждая часть должна совершить необходимое ей исправление. Когда мы говорим о целостности народа Израиля, мы подразумеваем, что в нем проявляется душа Адама как совокупность всех ее частей. Как уже говорилось, тяжкий труд над Торой включает в себя и духовные, и физические усилия. Это справедливо как в отношении труда каждого отдельного еврея, так и народа Израиля в целом. В Торе такое взаимодействие духовного и материального мы видим в сотрудничестве Иссахара и Звулуна. Мидраш рассказывает, что колено Звулуна занималось торговлей, отправляясь в длительные и опасные морские путешествия, и поддерживало колено Иссахара, которое занималось Торой. При этом духовные благословения, получаемые за изучение Торы Иссахаром, полагались и Звулуну. И по сей день такая модель взаимодействия сохраняется в народе Израиля: есть люди, все время которых посвящено изучению Торы, и есть те, основное занятие которых – забота о материальном благосостоянии изучающих ее.

Им бехукотай телеху можно дословно перевести, как «если по законам Моим пойдете». Сказано, что человека ведут по тому пути, по которому он идет (Раши комментирует это так: если путь правильный, то ему помогают, если плохой – не мешают). Объясняют наши мудрецы, что здесь имеется в виду жизнь в этом мире, она называется алиха – ходьба. Если мы по-настоящему захотим и будем стараться идти по путям Торы, то и Тора будет вести нас всю нашу жизнь. Таким образом, первые стихи недельной главы можно объяснить так: если вы будете жить в этом мире ради Моих законов, то удостоитесь всех благословений. Это в равной степени касается и тех, кто целиком посвятил себя изучению Торы, и тех, кто материально поддерживает изучающих ее. Но есть существенное условие: если человек большую часть своих доходов отдает на поддержку изучения Торы, но при этом сам не соблюдает Его законы должным образом и не посвящает свободное время изучению Торы, то это не то, чего хочет от нас Творец. Ведь искренность намерений человека, поддерживающего изучение Торы, проверяется тем, исполняет ли он ее сам, или нет. Тора – это сама жизнь, как сказано: «Ибо она – ваша жизнь и ваше долголетие». Для минимального выполнения заповеди изучения Торы достаточно прочитать один стих утром и вечером. Но, безусловно, этого недостаточно, чтобы жить Торой в полной мере. Каждый день при чтении второго отрывка «Шма, Исраэль» мы заново принимаем на себя бремя заповедей и упоминаем о страшных бедах, которые постигнут народ в случае отхода от Торы Творца. Изучение Торы и выполнение заповедей – это вопрос жизни и смерти, а не красивый еврейский обычай или духовная практика.

Как мы знаем, хуким – это законы иррациональные, которые нельзя понять и объяснить только с помощью человеческого разума (например, закон о пепле красной коровы, запрет носить шаатнез). В то же время мишпатим – это законы, целесообразность и правильность которых понятны, даже если бы они не были разъяснены в Торе (например, заповедь почитания родителей, запрет убийства, воровства). Такое разделение заповедей имеет место, когда понятия хуким и мишпатим упоминаются вместе, но когда в тексте приводятся только хуким, то под ними следует понимать все законы Торы. Таким образом, первые стихи главы мы можем перевести так: если будете тяжело трудиться над Торой ради исполнения всех ее законов, то удостоитесь благословений…

Ор а-Хаим а-Кадош, комментируя этот стих, поясняет, что здесь имеются в виду все уровни постижения Торы: пшат, ремез, драш и сод. Известно, что автор основополагающих книг по каббале Аризаль многие годы посвящал изучению открытой части Торы (нигле) 6 дней в неделю, и только в субботу изучал тайны каббалы. К сожалению, последнее время все большее распространение находят идеи изучения каббалы, как некоторого отдельного знания, оторванного от Торы и ее исполнения. Каббала – это неотъемлемая часть Устной Торы, и она не постижима без тяжелого труда над открытой частью Торы, который приводит к соблюдению и исполнению заповедей. Говорит рав Хаим Виталь, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено заповедями Торы. Все части Торы, в том числе сод («тайна»), изучаются еврейским народом с целью удостоиться духовной близости с Творцом мира посредством наилучшего исполнения всех Его заповедей.

К великому Хатам Соферу, раву города Прессбург (Братислава), как-то пришел еврей с просьбой принять у него экзамен на кошерный убой скота. И тогда рав стал спрашивать законы Шаббата, правила чтения «Шма, Исраэль» и другие, казалось бы, не относящиеся к делу вопросы. Еврей с недоумением спросил, почему рав задает такие странные вопросы. На что Хатам Софер ответил ему: «Надо быть также евреем». Так и для постижения тайн каббалы необходимо быть евреем, соблюдающим и исполняющим законы Торы, а это невозможно без изучения открытой части Торы.

Как уже отмечалось, в недельной главе Бехукотай говорится о величайших благословениях и страшных наказаниях для всего нашего народа в целом. Когда евреи живут в труде над Торой и ради нее, то весь народ удостаивается благословения. И в противоположность этому, когда большая часть народа не живет законами Торы, не дай Б‑г, то весь народ терпит невзгоды. К большому сожалению, в последние годы мы видим, как силы зла подстрекают наш народ против изучающих Тору. И тогда случается так, что дожди не выпадают в нужном количестве и в нужный срок, и наши ненавистники причиняют нам много бед. Но надо всегда помнить, что великая сила Торы в том, что она несет свет даже в беспроглядной тьме изгнания и сокрытия лика Всевышнего. Вспомним, что великая Тора раби Акивы пришла к нам из эпохи начала галута, эпохи духовной тьмы. И в течение первых 40 лет своей жизни раби Акива не знал, что такое Тора. Нам трудно представить, какие чувства могли одолевать этого великого человека, когда в течение 32-х дней вся его ешива, все 24 000 учеников умерли от страшной болезни. Как было не отчаяться, как не подумать, что Б-гу неугоден его труд? Раби Акива не сделал этого, он за один день (Лаг ба-Омер) нашел пять новых учеников, и через них мы получили Тору. Величие раби Шимона бар Йохая, ученика раби Акивы, раскрылось из пещеры, где они с сыном скрывались от римских солдат в течение тринадцати лет. Свет Торы открывается даже в условиях полного сокрытия лика Всевышнего. Потому что именно Тора стоит над миром и над временем, и только с ее помощью можно увидеть истинный свет, разрушающий тьму этого мира. Устная традиция сообщает, что Творец мира спрятал первозданный свет после сотворения небесных светил, уготовив его для праведников. Этот свет скрыт в Торе, изучающие и поддерживающие ее удостаиваются увидеть его.

Подготовила Р. Кудрина

[2] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[2-1] Лаг ба-Омер

Рав Яаков Илель «Шалом Лаам»

Период между праздниками Песах и Шавуот, в который мы ведем Счет Омера (сфират а-омер), является траурным. Мы не стрижемся, не устраиваем свадьбы, не слушаем музыку. Это траур по двадцати четырем тысячам учеников раби Акивы, которые в этот период умерли от эпидемии.

Лаг ба-Омер, тридцать третий день Счета Омера является в какой-то мере радостным, поэтому мы не произносим молитву таханун. Согласно Рамо (рав Моше Иссерлис, автор фундаментального комментария, ставшего составной частью Шульхан Аруха), причина в том, что в этот день ученики раби Акивы перестали умирать.

Это странно. Если бы в этот день эпидемия прекратилась, и некоторые ученики остались бы в живых, это действительно было бы поводом прекратить траур. Но ведь эпидемия прекратилась потому, что умерли все, и больше никого не осталось! Чему же тут радоваться?

Над этим вопросом размышляли многие из наших величайших мудрецов. «При Хадаш», известный автор комментария к своду Шульхан Арух, был большим законодательным авторитетом. Менее известно, что он был также каббалистом, – он это не афишировал. И он намекает, что ответ на наш вопрос можно найти в писаниях Аризаля. Там сказано, что в Лаг ба-Омер раби Акива пошел на юг Земли Израиля и взял себе пять новых учеников. Они и продолжили передачу всей Устной Торы, которую мы имеем теперь. Это раби Меир (Бааль а-Нес), раби Йеуда бар Илай, раби Йосе, раби Шимон бар Йохай и раби Элазар бен Шамоа. Таким образом, мы радуемся сохранению традиции через них.

Но теперь можно также понять, почему мудрецы объявили траурными эти четыре недели между Песахом и Лаг ба-Омером, хотя не отметили подобным трауром ни одну из других многочисленных трагедий, которые выпали на долю нашего народа помимо разрушения Храма: погромы, изгнания и т. д. Если через пятерых последних учеников раби Акивы мы получили все наше знание Устной Торы, можно только представить, какой она была до того, как умерли двадцать четыре тысячи изначальных учеников, и что мы потеряли в результате их смерти. Каждый из пяти последних был великим знатоком в своей области Торы, и несомненно, что и каждого из тех двадцати четырех тысяч раби Акива воспитал как знатока. И какой же была бы Тора, если бы до нас дошли и те ее части? Поэтому мудрецы и установили в период смерти тех учеников траур: они поняли масштаб потери.

Другой урок, который можно выучить: важность любви к ближним. Тот же раби Акива называл заповедь возлюбить ближнего, как самого себя, «великим принципом Торы». Что привело его к такому выводу? Он увидел недостаточное взаимное уважение, которое, к сожалению, царило между всеми двадцатью четырьмя тысячами его учеников, из-за которого они умерли – а с ними и вся Тора, которой он их обучил. И с тех пор он стал не просто преподавать Тору, но и учить, что жить по ней нужно с радостью и взаимной любовью между теми, кто ее изучает. Без этой любви не будет и самой Торы.

В Зоаре описан интересный эпизод: ученики раби Шимона бар Йохая предстали перед ним радостными и с улыбками. И он сказал им: «Именно благодаря вашей радости и умиротворению нашему поколению раскрываются такие глубокие тайны Торы» (Зоар, часть 2, лист 190б). Тогда как в атмосфере неприязни и раздоров Тора не может существовать.

Хорошей иллюстрацией того, какой была Тора до гибели учеников раби Акивы, является эпизод, описанный в талмудическом трактате Менахот (29б): когда Моше поднялся к Б-гу, чтобы получить Тору, «он увидел, как Б-г рисует над ее буквами короны». В любом свитке Торы можно увидеть, что к некоторым буквам сверху пририсованы три дополнительных штриха в форме короны, а к другим – один штрих. Эти штрихи называются тагим. Буквы шин (ש), аин (ע), тет (ט), нун (נ), заин (ז), гимель (ג) и цади (צ) (их можно запомнить с помощью сокращения ШаАТНеЗ ГеЦ – שעטנ»ז ג»ץ) имеют каждая три таких штриха. Буквы бет (ב), далет (ד), куф (ק), хет (ח), йуд (י) и эй (ה) (сокращенно БеДеК ХаЙА – בד»ק חי»ה) – один штрих. Моше спросил Б-га, зачем он добавляет эти короны. Ведь даже гласные звуки и знаки кантилляции в свитке Торы не обозначены, хотя и те, и другие влияют на прочтение ее слов. А эти штрихи-тагим даже на прочтение слов не влияют и похожи на украшения, но все равно нарисованы. В ответ Б-г показал Моше, что настанет день, когда мудрец по имени Акива будет выводить из каждого такого штриха множество законов.

Раби Акива также толковал числовые значения слов (гематрия), комбинации первых букв ряда слов (рошей тевот) и последних (софей тевот). Он мог истолковать каждое слово Торы на любом из четырех уровней: пшат (простой смысл), ремез («намек»), драш («толкование») и сод («тайна»). Можно только представить, какой колоссальный багаж Торы он передал своим ученикам. И огромную часть этого наследия мы потеряли, когда они погибли.

Но в Лаг ба-Омер раби Акива взял вместо двадцати четырех тысяч первых учеников пять новых. Поэтому мы радуемся тому, что хотя бы та часть Торы, которую он передал им, сохранилась и дошла до нас.

Раби Шимон бар Йохай

Для большинства людей Лаг ба-Омер ассоциируется с именем раби Шимона бар Йохая. Этот день – годовщина его смерти. Но он называется йом илула – днем празднования, потому что когда праведник покидает этот мир, он уносит с собой багаж духовных достижений всей своей плодотворной жизни, за которые теперь получит награду, так что для него это действительно праздник.

Аризаль называет Лаг ба-Омер йом симхато – «днем его радости», имея в виду, опять же, раби Шимона бар Йохая, потому что в этот день раби Акива взял его в ученики.

О том, что Лаг ба-Омер – день смерти раби Шимона бар Йохая, не написано в авторитетных источниках, но существует такое предание, передаваемое по традиции. Аризаль не подвергает его сомнению, но пишет, что празднуют в этот день то, что раби Акива взял раби Шимона в ученики.

И Хида, и Бен Иш Хай говорят, что Лаг ба-Омер – это день радости не только раби Шимона, но и других четырех мудрецов, которых воспитал раби Акива. Бен Иш Хай пишет, что тем, кто живет в Тверии, следует навестить гробницы раби Акивы и раби Меира, а тем, кто живет в Цфате и едет в Мерон, следует остановиться у гробницы раби Йеуды бар Илая. То есть надо навестить гробницы всех пяти мудрецов, поскольку радость этого дня принадлежит им всем.

Все пятеро уже были великими мудрецами, но в Лаг ба-Омер раби Акива взял их себе в ученики, передал им то, что мог, и продолжил с ними заниматься.

Книга Зоар

Рашби (акроним его полного имени – Раби Шимон бар Йохай: רבי שמעון בר יוחי) передал ученикам тайны Торы, которые потом были обобщены в книге Зоар. За несколько лет до своей смерти он также преподал им учение, известное как Идра Раба. Это очень важный текст, в котором раскрыто большинство тайн Торы. А в день своей смерти он передал учение Идра Зута. Это небольшая часть Зоара (комментарий к главе Ваэтханан), но самая глубокая.

Идра означает «круг». В ту эпоху ученики обычно усаживались по кругу вокруг своего учителя. Когда группа учеников Рашби была в полном составе, она называлась Идра Раба – «Большим кругом». Трое из его учеников умерли до него, поэтому в последний день его жизни – Лаг ба-Омер – его группа была уже меньше. Учение, которое он передал этой группе, называется Идра Зута – «Малый круг». Передав свои последние тайны Торы семи избранным ученикам, Рашби покинул этот мир. В тот момент другие мудрецы и ученики, которые были с ним в Мероне, услышали небесный голос: «Разделите радость раби Шимона бар Йохая!»

Это не значит, что они пустились в пляс, а значит, что на Небесах очень обрадовались приходу души раби Шимона. Зоар не упоминает дату его смерти и не говорит, что ее надо ежегодно отмечать. Говорится только, что в момент его смерти на небесах царила радость, которую люди были приглашены разделить.

Закон гласит, что, когда умирает праведник, следует соблюдать траур (Шульхан Арух, 125). День смерти Моше Рабейну, Шмуэля, Аарона и его сыновей – это дни поста, а не праздника. Как же может день смерти Рашби считаться радостным?

Это видимое противоречие разрешает Хатам Софер. Когда умирает праведник, на небесах царит радость по поводу того, что туда возносится такая благородная душа, полная Торы, заповедей и благих дел. Для тех же, кто остается в этом мире, поводов для радости нет…

Есть мнение, что Лаг ба-Омер – радостный день, поскольку тогда Рашби открыл миру учение Идра Зута. Но если бы дело было в этом, то мы могли бы радоваться постоянно, ибо Рашби преподавал каббалу и раскрывал тайны Торы каждый день.

Древняя традиция

В своей книге «Шаар а-Каванот» раби Хаим Виталь находит аутентичные источники для всех обычаев и церемоний, которые проводятся в Лаг ба-Омер на могиле Рашби в Мероне. Одно из доказательств в пользу празднования Лаг ба-Омера заключается в том, что за девять лет до переезда с семьей в Землю Израиля Аризаль предпринял поездку из Египта в Мерон. Тогда он был еще молодым раввином, и в те времена поездка означала трудную езду на ослах и верблюдах. Тем не менее, он поехал в Мерон, чтобы там, на могиле Рашби, постричь своего сына в его трехлетие (халаке). После этого Аризаль устроил пир и веселился.

Затем раби Хаим Виталь пишет: «Я не могу представить это как доказательство [того, что Лаг ба-Омер следует праздновать], потому что это произошло девять лет назад». Он имеет в виду, что, возможно, это было еще до того, как Аризаль удостоился откровения пророка Элияу (гилуй Элияу), что придало авторитет всему, что он делал.

Но раби Хаим Виталь продолжает: «В прошлом году перед тем, как я приехал из Дамаска, он прибыл из Египта в Лаг ба-Омер и принял участие в празднествах. К тому времени он уже явно удостоился откровения пророка Элияу… Я написал все это как доказательство, что у этого обычая есть основания».

Почему раби Хаим Виталь так старательно ищет обоснования празднованию Лаг ба-Омер?

Говорят, что на каком-то этапе раби Йосеф Каро (автор Шулхан Аруха) и его раввинский суд хотели запретить празднование Лаг ба-Омера в Мероне. Похоже, что в те времена, как и в наши, при таком большом стечении народа было трудно гарантировать, что все будут себя благопристойно вести. Когда об инициативе отменить эти празднества услышал Аризаль, он сказал: «Я одобряю этот праздник. Не трогайте чествование Рашби, из этого не выйдет ничего хорошего. Вы волнуетесь потому, что чувствуете ответственность за других евреев (ведь «все евреи ответственны друг за друга», тем более раввинский суд отвечает за поведение евреев на территории под своей юрисдикцией)? Тогда скажите Марану [господин; так называли раби Йосефа Каро], что в день чествования Рашби каждый отвечает за себя». Тот, кто неблагопристойно себя ведет, сам от этого теряет, как всегда. Но не следует полностью отменять празднество, потому что оно радует Рашби.

Таким образом, раби Хаим Виталь стремился доказать, что обычай праздновать Лаг ба-Омер возник не по прихоти простонародья, ищущего повод повеселиться, а наоборот, от великих раввинов и духовных лидеров народа Израиля, которые считали это празднество благородным делом.

Звезды (мазаль) и исправление (тикун)

Б-г отмеряет жизнь праведников с точностью. Были в прошлом люди, которые жили так правильно и идеально, что закончили свой путь и покинули этот мир в ту же дату, в которую в него пришли, таким образом прожив полное количество лет. В случае раби Шимона бар Йохая у нас есть традиция, что в Лаг ба-Омер он получил раввинское звание (смиха) и умер много лет спустя в ту же дату. Очевидно, что этот день для него особенный, и вполне возможно, что это так же был день его рождения.

Каждый день имеет свое значение. Роль и судьба (мазаль) человека определяется расположением звезд в день его рождения, хотя мы, евреи, можем это изменить своими действиями. Аризаль учил людей способам исправлять свои грехи. Для каждого типа греха он предписал подходящий способ исправления (тикун) нанесенного им духовного ущерба, например, с помощью поста или какого-то доброго дела. Интересно, что в одном таком исправлении нуждался раввин, который написал для одной женщины амулет с целью ускорить роды. Его грех состоял в том, что таким образом он изменил судьбу (мазаль) ребенка: если бы тот был рожден в предназначенное ему время, то есть позже, расположение звезд было бы иным.

Почему только Рашби?

Остается вопрос: почему мы празднуем только день смерти раби Шимона бар Йохая, и больше ничей? Ведь в цепочке передачи Торы было много других великих праведников, например, раби Йеуда а-Наси, который записал Мишну, рабан Гамлиэль, раби Меир Бааль а-Нес и т. д. Ни одного из них мы не чествуем таким образом в день его смерти.

Более века назад раввины Тверии решили учредить день чествования раби Меира, который там похоронен. Но этот обычай так и не прижился. Чествование раби Шимона бар Йохая – это нечто иное…

Двести пятьдесят лет назад в Землю Израиля начали прибывать ученики Бааль Шем Това и Виленского Гаона. Оба этих великих раввина воодушевляли на это своих последователей. В то время большинство евреев, живших в Земле Израиля, были сефардами. Главным раввином Тверии был рав Хаим Абулафия. У многих великих мудрецов были ешивы в Галилее, и Тверия с Цфатом были центрами еврейской жизни. В Иерусалиме же в то время была лишь горстка мудрецов Торы. И когда из Европы прибыли ашкеназские раввины, они тоже поселились на севере.

В 1837 г. произошло большое землетрясение, в результате которого была уничтожена община Цфата и разрушены многие дома в Тверии. Погибло большое количество людей, включая ведущих мудрецов Торы. В ту эпоху Хатам Софер был почитаемым всеми лидером европейского еврейства. Оплакивая погибших раввинов, он сказал поразительную вещь: «Почему Б-г так ужасно наказал всех тех, кто жил в Галилее, в Тверии и в Цфате? Чем они это заслужили?» Ведь речь идет о великих раввинах, судьях и лидерах общин, которые отказались от всего своего богатства и статуса ради того, чтобы переехать в Землю Израиля, с большой самоотверженностью – и вдруг все было уничтожено!

И он ответил: «Избрав в качестве места жительства Цфат и Тверию, они уязвили честь Иерусалима. Иерусалим – Святой город, и за пренебрежение к нему они были наказаны».

Но почему, спрашивает он, они предпочли Цфат, а не Иерусалим? Потому что там похоронены Рашби и Аризаль.

Но разве в Иерусалиме не хватает могил праведников? Их там полно! Каждый раз, когда начинают что-либо строить, на месте строительства находят захоронения: пророков, царей, мудрецов разных эпох (танаим, амораим, ришоним, ахароним), всего этого в Святом Городе в избытке. А как насчет каббалистов? И их могилы есть, и также могилы законоучителей. Почему же надо было оставить все могилы в Иерусалиме ради того, чтобы жить рядом с могилами раби Шимона бар Йохая и Аризаля?

Тайное учение

Раби Акива передал своим ученикам все разделы Торы. Раби Шимону он в большей степени, чем другим, открыл тайны Торы. Раби Шимон, в свою очередь, тоже открыл эти тайны только самым великим своим ученикам. Из всех многочисленных мудрецов (танаим), которые жили в ту эпоху, он выбрал для этой цели лишь десять человек.

Рашби четко поясняет, что его изложение каббалы уникально. Хотя каббалу знали все мудрецы того поколения, изложение Рашби позволяло достигать особо глубокого понимания и явно было результатом Б-жественного откровения. Каббала передавалась таким образом и в такой завуалированной форме, что даже если бы другие мудрецы-танаим прочли страницу из его трудов, то ничего бы не поняли (рав Хаим Виталь в предисловии к книге «Эц а-Хаим»).

Достижения Рашби в откровениях тайн Торы и их передачи ученикам имели огромное значение. Зоар учит, что окончательное Избавление в будущем придет в заслугу изучения тайн Торы. Поэтому так важно изучать Зоар, особенно в нашем поколении, которое уже так близко к приходу Машиаха.

Это не значит, что изучение каббалы надо делать модным увлечением масс – Б‑же упаси. Это значит, что мудрецы, достигшие необходимого уровня, должны изучать каббалу. Так они дадут еврейскому народу заслугу, в которой он нуждается для Избавления.

Впрочем, хотя не все изучают каббалу, в наше время почти никто полностью от нее не отрешен. Тот, кто изучает еврейский Закон (Алаху) и открывает Шульхан Арух, видит в комментарии «Маген Авраам» все обычаи Зоара и цитаты из Аризаля. Сефарды изучают книги Хида, Бен Иш Хая и «Каф а-Хаим», где представлены все обычаи каббалистов. Все мы живем в соответствии с этими обычаями. Даже если сами мы каббалистами не являемся и не занимаемся глубоким изучением каббалы, все равно на ней основана наша Алаха.

То же относится и к другим сферам нашей жизни. Весь наш жизненный настрой, все наше мировоззрение и этика основаны на каббале. Такие книги Рамхаля, как «Месилат Йешарим» и «Дерех Ашем», книга «Нефеш а-Хаим», которую написал раби Хаим из Воложина, самый видный ученик Виленского Гаона, и другие книги деятелей этического движения мусар, а также книги хасидских лидеров – все, кто их понимает, видит, что хотя они не упоминают каббалу, их идеи основаны на писаниях каббалистов.

Даже если кто-то думает, что он – человек простой, и не знает ничего из каббалы, все равно он живет в соответствии с ее учением. Можно не учить Зоар или писания Аризаля и все равно соблюдать обычаи и изучать книги по мусару, основанные на каббале. Свет каббалы уже вошел в жизнь каждого из нас, он светит везде.

Все развитие Торы до нынешнего поколения основано на учении мудрецов поколения Аризаля. До того времени любому мудрецу, который хотел объяснить идеи, на которых основаны заповеди Торы, приходилось прибегать к концепциям философии, даже Рамбаму. Иначе это было невозможно. Те философские концепции уходили истоками в греческую мудрость, но их можно было приспособить и для объяснения указаний Торы. Однако это было большой ошибкой. Многие ведущие мудрецы Торы, включая Виленского Гаона, весьма резко выступали против того, как Рамбам использовал философию для объяснения концепций Торы. Они заявляли, что, связывая Тору с философией и школой мысли Аристотеля, они делали ее уязвимой. Ведь в будущем могут прийти другие философы, которые опровергнут учение Аристотеля, и тогда им покажется, что вместе с ним опровергается и Тора, а это не так.

В эпоху, предшествовавшую откровению каббалы, мудрецы Торы были весьма ограничены в средствах объяснения скрытого значения заповедей Торы. Когда же была открыта каббала, она пролила свет на каждую деталь еврейской жизни. В своем предисловии к книге «Эц а-Хаим», в которой изложены учения Аризаля, раби Хаим Виталь пишет, что без них у нас очень мало инструментов понимания смысла каждой заповеди. Те причины, что изложены в Торе, являются лишь самыми простыми объяснениями того, почему нам дана та или иная заповедь, общие штрихи, которым не хватает подробностей. Например, можно сказать так: надевая тфилин, человек должен чувствовать, что подчиняет все свои физические силы и ум Б-гу. Прекрасно, но почему коробочки тфилин должны быть кубическими? И почему надо обмотать руку ремешками семь раз? И почему в коробочки вкладывается пергамент именно с такими отрывками из Торы? И почему они написаны именно таким шрифтом? Такое множество разных законов и обычаев, и на каких идеях все это основано?

На все есть причины. Их не смогут пояснить философы, но сможет каббала. Кто знает каббалу, тому известны во всех подробностях идеи, стоящие за каждым аспектом еврейской жизни.

Возьмем, к примеру, заповедь брать лулав (четыре вида растений в праздник Суккот). Согласно Гемаре, мы взмахиваем им в четырех направлениях, а также вверх и вниз, чтобы «развеять дурные ветры и дожди» (Сукка, 37б). Но, как замечает раби Хаим Виталь, все это не очень понятно. Если же изучить глубокий смысл взмахивания лулавом, то можно понять каждое движение. Выдвижение от себя, притягивание к себе, по три раза в каждом из четырех направлений, вверх и вниз – все эти движения имеют смысл. Его изучают в каббале.

Поэтому все мудрецы, приезжавшие в Землю Израиля, жаждали особой связи с раби Шимоном бар Йохаем: они понимали, что его учение приведет нас к окончательному Избавлению. Поэтому они предпочитали Цфат Иерусалиму.

В каждом поколении только небольшое число великих раввинов перенимало традицию каббалы. Ею явно владели мудрецы эпохи Гаоним (раннего средневековья). Наставником Рамбана был раби Азриэль, член первого поколения мудрецов эпохи ришоним (позднего средневековья). В первом издании своего труда «Менорат а-Маор» раби Исраэль бен Йосеф Альнакава многократно цитирует Мидраш «Йеи Ор». На самом деле это Зоар. Раби Давид а-Нагид, внук Рамбана, тоже цитирует Зоар в своем комментарии к трактату Авот.

В те времена Зоар был по большому счету сокрыт от мира и его знали лишь некоторые великие раввины. Примерно 600 лет назад Зоар был открыт для мира, и расцвело изучение каббалы. Но пока Аризаль не открыл пути постижения глубин Зоара, даже великие знатоки Торы не могли полностью его понять. Даже великий Рамак (раби Моше Кордоверо), наставник Аризаля, который жил в XVI веке, был весьма ограничен в понимании глубин Зоара. Хотя он и написал чудесные книги, объясняющие Зоар, включая монументальный труд «Пардес Римоним» и классическую работу «Томер Двора», все равно самая глубина каббалы была для него непостижима. Для этого понадобились открытия Аризаля.

Все гиганты Торы: Виленский Гаон, хасидские и сефардские светочи Торы, даже Рамхаль – ни в чем не отклонялись от учений Аризаля. Он был принят всем еврейским народом как высший авторитет по Зоару.

Сначала Аризаль учил каббалу по книгам своего наставника рава Моше Кордоверо. А потом ему открылся пророк Элияу и обучил его каббале и таким тайнам Торы, какие иначе не мог открыть ни один человеческий ум.

В заслугу праведника

Раби Авраам Меюхас, великий законоучитель, который жил в Иерусалиме три века назад, известен своим монументальным конспектом книги Аризаля «Эц а-Хаим» под названием «Диглей Аава». Среди прочего он написал книгу алахических постановлений «Сде а-Арец», в которой задает следующий вопрос: можно ли тому, кто живет в Иерусалиме, поехать в Мерон, Цфат или Тверию, чтобы навестить могилу одного из похороненных там праведников?

Сначала он говорит, что такая поездка вроде бы бессмысленна: ведь все молитвы возносятся на Небеса через Западную стену (Котель). Даже если ты молишься в другом месте, все равно твоим молитвам придется проходить через Западную стену, и если живешь в Иерусалиме, гораздо более логично идти на молитву прямо к ней.

Но, с другой стороны, говорит он, существует древняя традиция молиться на могилах праведников.

Рама в своде Шульхан Арух объясняет, что когда мы молимся на чьей-то могиле, то молимся не похороненному там человеку (что было бы идолопоклонством, Б-же упаси), а Б-гу, но при этом просим, чтобы наши молитвы были приняты в заслугу похороненного здесь праведника. Но как нам может помочь человек, умерший много веков назад? Дело в том, что «праведники достигают большего величия в своей смерти, нежели при жизни». Они не знают покоя в этом мире (в Торе и заповедях), и в будущем мире продолжают восходить на все более и более высокие уровни.

Восходит на эти уровни только душа праведника, тело остается похороненным в могиле. Но каббалисты учат, что какая-то частица души все-таки остается в костях до будущего воскрешения мертвых. Эта духовная составляющая подкрепляется, когда человек устраивает вечером после Шаббата (моцаэй Шаббат) трапезу (Мелаве Малка), и лучше сохраняется в костях. Сохранив таким образом какую-то духовность, тело будет восстановлено и вновь оживлено.

Зоар объясняет, что когда человек умирает, более высокие части души отделяются от тела сразу. Другие, более низкие части души остаются связанными с домом, в котором жил этот человек. В каждый из последующих семи дней траура по человеку очередная частица его души отходит от дома к могиле. Поэтому только на седьмой день, когда душа полностью вошла в могилу, мы устанавливаем на ней надгробие.

Душа остается в могиле до тех пор, пока не разложится плоть. После этого даже та часть души возносится в Эденский сад (Ган Эден), а в костях остается лишь легкая тень души. Но в определенные дни, например, в канун Новомесячья (Рош Ходеш), пятнадцатого числа и в годовщину смерти человека (йорцайт) к могиле снисходит более значительная часть души. Поэтому важно навещать могилу в годовщину смерти человека или в другой из вышеупомянутых дней. Ибо в какой-то мере ушедший человек присутствует в эти дни на своей могиле. Более того, это присутствие подобно лестнице, один конец которой здесь, а другой соединен с Высшими мирами, как лестница, которую увидел во сне наш праотец Яаков. Навещая могилу праведника, изучая его Тору и молясь Б-гу, мы таким образом обретаем связь с этим праведником. Та часть его души, что до сих пор находится здесь, внизу, связана с высшими мирами и становится «лифтом», с помощью которого наши молитвы восходят вверх.

Раби Меюхас заключает, что поскольку существует традиция навещать могилу человека в годовщину его смерти, для этой цели человек, который живет в Иерусалиме, может поехать в Цфат. Но только при определенных условиях. Например, если в результате он не сможет помолиться с общиной из десяти человек (миньян), то ему не следует ехать. Или если поездка означает соблюдение менее высокого уровня кашрута в еде, или опасность каких-либо греховных соблазнов. От такой поездки будет больше вреда, чем пользы. Пусть лучше останется в Иерусалиме и пойдет молиться к Западной Стене.

Таким образом, навещать могилу праведника в годовщину его смерти – важное дело, особенно могилу раби Шимона бар Йохая в Лаг ба-Омер. Но поездку надо организовать так, чтобы от нее была только польза и никакого вреда.

Перевод – рав М. Мучник

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе.

Рав Моше Тверский

Образец душевной чистоты

Рав Моше Мейзельман, глава ешивы «Торат Моше»

Цар ли алейха, реб Моше, наамта ли меод – я так горюю без тебя, рав Моше, ведь ты так радовал меня, с тобой было так хорошо.

Когда умер мой дедушка, рав Моше Соловейчик, кто-то спросил его брата, великого рава из Бриска, кем был умерший. И рав из Бриска охарактеризовал его очень кратко: «Он был гаон и цадик».

То же самое можно сказать и о раве Моше Тверском. Он был гаон и цадик. Мааршаль говорит, что еврей, погибший только из-за того, что он был евреем, считается освятившим своей смертью Имя Творца – совершившим кидуш Ашем. Рав Тверский освятил Имя Творца и своей жизнью, и своей смертью.

Когда мой учитель рав Йосеф Дов Соловейчик говорил о достоинствах своих учеников, он сказал так: «За свою жизнь я обучал многих, но настоящих учеников у меня было всего четверо». И он подробно описал, что эти четверо учеников получили от него. А когда он дошел до своего внука, рава Моше, он сказал: «Он не просто мой ученик, он – это я, он — это мое продолжение». Рав Моше Тверский действительно был его настоящим продолжением. Он не просто был его учеником, рав Йосеф Дов вложил в него всего себя.

У большинства людей есть некая главная черта, которая определяет их личность. И эта черта определяет все остальные качества. У рава Тверского такой главной чертой была его душевная чистота – таарат а-нефеш. Он был кристально чистым и светлым человеком, и у него была единственная цель в жизни – служить своему Создателю. Когда он учил Тору, он олицетворял собой сказанное «шивити Ашем ленегди тамид» – «постоянно представляю перед собой Творца». Спрашивает Гемара: «Откуда мы учим, что когда человек изучает Тору, Шехина – Б-жественное присутствие – пребывает с ним?» И отвечает (Шмот, 20:21): «В любом месте, где будут призывать Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя». И в другом месте подчеркивает Гемара, что это особенно верно в отношении тех, кто учит Тору ночью. И сказано в Эйха (2:19): «Куми рони балайла… нохах пней Ашем» – «Встань, взывай в ночи… перед лицом Творца». Когда человек так учится, его Тора превращается в песню, прославляющую Творца. И это было стремлением рава Тверского – постоянно ощущать Б-жественное присутствие.

Его супруга рассказала мне о его последней ночи. В половине второго ночи он все еще сидел и учился. В то утро (когда он был убит) он встал рано, чтобы окунуться в микву перед тем, как пойти молиться в своем обычном миньяне. Именно его душевная чистота определяла его изучение Торы, и его душевная чистота определяла его служение. Вчера, когда мы вместе молились Минху, я вдруг подумал, что есть люди, которые своей молитвой достигают уровня праведников, которые постоянно ощущают Творца перед собой. Когда мы видели рава Моше, мы видели настоящую душевную чистоту.

Есть люди, которые хотят полностью подчинить свою жизнь воле Творца. И это – основа всех их положительных качеств, с этой мыслью они посвящают свою жизнь изучению Торы. И в этом заключается истинная душевная чистота. Они постоянно задают себе один и тот же вопрос: «Что сейчас, в данную секунду хочет от меня Творец мира? Каким образом я лучше всего могу Ему служить?»

Для рава Моше главным путем служения было доскональное соблюдение еврейского закона. Мой дедушка приводил комментарий Рамбама в «Сефер а-Мицвот» о заповеди служения Творцу. Рамбам объясняет, что служить Творцу означает молиться. Однако он добавляет: «зо Талмуд» – это означает учить Тору, а потом еще одно – «икар тфила – мицва» – «основа молитвы – заповедь». И мой дедушка объяснял, что это относится к служению (авода), которое есть в любой мицве. Некоторые люди молятся от всего сердца, но есть такие, для которых молитва, как и любая мицва, – это один из путей служения. Есть те, кто могут очень усердно учиться, но есть и такие, которые превращают свое изучение Торы в служение Творцу. Для рава Тверского все, что бы он ни делал, было служением. «Что сейчас хочет от меня мой Создатель?» И не важно, что это – изучение Торы, молитва, работа над качествами характера или же точное соблюдение еврейского закона, – все это разные пути одного и того же служения. И во всем он был искренен до конца. Никогда не было в его служении ничего внешнего, показного.

Спрашивает Гемара: «Кто достоин будущего мира?» И отвечает: «Шаеф айель, шаеф нафик» – «[тот, кто] чистым пришел и чистым ушел». То есть тот, кто скромен, чьи глаза опущены вниз, кто не ищет почестей в этом мире. Кто входит тихо и незаметно, и так же уходит, тот, кто постоянно учится и не требует признания своих достоинств. Куда бы он ни входил, он везде остается в задних рядах и не стремится пройти вперед. И потому, когда эти проклятые убийцы вошли в синагогу, рав Моше, как всегда, стоял сзади. Он действительно был шаеф айель, шаеф нафик – он всегда старался избегать публичности, потому что на самом деле его волновало мнение только Его Одного – Творца мира. Когда наш праотец Яаков боролся с ангелом Эйсава, ему было сказано, что его имя поменяется на Исраэль – «ки сарита им Элоким». И Ункелос переводит это как «кадма Элока» – в присутствии Творца. Рав Моше, да будет имя праведника благословенно, всегда ощущал Б-жественное присутствие, видел Творца перед собой, и потому все, что бы он ни делал, несло на себе след этого ощущения. Поэтому он был настолько скромен, никогда не думал о себе. Он постоянно учил Тору, и она никогда не оставляла его. Он все время говорил о Торе. Он знал всю Тору – и скрытую ее часть, и явную – и при этом он безропотно принимал мнение своих учителей. Он был абсолютно предан учению своего деда, а в скрытой части Торы он стал одним из выдающихся учеников рава Исраэля Элияу Вайнтруба.

Рав Моше испытывал постоянную жажду, постоянное стремление к Торе, и это стремление определяло всю его жизнь. И так же он всю жизнь стремился к любви и служению Всевышнему. Все остальное было для него совершенно неважно. Поэтому он обладал удивительным даром влиять на окружающих. Все видели эту необыкновенную душевную чистоту рава Моше, все понимали, что ему важно только то, что Всевышний хочет от него в данную минуту. Именно это было источником его удивительной способности влиять на людей. Во всех концах света у него были сотни преданных учеников. Все эти люди видели в нем что-то необыкновенное, что-то, что заставляло их называть его «наш Рав». Что же это было? Вся жизнь рава Моше была олицетворением возвышенной духовности, люди видели и ощущали необыкновенную искренность и чистоту его души, замечательные качества его характера, они видели, как он любит и как заботится о каждом своем ученике.

Мы говорим в «Шма, Исраэль» «… и обучай своих сыновей». Учат мудрецы: «сыновья – это ученики». Есть люди, чьи ученики ощущают их любовь, но они – не их дети, и есть люди, чьи дети ощущают их любовь, но они – не ученики. Но для рава Моше его ученики и его дети были одним целым. Его сыновья были его учениками, его ученики были его сыновьями. Он чувствовал кровную связь с каждым Б-гобоязненным евреем.

Гибель рава Моше – огромная потеря для всей нашей ешивы, это ужасный удар и огромная потеря для его семьи, огромная потеря для всего народа Израиля, потому что такую душевную чистоту и искренность невозможно возместить. Эти удивительные качества его возвышенной души он получил от своих предков – рава Хаима Соловейчика из Бриска, и автора книги «Бейт а-Леви» рава Йосефа Дова Соловейчика.

Я был связан с равом Моше десятки лет. Я помню его брит, его бар-мицву, его свадьбу, я был с ним всю его жизнь, все 59 лет его жизни…

Немногие могут себе представить, как трудно было вырасти Б-гобоязненным евреем в Бостоне полвека тому назад. Это понимали только я и рав Моше. Он вырос в семье, где учили Тору, но вокруг него был мир, который отрицал все, что было связано с Торой и заповедями, этот мир просто не признавал власти Творца. Это было очень тяжелым испытанием. То, что он сумел пронести эту удивительную чистоту и возвышенность души в том страшном поколении – настоящее чудо!

Когда его чистая душа поднимется на небо, ей навстречу выйдут все его святые предки. Они приведут эту драгоценную душу к престолу Славы Творца, и будут испытывать гордость за своего замечательного потомка. Все поколения еврейских мудрецов и праведников, которые были предками рава Моше, будут радоваться и гордиться им, ведь он был их настоящим продолжением. Несмотря на свою скромность, он был воплощением преемственности поколений. Поколения мудрецов и праведников из династии Соловейчиков – он был их настоящим наследником и продолжал их дело всю свою жизнь.

Перевод – Н. Патлас

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Предостерегать других от нарушения Шаббата – великая заслуга

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Примечание. В квадратных скобках курсивом – примечание редактора и переводчика.

Сказано в Торе: «Шамор (храни) день субботний, чтобы освящать его» (Дварим, 5:12), и «хранить» означает: остерегаться, чтобы не совершить запрещенную работу. Сказано шамор – повеление, выраженное в грамматической форме макор, и это указывает нам на необходимость постоянно быть внимательными и остерегаться, чтобы не совершить запрещенную работу в субботу, заботясь об этом заранее – с начала недели. Это означает: тот, кто едет по какому-то делу или начинает какое-то предприятие в будни, должен с самого начала продумать все свои действия, чтобы не дойти в итоге до нарушения субботы. Ведь если он затянет с этим до самого кануна субботы, то, как это бывает, никакая спешка уже не поможет – из-за плохой дороги или чего-нибудь еще. (Из-за многих наших грехов у извозчиков нередко случается, что они из-за своей лености задерживаются в большом городе и отправляются в обратный путь слишком поздно, не думая о том, что это приведет их к нарушению субботы)

[Прим. ред. Сказанное здесь автором остается весьма актуальным и наше время – из-за дорожных пробок и пр. Остерегаться нужно также в том, чтобы не подтолкнуть невольно другого на нарушение субботы: например, нанимая еврея-таксиста незадолго до наступления субботы или договариваясь с ним о поездке на слишком раннее время после ее окончания. Ведь в отношении другого человека мы обычно не знаем, насколько можно полагаться на его осторожность и педантичность, зато знаем, насколько велико искушение заработать.]

Грех нарушения субботы чрезвычайно тяжек; из-за него нередко случаются пожары, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 119б): «Пожары бывают лишь в тех местах, где нарушают субботу, как сказано (Ирмияу, 17:27): “А если вы не послушаете Меня в том, чтобы освящать день субботний и не носить ноши, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то Я зажгу огонь в воротах Иерусалима, и пожрет он дворцы его, и не погаснет”». Дело здесь вот в чем. Соблюдение субботы влечет за собой благословение Г‑спода и тем самым приносит богатство, как это видно из сказанного нашими мудрецами по поводу слов Писания: «Благословение Г-спода – обогащает» (Мишлей, 10:22), и говорится в Берешит Раба (11:1), что речь идет о субботе, ибо суббота приносит в мир изобилие. Нарушение субботы, напротив, приводит к внезапной потере имущества – из-за пожара или другого происшествия, лишающего человека его достояния, как, например, грабеж и т. п. В этом состоит одна из причин нередкого ныне явления, когда состоятельные люди в краткий срок разоряются – потому, что, из-за многих наших грехов, распространилось нарушение субботы. Тем более, если достояние человека приумножилось именно благодаря нарушению субботы: нет никакого сомнения, что, в конечном счете, что-то случится, и он неожиданно потеряет все. Ведь кашерное (приобретенное в согласии с законами Торы) имущество приходит из сокровищницы Царя мира, Который предназначил и приготовил его данному человеку. И Царь охраняет это имущество от вредителей и разных неожиданностей, чтобы с ним ничего не случилось, – так же, как отец, давший подарок сыну, следит, чтобы с подаренной вещью ничего не произошло. Совершенно иначе обстоит дело с имуществом, приобретенным путем нарушения запретов Торы: грабежом, обиранием ближнего или нарушением субботы. Оно не пришло из сокровищницы Царя мира, а было захвачено человеком самовольно [Самовольно – против воли Творца. Это возможно в силу данной человеку свободы выбора, в соответствии со сказанным нашими мудрецами: «Путем, которым желает человек идти, ведут его (с Небес)» (Макот, 10б).], и потому через какое-то время его постигают с Небес всевозможные случайности и беды, которые губят заодно и честно нажитое добро, приобретенное ранее. Это – как в случае, когда появляется дурная кровь в теле человека: сколько он должен страдать от кровопусканий и прочих процедур, чтобы избавиться от нее, – ведь вместе с дурной кровью из тела выходит и хорошая.

Именно об этом говорит Тора: «Благословит тебя Г-сподь и охранит тебя» (Бемидбар, 6:24); сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Бемидбар Раба, 11:5): «”Благословит тебя” – имуществом; “охранит тебя” – от всего, что может повредить». Другими словами, имущество, пришедшее по благословению Г-спода (то есть то, которым Он благословил человека), Он охраняет от всего, что может его повредить и уничтожить. Совершенно иначе с имуществом, которое человек взял сам (в запретное время, чужое и т. п.): Б-г совершенно не охраняет его. Оно может потерпеть ущерб от всего, что приносит вред, и об этом говорит Писание: «Нажил богатство путем незаконным – в середине жизни оно оставит его» (Ирмияу, 17:11). Это может произойти двумя путями: либо имущество оставит человека, либо он сам – свое имущество. И даже если он пренебрегает только запретами, приведенными в книгах Пророков и Писаний (но не в самой Торе), он может потерять из-за этого свое имущество, как сказали наши мудрецы: «По следующим трем причинам владельцы имущества лишаются его и т. д.» (Гитин, 38б), и одна из них – что обходят и обозревают в субботу свои владения [Например, выходят в поля, чтобы увидеть, что нужно делать там в предстоящие рабочие дни и т. п., см. Орах Хаим, 306:1. «Мишна Брура» уточняет там, что запрет касается только тех случаев, когда со стороны ясно видна указанная цель выхода в поле.], преступая при этом сказанное у пророка: «И почтишь ее (субботу)… не отыскивая себе дела и не ведя разговоры (запрещенные в субботу)» (Йешаяу, 58:13). Тем более это относится к грехам, связанным с нарушением запретов Торы, – человек, в конечном счете, наверняка лишится из-за них своего добра, и пропадет его богатство в результате какого-нибудь бедствия. Не говоря уж о страшном наказании, ожидающем его в будущем мире, – если только он не раскается и не вернется к своему Творцу.

Из всего сказанного в предыдущих главах этой книги о том, как велика заслуга соблюдающего субботу, ясно, что каждому, кто боится Г-спода, следовало бы постоянно помнить о величайшей важности этой заповеди и повсеместно наставлять людей, чтобы не оступались и не нарушали субботу. Вот что говорит «Ялкут Шимони» в начале главы Ваякель (Шмот, гл. 35): «Сказал Святой Творец Моше: “Cозывай большие собрания и разъясняй там народу законы субботы, чтобы будущие поколения научились у тебя созывать общину каждую субботу и собираться в Домах учения, чтобы обучать Израиль и давать ему указания, относящиеся к словам Торы, к запрещенному и разрешенному, чтобы Мое великое имя прославлялось среди сынов Моих». Даже если сам человек очень осторожен во всем, что касается святости субботы, тем не менее, если он имеет возможность протестовать (против нарушения субботы другими людьми) и не делает этого, на него падет ответственность за их грехи, как об этом сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Шаббат, 54б) [Как сказано там, каждый несет ответственность в том месте и за тот круг людей, на которых у него есть влияние: кто-то – за своих домочадцев, кто-то – за жителей своего города, а кто-то – за всех евреев в мире.]. Обрати также внимание на следующее: даже о таком верном посланнике Б-жьем (Моше), о котором Он Сам свидетельствует: «Во всем доме Моем (именно) он облечен доверием» (Бемидбар, 12:7), рассказывают следующее (Шмот Раба, 25:10): из-за того, что Моше сообщил народу законы субботы (в частности, о том, что в субботу мана не будет) с опозданием, некоторые люди вышли собирать его (в субботу). Г-сподь поставил это Моше в вину, сказав: «Доколе вы будете отказываться соблюдать Мои заповеди и Мои учения?» Из этих слов видно, что Г-сподь адресует упрек и ему. Мудрецы Торы должны извлечь для себя из этого урок: не быть нерадивым и изо всех сил наставлять народ соблюдать субботу должным образом. Это дело нельзя возлагать на недостаточно знающих и не имеющих авторитета людей из народа, которых не будут слушать; знатоки Торы должны заниматься этим сами.

Я знаю, что в некоторых святых общинах основаны группы людей, предупреждающих о приближении субботы. Они обходят улицы и общественные места, следя за своевременным закрытием лавок и зажиганием свечей, а также напоминают о необходимости своевременно укрыть горячую еду назавтра – чтобы это не делалось слишком поздно; обходят также бани, следя, чтобы посетители покидали их до наступления субботы, и т.п. Сколь же великое дело делают эти люди, помогающие евреям обрести заслугу исполнения столь святой заповеди! [Сказанное автором относится к тем временам, когда евреи в большинстве своем были достаточно знакомы с законами субботы, готовы исполнять их, и только непунктуальность и желание заработать лишнюю копейку могли довести их до нарушения субботы. Сегодняшняя ситуация во всех отношениях сложнее, и, как правило, самое нужное и актуальное – распространять знания о законах субботы и о важности их соблюдения, организуя уроки и издавая книги на эту тему и т. п.] О них сказало Писание: «Наделяющие заслугами многих – как звезды будут во веки веков» (Даниэль, 12:3). Нет сомнения, что заслуга субботы защитит их в будущем от всякого зла и вознаградит созерцанием сияния Б-жественной красы. Как же должны быть счастливы люди, удостоившиеся заниматься столь святым делом! Им следовало бы регулярно собираться и советоваться друг с другом: что делать, чтобы не ослаблять усилий в этом деле, – ведь из-за многих наших грехов здесь очень велика сила дурного побуждения. Было бы очень хорошо, если бы они старались укреплять себя в этом добром деле, как рабан Гамлиэль (см. Рош а-Шана, 23б), который устраивал большие застолья для людей, приходивших (в Иерусалим, в высший суд Торы – Сангедрин) свидетельствовать о появлении новой луны. Так он приучал людей приходить и свидетельствовать. Так же следовало бы поступать в период, когда читают недельную главу Бешалах, в которой Тора начинает призывать к соблюдению субботы (см. Шмот, 16:23).

Если даже найдутся какие-то люди (из числа предупреждаемых о приближении субботы), которым все это придется не по вкусу, и они будут позорить и унижать ревнителей субботы, те никоим образом не должны принимать этого близко к сердцу. Ведь награда только увеличивается, если человек терпит обиду и унижение ради имени Г-спода. Подобное упоминается в Иерусалимском Талмуде, в последней главе трактата Пеа (8:6) [Там идет речь о людях, которые собирают пожертвования для помощи нуждающимся, и раби Элазар был одним из таких людей. В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что однажды, когда он узнал, что бедняки, которые ели и пили у него, молились за него, он сказал: «За это нет мне большой награды», а когда в другой раз узнал, что проклинали и унижали его, он сказал: «На этот раз ждет меня большая награда».]. Пусть не говорит человек: зачем мне ввязываться во все это, ведь, возможно, придется вступать в конфликт со сварливыми и дерзкими людьми… Однако в действительности такого рода ссоры и конфликты ни в коей мере не грех для него самого, поскольку они связаны с исполнением заповеди поучать и наставлять ближнего (см. Ваикра, 19:17) [и возникают они из-за того, что поучаемый не желает слушать, даже когда с ним говорят мягко и сердечно]. Об исполняющих упомянутую заповедь говорит Писание: «Поучающим – благоволение, и снизойдет на них доброе благословение» (Мишлей, 24:25)». Сколько же милости и расположения обретут они за это в глазах Г-спода! Ведь их действия подобны поступку того, кто спасает царского сына, тонущего в реке! Насколько же увеличится любовь отца к спасителю его сына! Ведь сказано: «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим, 14:1), – а когда еврей оскверняет субботу, душа его подвергается наказанию карет, и множество великих несчастий угрожают ему из-за этого… Поэтому нельзя проявлять нерадивость и надо предостерегать нарушающих субботу. Подобное находим также в книге Нехемии, который призывал к соблюдению субботы и вступал в спор по этому поводу со знатными людьми Иудеи (см. Нехемия, 13:15 – 22). Из слов пророка также следует, что главной причиной разрушения Первого Храма было нарушение субботы.

Заслуга того, кто сам способствует увеличению заслуг Израиля, призывая их исполнять заповеди, очень велика. Это видно из того, что сказали наши мудрецы, будь благословенна их память, об Элькане (отце пророка Шмуэля, см. «Ялкут Шимони», 77): всякий раз, совершая ежегодное паломничество к мишкану (который тогда находился в Шило), он стремился увлечь за собой народ Израиля, чтобы все шли туда и удостоились исполнения заповеди [каждый год он шел другой дорогой и брал с собой всю свою семью, чтобы привлечь всеобщее внимание всюду, где они проходили, и уговаривал людей присоединиться к нему]. Сказал ему Святой Творец: «Ты стараешься побудить народ Израиля исполнить заповедь; Я дам тебе сына, который увеличит заслуги Израиля!» И у Эльканы родился сын – пророк Шмуэль. И еще сказали наши мудрецы (Шаббат, 23б): тот, кто всегда зажигает субботние свечи, удостоится сыновей – мудрецов Торы. Это обещано тем, кто сам аккуратен в исполнении заповеди зажигания свечей; тем более сказанное относится к тем, кто постоянно напоминает многим другим, чтобы и они исполняли эту заповедь в положенное время.

Когда народ Израиля жил на своей земле, был обычай трубить шестикратно перед наступлением субботы, возвещая о прекращении работ (Шаббат, 35б); об этом упоминается также в Орах Хаим, 256:1. А ныне распространился обычай, имеющий ту же цель: специальные люди, назначенные общиной, объявляют и оповещают народ; об этом говорится в Орах Хаим в примечаниях Рамо. И, если это было столь важно в поколении Рамо, тем более важно в нашем; нет сомнения, что оповещать народ о приближении субботы – большая заповедь, которую нужно исполнять, не жалея сил. В случае, когда городские власти не позволяют объявлять о субботе на улицах и в общественных местах, нужно идти по домам, и, как сказали наши мудрецы, «по мере страданий (перенесенных ради исполнения заповеди) – награда за нее» (Пиркей Авот, 5:23). Это благое дело касается каждого, и тем более – тех, кто не удостоился иметь сыновей [а также и тех, у кого сыновья уехали в далекие страны и свернули с путей Г-спода, ибо эти люди, несомненно, ничем не лучше бездетных, как это мы будем объяснять далее]. Несомненно, им заповедано умножать свои старания удерживать других от нарушения субботы, и от них зависят заслуги всей общины.

Перевод – рав П. Перлов

[4-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 16. Еще одна причина злоязычия – привычка роптать и жаловаться.

Причиной греха злоязычия бывает также такое душевное свойство, как склонность постоянно выражать недовольство, ворчать и жаловаться на других, на их дела и пути. И хотя товарищ ведет себя с ним открыто, честно и ничего против него не замышляет, он судит его во всем априори в худшую сторону, а не в лучшую. Всякую ошибку он трактует как сделанное преднамеренно и подозревает, что товарищ совершил это из ненависти, как сказано (Дварим, 1:27): «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: из-за ненависти Г-спода к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать в руки эморийцев на истребление». И обладателю этого дурного качества не избежать того, что он будет постоянно грешить злоязычием, ведь во всех делах и речах своего ближнего он усмотрит злой умысел против себя.

Поступая таким образом, человек нарушает повелительную заповедь (Ваикра, 19:18): «И возлюби ближнего, как самого себя».

Желающий спасти себя от этого дурного качества должен всмотреться в зло, порождаемое им.

Обладатель такого качества очень предрасположен к греху беспричинной ненависти, на которую есть явный запрет Торы (там, 19:17): «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем». А ведь из-за нее был разрушен Второй Храм, как сказали наши мудрецы (Йома, 9б), и также сказали (Шаббат, 32б): «Из-за греха беспричинной ненависти свара разрастается в доме человека, и жена его не донашивает плод, а сыновья и дочери его умирают маленькими и т. д.».

Из-за обсуждаемого нами качества человек также нарушает сказанное в Торе (Ваикра, 19:15): «Справедливо суди ближнего своего». Объясняют наши мудрецы, что здесь Тора требует от нас судить ближнего, стремясь к оправданию. А в «Сефер Харедим» сказано, что тот, кто судит ближнего, стремясь к обвинению, называется «колесницей силы нечистоты», имя которой – хова [«вина», и он приводит ее в мир].

Из-за этого качества человек также очень предрасположен к тому, чтобы подозревать невинных. Сказали наши мудрецы (Шаббат, 97а) о подозревающем невинных, что поражено будет тело его.

Это приводит его и к нарушению запрета наносить людям обиду словом и публично позорить их, а также к греху разжигания конфликтов. Наказание за распри чрезвычайно тяжело, как говорится об этом в [этой книге] разделе «Шаар а-Зхира», гл. 15.

И потому тот, кто хочет спасти себя от гибели, должен отдаляться от указанного скверного качества изо всех сил, и будет ему хорошо.

Есть также люди, у которых привычка к злоязычию возникает из-за того, что они думают, что «это можно». А именно – дурное побуждение вводит их в заблуждение, склоняя думать, что такие-то и такие-то речи не являются злоязычием, или что в отношении таких-то людей Тора не запрещает злоязычия, – и, более того, есть заповедь осуждать их, по такой-то и такой-то причине.

Действительно, можно сказать, что большинство людей оступаются по этой причине в злоязычии – просто по незнанию. И нет никакого иного решения этой проблемы, кроме как изучить сначала законы злоязычия во всех их деталях и знать их досконально. Познать, до чего доходит сила этого греха согласно закону, и это то, о чем мы говорим в книге «Хафец Хаим», ч. 1, правила 4 и 5, см. там.

И действительно, можно точно сказать, что такой «рецепт» помогает больше, чем что-либо другое. И не только в том, что связано со злоязычием, но и в любой заповеди, в которой человек оступился несколько раз (так, что дурное побуждение имеет уже полную власть над ним в этом деле). И способ этот не новый, поскольку является частью метода, основанного на напоминании, о котором пишет нам Тора в словах о цицит (Бемидбар, 15:40): «И будете смотреть на нее [нить цицит], и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их». Пишет там Раши, что напоминание приводит к исполнению. Итак, человек должен углубленно изучить закон, в котором оступился – изучить глубоко, самым внимательным образом и со всеми деталями, а также повторить его несколько раз. И тогда этот закон хорошо закрепится в его памяти, и дурное побуждение утратит свою силу в этом месте, как сказано в «Мидраш Раба» (гл. Насо): «Если ты хорошо потрудишься над словами их [мудрецов Торы], то Всевышний уберет от тебя дурное побуждение».

Приведенный совет надежный и верный для того, чтобы хранить свой язык. И даже если человек уже приучен к злоязычию, не дай Б-г, и дурное побуждение одержало над ним верх до такой степени, что он даже не чувствует злоязычия, которое извергают его уста, – он не должен отчаиваться. Он должен хорошо осознать, что, благодаря многократному повторению закона, в нем самом произойдет переворот! Новая его природа закрепится в нем, и, в конце концов, он сам станет ясно ощущать то, что произносят его уста. Даже если это будет только авак лашон а-ра – «пыль злоязычия» [более тонкая его разновидность] – он почувствует его на своем языке мгновенно, так как Всевышний дал человеку силу чувствовать это, а также способность ощущать острее, когда оно только «попадает на язык» (подобно сказанному в трактате Хулин: «проверил языком»). Эта сила очень помогает в изучении Торы: когда человек выводит что-то, что у него в сердце, через уста свои, – тем самым проверяется, правильно ли сказанное, как трактовали наши мудрецы слова Мишлей (4:22): «“Ибо они [слова] – жизнь для нашедших их” – для выводящих [произносящих] их устами» (Эрувин, 54а). И подобным же образом – во всем, что относится к речи: только из-за укоренившейся привычки говорить лишнее и не обращать внимания на то, что говоришь, упомянутая сила у человека очень ослабляется. Но если он будет делать то, что предлагалось выше, и непременно обращать внимание на то, что будет говорить с этого момента и далее, сила упомянутого чувства будет у него постепенно возрастать, пока не сделается такой, какой ей должно быть.

Человек должен знать, что до тех пор, пока ему не станет совершенно ясно (в соответствии с законом), что то, что он хочет сказать, не является злоязычием, или рехилут, или разжигающим распрю, – он должен остерегаться и молчать. И даже если дурное побуждение подстрекает его и убеждает, что с какой-то стороны есть заповедь в том, чтобы все-таки сказать, и он удостоится, если скажет, за эту заповедь награды будущего мира, – нельзя его слушать! И благодаря молчанию человек наверняка спасется в этой ситуации, по крайней мере, от суда Небес. Ведь даже если в действительности с точки зрения закона он не был прав [в своих опасениях], его спросят на Высшем суде: «Почему ты не осудил такого-то человека в связи с таким-то и таким-то делом? Разве не было в этом с такой-то стороны заповеди?» Он может ответить: «У меня было сомнение, и я был в положении, в котором действует правило: “остановись и ничего не делай”».

Совсем другое дело, если он заговорит и осудит кого-то, или начнет распрю – по поводу дела, в котором у него было сомнение, и дурное побуждение подстрекало его, уверяя, что здесь есть с какой-то стороны заповедь, – что он будет делать после, когда выяснится, что он совершил грех злословия или разжигания распри? Это произошло только потому, что дурное побуждение обмануло его? Что отвечать ему на Небесном суде? Ведь он не сможет сказать, что поступил так из-за сомнения, поскольку, если есть сомнение, нужно молчать!

[Примечание автора. Мы можем сказать, что это имеет в виду Писание в словах (Мишлей, 21:23): «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою». Ведь, казалось бы, человек получит также и будущий мир в заслугу этого [охраны уст], как сказано (Теилим, 34:13): «Кто он – человек, желающий жизни и т. д.?» Жизнь, о которой говорится здесь, это жизнь вечная [в будущем мире], как пишут комментаторы. То есть мы могли бы спросить: что добавил царь Шломо в Мишлей к тому, что уже сказал отец его, царь Давид, в Теилим? Но в свете того, что объяснялось нами выше, все становится понятным. Следует постоянно оберегать себя также во всякой ситуации, когда у человека возникает сомнение, что он, быть может, исполнит заповедь, если скажет то-то и то-то. Следует остерегаться из-за того, что у него нет полной ясности, и промолчать. И об этом говорит Писание – что закон тогда будет на его стороне: он, во всяком случае, наверняка спасется тем самым от беды – наказания в геиноме. Но этого не будет, если он поступит иначе: может случиться, что, вместо того, чтобы войти, как он надеется, в заслугу своих речей в райский сад, войдет в геином, если выяснится, что поступил не по закону.]

Итак, мы закончили объяснять причины греха злоязычия, первые буквы названий которых [на иврите] образуют словосочетание כל גיהנם [буквально «весь ад»] (см. также в начале гл. 13): כעס – «гнев»; ליצנות – «насмешничество»; גאוה – «гордыня»; יאוש – «отчаяние»; הפקר – «бесхозность», то есть «безответственность»; נרגנות – «склонность к спорам и конфликтам»; אומר מותר – «говорит [на запрещенное] “можно”». Все это – духовные пороки, из-за которых человек, как правило, укореняется в грехе злоязычия. И потому человек, который хочет вылечить свою душу от этой тяжкой болезни, привычной ему уже с давних времен, должен вначале проверить себя, какой из тех пороков был для него причиной, и искоренить его из своей души. А после этого – начать уже лечить себя постепенно, прививая себе добрые качества, которые мы упоминали в предыдущих главах.

Перевод – рав П. Перлов

[4-2] Письма о путях учебы и упорного труда над Торой

Рав Хаим Шауль Грайнеман

Письмо седьмое

Благополучия и великой помощи моему дорогому и любимому…

Следует смотреть на вещи в общей перспективе – как на борьбу человека с его дурным побуждением и препятствиями, которые оно воздвигает, различными и непохожими друг на друга. В большинстве своем они воображаемые, и лишь немногие – реальны. Сами по себе беспокойство и тяжкие вздохи о том, чего не хватает, – тоже из такого рода препятствий, мешающих собраться с силами и превозмочь. Намного больше жертв отчаяния, чем жертв веселья. Мысль, будто причина [неудачи] в том или в этом, – обман дурного побуждения, сродни [известному оправданию]: «когда освобожусь – буду учиться». Ведь такая дорога легче, это понятно, поскольку на ней человек полагается на туманное будущее или на ожидаемые им перемены.

Но одна из важнейших основ состоит в том, что только делам человека под силу помочь ему исполнить долг его в мире, и для этого даны 613 заповедей – чтобы ими очистить людей. Но когда мудрость преобладает над делами, – не устоять ей, ибо так устроил Творец этот мир. У человека есть также возможность принудить себя к делам и искусственным путем, без намерения цельного и совершенного. И дела просветлят его разум шаг за шагом, и возвысят, и вот – часть воображаемых преград ушли, исчезли… а вот еще заповедь, и еще, и еще! Лишь таков путь к успеху!

Еще одну злую болезнь видел я под солнцем, и несносна она для меня. То, что привыкли считать, будто главное [в изучении Торы, при разборе какой-то темы] – возводить огромные здания, произведения искусства, а в них – свести в единый строй множество вещей в приятной уху прекрасной гармонии. И напротив, не видят ценности в маленькой точке на законном месте ее, в рассуждении или в Гемаре – в доказательстве, возражении или ответе на него. Такая точка гораздо ближе к истине, чаще всего, чем что-то большое. И видели глаза мои, а не чьи-то другие, великую радость учителя нашего [Хазон Иша], да будет благословенно его имя, от самого малого штриха, от малого объяснения в нашей святой Торе ради раскрытия правдивости ее, в которой нет границы и нет предела глубине понимания малейшей из истин!

И еще дело, творимое дурным побуждением – ловить души и повергать в отчаяние, лишая их счастья Торы из-за невозможности выстраивать сложные конструкции под барабанный бой и аплодисменты. Это сеет в душах чувство неудачи и разбитого духа, нежелание продолжать.

Нужно насаждать в сердце истину о том, что все препятствия – воображаемые, и в силах человека справиться с ними со всеми. И не советами издалека, а заставляя себя повторять и заучивать талмудические дискуссии Абайе и Равы, даже когда трудно сосредоточиться, раз и другой, пока вдруг не окажется, что препятствие – не что иное, как «мешок, надутый ветром». И если удостоился человек в течение дня понять одно замечание раби Акивы Эйгера или «Кцот а-Хошен» и т. п., то он удостоился целого мира, и Всевышний радуется ему, и впишет те слова в книгу из-за великой важности их и любви к ним. И бывает иногда, что самостоятельное углубленное изучение тяжело человеку, и тогда хорошо для него будет изучать и вникать в то, что глубоко изучено другими, и проверить это, насколько сумеет, и сделать свои замечания, насколько они у него появятся.

Следует отдалиться от печали как можно дальше. Нужно приблизиться к радости, в трепете, как можно ближе. Вглядитесь в свой счастливый удел – чего Вы уже удостоились, а также в другие вещи, ожидающие, что Вы удостоитесь их. И, в действительности, я оставляю все мысли, какие есть в мире, и только обдумываю талмудические дискуссии Абайе и Равы. «Трудись в ней [Торе] и копайся, ибо в ней – все… и с нею поседеешь и состаришься, – и не отходи от нее» (Пиркей Авот, 5:22).

Если сумеете преодолеть свои привычки и удостоиться углубленно учиться в одиночестве несколько часов в день, это чрезвычайно приблизит Вас к цели и уберет перед Вами многие препятствия. И не бойтесь ошибок или недостаточного понимания, ибо «стыдливый – не учится», и [как еще сказали наши мудрецы]: «не овладевает человек пониманием Торы, если не ошибался в словах Торы». И главное – просить милосердия у Того, Кому принадлежит мудрость. И еще сказали наши мудрецы: «Что должен делать человек, чтобы овладеть мудростью? Приумножать свою учебу и уменьшать торговые дела».

Дорогой мой! Вы скрыли от меня вещи, которые Вас удручают, – и они удручают меня еще больше. Я не осмеливаюсь вторгаться в личную сферу других людей, – но велико мое желание, чтобы Вы почувствовали, что нет здесь «двух сфер». И вот что я воистину чувствую: боль Ваша – моя боль, и Ваша радость – радость моя, и Ваше счастье – мое счастье, и Тора Ваша – утешение мое.

С благословением и молитвой за Вас…

Перевод – рав П. Перлов

[5] ХАСИДУТ

[5-1] Шомер Эмуним

Рав Аарон Рата

Часть первая. Вступление

Наши учителя, благословенной памяти, сказали (Тамид, 28а): «Какая дорога [в жизни] считается прямой, и ее должен выбрать человек?.. Пусть придерживается усиленной веры, как сказано (Теилим, 101:6): «Взгляд мой – на самых верных на земле, чтобы усадить их со мной»». Что же значит: усиленная вера? Это слово (йетера) мы находим во втором благословении перед утренним чтением Шма: «Милостью великой и усиленной Ты смилостивился над нами». Всевышний смилостивился над нашими душами и создал нас частью Его святого народа, и дал нам в удел истинную Тору, – по его великой милости. Усиленная же милость – в значении «избыточная», «добавочная» – выражается в святой мудрости (даат), которой Всевышний наделяет жаждущих Его близости и ищущих служения Ему. Подобное сказано о коэнах (Бемидбар, 18:7): «В дар дам Я вам работу священнослужения».

По аналогии с этим объясним, что слово «вера» (без эпитетов) означает простую веру, наследие отца нашего Яакова. «Усиленная вера» подразумевет наполнение разума и сердца верой в Него, Благословенного, и так человек прилепляется к вере всеми силами. Последнее, в свою очередь, означает основные, важнейшие заповеди, базирующиеся на вере: уверенность (битахон) в Творце, радость, возвышенные уровни цельности (тмимут), постоянное укрепление в служении, стыд перед Б-гом, отстранение от разума и сердца всяческих негодных и ложных помыслов, великая вера в Б-жественное наблюдение, в Избавление, в слова мудрецов, любовь к Творцу и стремление прилепиться к Нему, продиктованное высоким уровнем постижения Его. Все это достигается верой «усиленной» по сравнению с уровнем, принятым у большинства людей. О таком человеке сказано: «Взгляд Мой – на самых верующих на земле» (автор трактует здесь приведенный выше стих из Теилим как речь Творца; согласно простому пониманию это слова Давида), потому что в отношении него Провидение проявляется более всего. Сверх того: «усадить их со Мной», что означает пребывание в сени Всевышнего.

Все это включает в себя, с Б-жьей помощью, изучение этой книги теми, кто задействует для нее глаза, сердце и ум, вдумчиво и неспеша – но, конечно, не поверхностное чтение по обычаю постоянно спешащих людей.

Известно, что неизменная цель Амалека, непрестанно воюющего с евреем – охладить его веру, ведь Амалек пришел воевать с Израилем именно после того, как те сказали (Шмот, 17:7): «Присутствует ли среди нас Б-г?». И, из-за наших грехов, это влияние расцвело и разрослось, его сила обновляется в каждом поколении, и об этом сказано (стих 16): «Война у Г-спода с Амалеком из поколения в поколение», потому что каждый раз этот злодей предстает в ином обличье.

Слово дор («поколение») написано без буквы вав, דר, численное значение его равно значению слова אמונה, вера, помноженному на два – соответсвенно начальному уровню веры и уровню, достигнутому за счет зрелости разума и осознания святости Имени Творца. И на обоих подстерегает Амалек: человека незрелого или начинающего он старается полностью отвратить от веры соблазнами всяческих вожделений, низких и неприглядных. Человеку на высокой ступени он является в обличье гордости, самомнения, преследования личных интересов и прочей лжи – чтобы лишить его этой возвышенной веры. Поэтому написано дважды «поколение» – предостеречь и охранить от Амалека в любые времена.

И еще: числовое значение слов מדר דר – как слова חתם (печать, запечатывание), что намекает на завершающий этап изгнания, который будет отмечен кульминацией этой войны – и в физическом, и в духовном отношении, ведь основная сила Амалека пробуждается в дни приближения (дословно: пятки) Машиаха. [Как можно не увидеть истинность этих слов в последние сто лет – и сейчас – как в физическом, так и в духовном отношении. Прим. ред.] Об этом сказал Г-сподь змею (Берешит, 3:16): «Он поразит тебя в голову» – великое поколение Моше и Йеошуа, подобное голове, побороло нечистоту змея; «а ты поразишь его в пятку» – в поколении Машиаха умножится сила того змея. Потому что в этом поколении совершается основная очистка, отделение от нечистоты частиц святости, оставшихся от всех предыдущих поколений, и об этом сказано (Шир а-Ширим, 1:8): «Выйди по следам (дословно: пяткам) стад». [Еврей противопоставляет свою веру всей окружающей тьме, как физической, так и духовной, провозглашая всей своей жизнью: «Ашем Эхад» – «Г-сподь Един!». Прим. ред.]

В стихе (Дварим, 7:12) «И будет, вследствие того (экев – близко к акев, пятка), что вы станете соблюдать Мои законы» Тора употребляет слово והיה (ве-айа, «и будет»), которое указывает на радость (см. Берешит Раба, 42, 3). В «поколении пятки» соблюдение евреем заповедей – а заповедь сама просит человека: «исполни меня и удостойся [награды]» (Танхума, Ки Теце, 2) – пробуждает особую радость на Небесах. Тот, кто в этом поколении смог отстранить от себя глупость и тщету мира и направил усилия на поиск Творца и стремление к Нему, – в грядущем вознесется его душа в высшие сферы высших миров, потому что самому последнему (а тогда «сокрытие Лика» максимально) соответствует самое высокое…

Возможно, это подразумевается под приведенными в начале главы словами: «пусть придерживается усиленной («избыточной») веры», – во время, когда в глазах недалеких людей святая и цельная вера будет казаться чем-то избыточным, излишним, преувеличенным. Сами эти люди будут предаваться тщете, бессмыслице и отвратительным вожделениям, а вера, служение, святость будут попраны – пятками, каблуками… Об этом говорит Теилим (118:22): «Камень, отвергунутый строителями, стал краеугольным», – вера, как известно, называется «надежным камнем» (эвен бохен, см. Йешая, 28:16, Раши). Именно в дни, когда вера отвергнута, и попираема толпой, и презренна в глазах людской массы – становится она краеугольным камнем.

Поэтому, возлюбленный сын мой, главное для человека – душевное и умственное равновесие, и момент свободы от суеты, делающий возможным это равновесие. Тогда он сможет задуматься, ради чего он находится в этом нижнем мире, и сможет воспринять Б‑жественное. Ведь когда человек озабочен и встревожен, или в душевном смятении, или в беде, не про нас будь сказано, его разум занят мыслями о пустом, ложном и преходящем. Только в счастливый момент пробуждения души, которое даст спокойствие уму, станет он сожалеть, что отдалился и отстранился от Святого Царя, благословен Он. Исключение – злодеи, целиком порабощенные своим дурным началом и совершающие беззаконие со спокойной душой, о них мы не говорим. Не таковы дети святого народа – время от времени в их душах неизбежно пробуждается огонь стремления к Б-гу, и они переосмысляют свою жизнь, свое прошлое. Они преисполняются жаждой приближения к Творцу – и эти моменты надо использовать, на них строить обитель духа. Это проверено, и испытано, и этот опыт – наследие праведников.

Что же посоветовать тем, чей дух и ум не знают покоя и равновесия – из-за злоключений, тягот, забот, многих испытаний, или из-за незрелости разума, особенно в темные периоды падения? Чудодейственное средство: погрузиться в книги, говорящие о вере, о радости, уверенности, жизненной силе от Б-га. Пусть склонит к этому свой разум, свои мысли; ведь для большинства людей умственные усилия тяжелее поспешного суетного ознакомления. Но пусть помнит, что цель всего творения – в углубленном постижении сути служения Творцу, как явствует из всех святых книг.

[…И это важное правило в духовной работе еврея, если его мысли разбегаются в волнении, подобно вечно бушующему морю. Тому может быть множество причин, и в первую очередь – грехи преследуют человека, как сказано (Ирмия, 2:19): «Накажет тебя твое зло», они скрывают от него возможность воспринимать святость. Но основной и главный источник – величина забот и волнений, в которые человек загоняет сам себя, в которые погружает он свой разум ради телесного. Пусть даже это относится к области дозволенного – как, к примеру, вопросы заработка и тому подобного. А порой является составляющей выполнения заповедей и добрых дел. И, из-за многих наших грехов – бедность, о которой сказали мудрецы (Эрувин, 41б), что она способна сбить человека с верного пути и лишить стройности мышления, и которая заставляет человека погрузиться в борьбу за пропитание. Она может быть послана человеку как великое исправление, особенно, если он принимает тяготы с готовностью, как скрытое благо Творца. При всем при этом – человек оказывается погруженным в материальное, и его разум не знает покоя.]

Известно нам от нашего святого наставника, светоча Израиля, указывающего нам путь до прихода Машиаха, Бааль Шем Това: там, где мысли человека – там находится он сам полностью, потому что мысль есть содержание и полная проекция человека. Поэтому необходимо любыми усилиями направить разум и дух в русло размышлений о вопросах служения – пусть даже это очень трудно. И со временем достигнет он душевного покоя, и тогда появится в его сердце намерение раскаяться и стремление вернуться к Г-споду. Обратится он со слезами и словами мольбы к Творцу, как сын, кающийся перед отцом, чтоб тот не отринул и не прогнал его. И удостоится полноценной тшувы в этом мире, и Милосердный Творец смилуется над его душой, ведь Он принимает раскаяние грешников даже с низин преисподней.

Поэтому – прошу! – вдумайтесь, любимые братья, в слова этой книги, которая написана ради всего, о чем мы говорили. И пробудятся со временем ваши души к радости, к живости в Торе и служении, и в произнесении «Амен! Да будет Его великое Имя благословенно…». Весь народ Израиля свят, все они стремятся и жаждут близости к Б-гу, это дурное начало, недремлющий враг, нарушает, задерживает и уводит ход мыслей в сторону от святости, не дай Б-г. Пробудитесь, пробудитесь, встань, вернись, Йерушалаим, ибо взошел твой свет. Встань, пробудись, не дай душе спать вечным сном, вспомни, ради чего ты сотворен, откуда, и перед кем ты будешь давать отчет, и чего можешь удостоиться, если будешь служить Творцу, Царю великому, могучему и грозному, благословен Он, и благословенно Имя Его вовеки.

Продолжение следует…

Перевод – р. Ш. Скаржинский, подбор материала – р. И. Д. Фалик

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 37. Строительство, разрушение и завершение изготовления

В этой главе мы объединили мелахи строительства и разрушения, поскольку они тесно связаны между собой. Ведь разрушают обычно то, что было до этого построено (подобным же образом мы объединили в одной главе завязывание и развязывание узлов). Поэтому Тора запрещает только такое разрушение вещи, когда запрещено и ее изготовление или строительство (кроме случаев, когда при этом вещь окончательно портится). В большинстве случаев это же правило относится к постановлениям мудрецов.

В эту же главу мы включили мелаху завершения изготовления (маке бэпатиш, буквально, «финальный удар молотка»), так как она похожа на мелаху строительства. А есть некоторые действия, в отношении которых мнения поским разошлись: запрещены они как строительство или как завершение изготовления.

1. Ав и толада

Тот, кто строит в Шаббат здание, прикрепленное к земле, что-то добавляет к такому зданию или исправляет, даже если это не очень значительное исправление, например, вбивает гвоздь, нарушает запрет строительства. А тот, кто разрушает такое здание частично или полностью, нарушает запрет разрушения, если такое разрушение введет к исправлению. И, как и в других мелахот, разрушающий чтобы напрочь испортить, не нарушает запрета Торы. Тем не менее, как и в других мелахот, мудрецы запретили и такое портящее разрушение.

Тора причисляет к строительству также различные действия с землей: выкапывание ямы в доме или во дворе (выкапывание ямы в поле – это пахота), выравнивание вмятин или удаление кочек в доме. И, как уже говорилось в главе 5, копание ямы, чтобы добыть землю, считается мелахой, не нужной самой по себе (мелаха шеэйна цриха легуфа), что не наказывается Торой, но запрещено мудрецами.

Производное мелахи строительства – возведение постоянного здания, не соединенного с землей, или добавление чего-либо к такому зданию. Соответственно, производное разрушения – полный или частичный демонтаж подобного здания.

Некоторые комментаторы считают также производным строительства-разрушения изготовление и разрушение келим (предметов обихода), но по другому мнению к таким предметам вообще не относится мелаха строительства, и изготавливающий какой-либо предмет нарушает только другую мелаху – маке бэпатиш. Согласно этому мнению, разрушающий предметы вообще не наказывается Торой, см. подробнее об этом в законах изготовления и разрушения предметов.

2. Действия, связанные с землей

Как уже было сказано, производящий земляные работы нарушает запрет строительства. Сюда входит копание и засыпание ям в доме или во дворе. Поэтому мудрецы запретили подметать земляной пол, поскольку неизбежным результатом (псик рейша) такого действия станет разравнивание поверхности. По той же причине земляной пол запрещено мыть в Шаббат. Хотя запрет подметания и мытья касается в своей основе только земляного пола, его распространили также на деревянный и каменный полы, к которым выравнивание поверхности не относится. Это сделали из опасения, что, если разрешить подметать эти виды полов, то придут к подметанию и земляного пола. Тем не менее, если в городе все или большинство полов не являются земляными, как в наше время, разрешается подметать пол в Шаббат. Но в запрете мыть пол такого облегчения не сделали, следовательно, и в наше время запрещается мыть в Шаббат любой пол. Разрешено лишь слегка сбрызнуть пол водой, чтобы не поднималась пыль. А если в одном месте грязь, возможно, при наших полах следует разрешить помыть это место, остерегаясь при этом замачивания и выжимания тряпки.

3. Игра в орехи

По этим же соображениям запретили мудрецы играть в Шаббат на земле в орехи и маленькие шарики, чтобы, готовя площадку для игры, не начать разравнивать землю, нарушая, тем самым, запрет строительства. Эта гзера распространяется и на мощеный пол, даже внутри дома, и даже если в городе вообще нет земляных полов. Но к играм на земле, застеленной циновкой, а тем более на столе, запрет не относится. Не следует также запрещать игру большим мячом, в который играют, бросая его. При этом следует проявлять осторожность и играть только в таких местах, где разрешено переносить предметы.

4. Строение постоянное и временное

Толадой строительства, как уже писалось, является возведение строения, не соединенного с землей (а также пристройка к такому дому). Запрет Торы касается строительства и разрушения такого типа строений, только если они способны просуществовать длительный срок. Однако мудрецы запретили и устанавливать временные постройки, к которым можно отнести названия «перегородка» или «шатер», как будет объяснено ниже, а также их разрушение. Но то, что нельзя назвать «перегородкой» или «шатром», разрешается устанавливать в Шаббат совершенно свободно, и см. ниже.

[Примечание редактора «Беерот Ицхак». Во всех случаях, когда приводится разрешение на установление («строительство») в Шаббат перегородок, крыш и т.п. имеется в виду установление уже готовой перегородки или брезента, но ни в коем случае не имеется в виду то, что по-русски называется «строительством» – сборка и скрепление отдельных частей гвоздями, цементом и т.п., т.к. это само по себе запрещено.]

5. Запрещенный тип перегородки

Какую временную перегородку мудрецы запретили строить в Шаббат? Любую перегородку – не имеет значения, из какого материала – которую воздвигают даже временно, чтобы разрешить определенные действия из алахических соображений (мехица матэрет), запретили мудрецы ставить в Шаббат. Какая перегородка ставится для разрешения определенных действий из алахических соображений? Та, которую воздвигают для отделения одного пространства от другого, как, например, перегородка между владениями, ограда двора, позволяющая переносить предметы, или стенка, делающая сукку кашерной, или перегородка, отделяющая святые книги от места, где ребенок справляет нужду и т.п. Все эти виды перегородок запрещено устанавливать в Шаббат даже временно. Смысл запрета: поскольку такие перегородки имеют важное значение в соблюдении законов Шаббата, сукки и т.п., их установление тоже считается строительством, и относительно конкретных случаев следует спросить раввина.

6. Прибавление к зданию

Запрещено ставить такую перегородку, которая вся целиком возводится в Шаббат. Однако если часть перегородки была готова заранее, можно добавить к ней в Шаббат для временного использования. В каком случае строительство считается начатым? Если перед началом Шаббата размер перегородки составлял тефах (примерно, 10 см). На такой случай запрет мудрецов не распространяется, так как мы лишь расширяем, завершаем перегородку для временного пользования. И поскольку в этом разрешении мы опираемся на принцип «добавления к строению», необходимо, чтобы к этому построенному заранее тефаху можно было применить название перегородки, то есть, чтобы он мог служить началом перегородки. И тогда мы можем действительно сказать, что в Шаббат только добавляем к перегородке. Если же предназначение изначальной конструкции было иным, например, чтобы что-то ставить на нее, то даже если в ней уже есть тефах, она не может быть названа перегородкой, и ее дальнейшее расширение в Шаббат запрещено.

7. Перегородки для других целей

Перегородку, которая не имеет целью сделать алахически разрешенным какое-либо действие, а ставится, например, из соображений скромности и т.п., не запрещено ставить в Шаббат. Таким образом, разрешается устанавливать перегородку между мужской и женской половинами зала, перегородку, предохраняющую от ветра, холода или защищающую от солнца. Но и это лишь в случае, когда перегородка поставлена на время. Если же она закреплена со всех четырех сторон и предназначена просуществовать несколько дней, то ее установление запрещено даже для вышеперечисленных целей.

8. Подвеска занавесей

Точно так же разрешается вешать занавесы и т.п. у открытого проема или окна, даже если при этом мы намереваемся их загородить. Это тоже называется перегородкой для скромности. Однако закон в отношении дверного занавеса строже, чем в отношении описанных выше типов, поэтому нельзя закреплять занавес сверху, снизу и с обеих сторон, даже если вешают его на самое короткое время: необходимо, чтобы его могли открыть в любой момент. Дело в том, что, хотя занавес и вешается на время, чтобы заслонить им вход, он присоединяется к постоянной постройке (например, к перегородке дома), и если его присоединяют к ней со всех сторон, он приобретает статус постоянной перегородки.

Все это относится к занавесам, закрывающим открытые проемы. Однако занавесы, которые вешают перед закрытым окном, шторы и гобелены, которыми украшают стены, не называются перегородками вообще, поскольку не закрывают никакого входа. Поэтому их можно вешать в Шаббат, даже закрепляя со всех сторон (не нарушая запрет завязывания в Шаббат), при условии, чтобы они не висели там неопределенно долго, а чтобы их время от времени снимали. Тем не менее, есть устрожающие в этом, а также развешивание занавесей требует усилий и является неуважением Шаббата, соответственно тот, кто знает, что ему необходимо повесить шторы, пусть не ждет наступления Шаббата, а повесит шторы загодя.

9. Временный шатер

[Примечание редактора «Беерот Ицхак». Понятие оэль, которое переводят на русский язык как «шатер», имеет гораздо более широкую трактовку и применение. Например, слово оэль часто применяется к пространству тефах на тефах, т.е. 10 на 10 см.]

Как запрещено ставить временную перегородку, так запрещено ставить и временный шатер. Что считают шатром в отношении этого закона? Иногда строительство одной только крыши, иногда крыши с перегородками, как будет объяснено ниже. Запретили возводить временный шатер, поскольку опасались, что это приведет к строительству шатра постоянного. И, как и в случаях с возведением временных перегородок, запрещены только такие виды шатров, которые похожи на постоянный шатер. (И по этой причине запретили изготовление только перегородок, предназначенных разрешить какое-то действие, но не перегородки для других целей, например, для разделения мужчин и женщин, поскольку посчитали их не похожими на постоянные перегородки.) Кроме этого, если шатер необходим нам для использования пространства под ним, запрещено строить даже одну крышу, поскольку уже на этой стадии он похож на постоянный шатер. Но если, возводя шатер, мы не предполагаем использовать пространство под ним, он не похож на постоянный шатер до тех пор, пока не построены перегородки. См. ниже, что шатер, пространство под которым, как правило, не используют, разрешается строить в Шаббат.

10. Постройка навеса для тени

Поэтому запрещено растягивать покрытие, даже временное, и даже когда не делают вокруг никаких перегородок – если мы собираемся использовать его, например, для защиты от солнца, дождя и т.п. Поскольку такое покрытие служит для использования пространства под ним, то и без перегородок оно похоже на шатер. Так же, как и в случае с перегородкой для разрешения определенных действий, запрещено возводить временный навес в Шаббат целиком. Однако если до начала Шаббата был уже построен тефах такого навеса, разрешается добавить к нему, и это будет считаться достройкой временного строения. И, как в случае перегородки, необходимо, чтобы построенный заранее тефах уже мог именоваться навесом (шатром).

В Шаббат и праздники нельзя пользоваться зонтом, даже если он раскрыт заранее.

11. Крыша на петлях

Запрет временной постройки распространяется только на строения, неприкрепленные к зданию, такие, которые нужно каждый раз возводить заново. Если же они соединены со зданием, например, петлями, нет проблемы открывать или закрывать их в Шаббат. Идентично пользованию окном или дверями, их использование нисколько не нарушает запрета строительства. Поэтому разрешается открывать и закрывать крышу сукки, прикрепленную петлями и т.п., раскрыть крышу детской коляски, хотя тем самым мы и создаем шатер. Съемное покрытие коляски, используемое обычно только летом, следует заранее пристегнуть пуговицами, чтобы тем самым оно приобрело вид прикрепленной крыши. Если же покрытие не было прикреплено до Шаббата, следует посоветоваться с раввином. Разрешается, однако, набросить на коляску сетку от мух, хотя она и образует под собой пространство в тефах, позволяющее трактовать ее как шатер. И все-таки, поскольку сетка полна дырочек, это нельзя назвать установкой шатра.

12. Установка кровати

Описанные выше законы касаются только тех навесов, в которых мы используем пространство под ними: в этом случае даже собственно установка крыши запрещена. Если же собираются использовать только пространство над навесом, то установку такого навеса мудрецы не запретили, если только вместе с ним не ставят перегородки. Вместе с тем, мудрецы облегчили здесь, разрешив ставить перегородки измененным способом, отличным от принятого в будни. Т.е. запретили сначала поставить перегородки, а затем положить на них крышу. Но если руками держать крышу в воздухе, а затем подводить под нее перегородки, это не запрещено. Также, если перегородки уже стояли до начала Шаббата, разрешается положить на них крышу в Шаббат. И если мы хотим поставить в Шаббат кровать, составленную из вертикальных бортиков и горизонтальной доски (такие кровати были в ходу еще совсем недавно), то, поскольку иногда пространство под кроватью используют для хранения вещей (обуви и т.д.), это будет считаться возведением временного шатра, и следует делать это измененным способом: сначала подвесить горизонтальную доску, а уже потом – подставить под нее бортики. Но установка раскладушки, в которой части не отделяются друг от друга, не будет считаться возведением временного шатра (даже при натяжении кровати).

Однако если пространство под кроватью никак не используется, то разрешается класть доску на бортики, и, как мы уже писали выше, это не похоже на строительство временного шатра.

Исходя из этого, разрешается вставлять доску в стол, чтобы удлинить его: так как мы используем только верхнюю поверхность стола, он не может быть назван шатром. Однако в этом случае следует остерегаться, чтобы не прийти к «исправлению предметов» (см. ниже в п.19 этой главы).

13. Накрывание бочки

Строительству временного строения мудрецы уподобили накрывание большой бочки или коробки, если глубина незаполненного пространства в них составляет тефах. Поэтому запрещено полностью покрывать подобного типа емкости. В случае, если часть покрытия (шириной тефах и больше) уже существовала до Шаббата, в сам Шаббат можно достроить покрытие до конца. Некоторые считают, что запрет распространяется только на укрывание предметами, которые не предназначены специально для этого. Если же накрывают предметом, предназначенным для этого, например, крышкой, это не похоже на строительство шатра, и нет причины запретить делать это в Шаббат. Согласно устрожающему мнению, не следует возвращать на место выпавший ящик стола или шкафа глубиной в тефах, поскольку, задвигая ящик, мы как бы покрываем его столешницей и тем самым создаем шатер. Однако облегчающее мнение это разрешает, так как ящик обычно всегда накрыт столом, и при необходимости можно положиться на это мнение.

14. Разрушение

Как мы уже писали, те временные строения, которые запрещено строить, запрещено и разрушать. Если же оно не является даже временным строением, то при ее ликвидации не нарушается запрет разрушения. Поэтому запрещено снимать в Шаббат перегородку, возведенную для алахического разрешения определенного действия (мехица матэрет), даже если это перегородка временная. Запрещено также разбирать такой временный шатер, который запрещено и строить, например, навес от солнца, дождя и т.п., а также разбирать кровать с перегородками. Соответственно, предметы, которые разрешено устанавливать в Шаббат, как например, перегородка для обеспечения скромности, покрытие, пространство под которым не используется, разрешено и убирать. Разрешается также убирать мехицу матэрет, если оставляют от нее тефах. Поскольку в этом случае нет запрета устанавливать перегородку, так как мы только добавляем к уже построенному, нет также запрета и убирать. И бочку, о которой шла речь выше (п.13), которую запрещено накрывать, запрещено и открывать, кроме случаев, когда ее не открывают полностью, а оставляют покрытие размером не менее тефаха. Тот же закон относится к возвращению выдвижного ящика стола или шкафа, поэтому, по мнению устрожающих, приведенному выше (п.13), запрещено и выдвигать его полностью.

Все же есть одно отличие между строительством и разрушением временного шатра: несмотря на то, что было разрешено установить крышу, если перегородки были установлены до начала Шаббата, запрещено эту крышу убирать затем в Шаббат (даже если перегородки остаются стоять).

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[6-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 8

В предыдущих правилах мы поясняли, что является злоязычием – со всем, что к нему относится, а также закон, относящийся к принятию его. В этом правиле мы объясняем запрет рассказывать злоязычие, данный нам Торой, что представляют собой рассказывающий, и тот, о ком он рассказывает, и тот, перед кем он рассказывает, и все это – по порядку [то есть кому, о ком и перед кем запрещено злоязычие]; и подобным же образом – о принятии злоязычия. И потому пусть не покажется удивительным читателю, что иногда я пишу об очень простых вещах – ради последовательности изложения, ибо люди часто в этом ошибаются. И также потому, что когда человек как следует углубится в это, обнаружит там в конечном счете что-то новое. И, прежде всего, объясним, что представляет собой рассказывающий.

(1) Нет различия в данном запрете, является ли рассказывающий мужчиной или женщиной, родственником или нет. И это – несмотря на то, что нередко тот, о ком рассказывалось, не обижается на рассказчика в силу родственной любви между ними. К тому же обычно в таких случаях рассказывающий о родственнике что-то плохое не намеревается действительно осуждать его и говорит только из чувства справедливости, полагая, что тот в такой-то конкретной ситуации плохо поступил по отношению к такому-то человеку. Тем не менее, если рассказчик ошибся, следуя за своим воображением, и поторопился сделать вывод к осуждению, тогда как в действительности тот не был виноват, рассказ в полной мере является злоязычием.

(2) А теперь начнем объяснять, о ком же Тора запрещает рассказывать злоязычие: о мужчине и женщине, и нет различия между собственной женой и женой другого человека. И многие оступаются в этом, из-за многих наших грехов, считая разрешенным рассказывать плохое о своей жене и семье своего тестя перед своими братьями и домочадцами своего отца. Но по закону нет никакого различия, и все это запрещено, а разрешается, только если рассказывающий ставит целью принести пользу в будущем, а не просто осудить кого-то, и нет в его рассказе никакой примеси лжи. И все детали закона объясняются ниже, правило 10, п. п. 13 и далее, см. там.

(3) Иногда запрет распространяется даже на злоязычие о малолетнем, например, когда говорят дурное о сироте, которого воспитывают другие люди в своем доме, поскольку дело может обернуться так, что в результате те люди откажутся держать его у себя. И точно так же – в других подобных случаях, когда рассказ может повредить малолетнему или причинить ему боль. (А о ситуации, когда рассказывают о малолетнем что-то уже всем известное, – см. правило 2 п. 3 и п. 9, а также ч. 2, правило 2 п. 3). Если же рассказывающий движим намерением предотвратить ущерб, который может нанести тот малолетний, и наставить его на верный путь, – разрешено рассказывать. Но при этом нужно быть уверенным в достоверности рассказа и не полагаться на услышанное от других, как это будет разъясняться далее в правиле 10, см. там внимательно. Также нужно предвидеть последствия подобного рассказа, поскольку нередко следствием его становятся суждения несправедливые и неверные.

(4) Знай, что запрет распространяется даже на злоязычие об ам а-арец – человеке, мало сведущем в Торе, поскольку он тоже относится к «народу Всевышнего и воинству Его», который Он вывел из Египта. И тем более, если тот человек – мудрец Торы. Тогда, несомненно, грех злоязычия гораздо тяжелее, и сказали наши мудрецы (Брахот, 19а): «Каждый участвующий в похоронах мудрецов Торы и злословящий [о них] – падает в геином [ад], как сказано и т. д.». Человек нередко попадает таким путем в число «позорящих мудреца Торы», а ведь известно, сколь велико наказание таких людей, как говорится об этом в главе Хелек (Санедрин, 99б). И установлено в Шульхан Арухе (Йоре Дэа, 243:6), что такой грешник относится к числу тех, о ком сказано (Бемидбар, 15:31): «Ибо слово Г-спода презрел… и истреблена будет та душа». Но дурное побуждение склоняет человека к мысли о том, что понятие «позорить мудреца Торы» относится только к эпохе Гемары, в которую были самые великие мудрецы, но не к мудрецам нашего времени. Однако это – большая ошибка, поскольку каждый мудрец оценивается по меркам своего поколения. Даже в наше время каждый, кто способен давать указания в области закона и усердно изучает Тору, называется «мудрецом Торы», и позорящий его, даже просто на словах, и даже не в его присутствии, совершает тягчайший грех и должен быть отлучен от общины (Йоре Дэа, 243:7, а также 334 ШаХ, 68). И тем более, когда мудрец Торы – раввин, дающий указания по законам в данном городе. Запрет позорить его, несомненно, гораздо более строг. Ведь кроме того, что тот грешник должен считать его мудрецом Торы и оказывать ему уважение, поскольку полагается на его указания в законе, он, рассказывая дурное, мешает многим людям в их служении Всевышнему. Ведь они скажут: зачем нам идти к тому раввину расспрашивать его о законах Торы, относящихся к нашим распрям, если он не может быть хорошим посредником? И каждый будет только укрепляться в своем личном мнении. Также и другие виды порчи и ущерба, которых и не перечислить, возможны в такой ситуации, да убережет нас от этого Б-г.

(5) Весь описываемый запрет [разговоров в осуждение человека из народа Израиля] имеет силу при условии, что обсуждаемый относится по закону Торы к тем, кого называют амитеха – «твой соратник», то есть народ, участвующий вместе с тобой в исполнении Торы и заповедей. Но что касается людей, о которых известно, что есть в них апикорсут [в их взглядах присутствует отрицание основ веры], заповедано нам осуждать и позорить их, как в их присутствии, так и заочно, во всем, что мы видим в них или слышим о них. Ибо сказанное в Торе (Ваикра, 25:17): «И не обижайте [каждый] человек [другого] из народа его», а также (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль в народе твоем» – не о них, ведь люди с апикорсут не относятся к «народу твоему», так как не исполняют того, что должен исполнять человек из «народа твоего». И сказано (Теилим, 139:21): «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, ненавижу я, и с восстающими на Тебя ссорюсь». А апикорес – это человек из народа Израиля, отрицающий Тору и пророчество, как письменную Тору, так и устную. И даже если он говорит, что вся Тора – с Небес, кроме одного стиха; или кроме одного вывода по правилу «от легкого к тяжелому»; или кроме одного вывода гзера шава – по одинаковым словам и выражениям; или кроме одного вывода на основании детальной интерпретации, – он тоже апикорес.

(6) [Упомянутое в п. 5 разрешение осуждать] имеет место при условии, что рассказчик сам слышал от осуждаемых им людей апикорсут. Но если слышал об их словах от других – ему запрещено полагаться на это и осуждать тех людей, как в их присутствии, так и заочно. Также запрещено ему принимать услышанное на веру – по закону, запрещающему принимать злоязычие (см. выше правило 6). Ему нужно лишь опасаться самому, а также тихо предупреждать других, чтобы они не сближались с теми людьми, пока не прояснится дело. Все это – пока просто услышал, но если в городе сложилось мнение о тех людях как об апикорсим – закон о них такой же, как в случае, когда непосредственно знаком с их взглядами.

(7) Знай также, что если о ком-то сложилось в городе мнение как о грешнике, привычном к другим грехам, за которые его можно публично осуждать [речь идет о вещах, известных всем в Израиле, так, что и он не мог не знать, что совершает недозволенное; см. «Беер Маим Хаим» здесь, п. 14], – закон будет тем же. И кто же он – тот, что «о нем сложилось мнение»? Тот, кого жители города по общему согласию считают грешником, пока не возникнет у них в том сомнение (и основано у них такое мнение на дурных слухах, идущих о нем постоянно – о его разврате и т. п. – о нарушении им запретов, известных всему Израилю). Но если ситуация такова, что просто пошел о нем слух, запрещено полагаться на слух, чтобы осуждать его, не дай Б-г. И даже составлять себе окончательное мнение о нем нельзя, как мы объясняли выше, в правиле 7. (Я очень боялся приводить этот закон – а вдруг люди, привычные к злоязычию, услышав что-то плохое о ком-нибудь, тут же сочтут того человека «признанным всеми грешником» и будут осуждать его – на основании сказанного в этой книге. Но я, тем не менее, не опускаю этот закон – ведь сказали наши мудрецы (Бава Батра, 89б) о раби Йоханане бен Закай [который сомневался, следует ли публично преподавать законы, в которых упоминаются приемы обманщиков – вдруг некоторые люди, научившись, будут применять эти приемы], что он не опускал ничего, на основании сказанного в Писании (Ошея, 14:10): «Прямы дороги Г-спода – и праведные пойдут по ним, а злодеи споткнутся на них»).

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] Рост и строительство

Рав Шломо Вольбе

В молитве Амида есть два благословения, связанные с Иерусалимом: Боне Йерушалаим – Строящий Иерусалим, и Мацмиах Керен Йешуа – Взращивающий спасение.

Рост и строительство – это два разных процесса.

Рост – естественный процесс в этом мире: посеянное в землю растет само по себе. Дерево растет само по себе. Цветок растет сам по себе.

Строительство – процесс, осуществляемый человеком. Человек закладывает фундамент, и потом – этаж за этажом – строит здание.

Всевышний управляет миром этими двумя способами одновременно, и таким образом ведет его к конечной цели. С одной стороны, Он строит его, лично наблюдая за тем, что происходит в мире; с другой стороны – Он заботится об органичном росте Машиаха. Царь Машиах должен вырасти из ростка спасения. Мы обнаруживаем, что везде, где говорится об избавлении, говорится о росте. «Царь умерщвляющий, оживляющий и взращивающий спасение». Сам Машиах называется Цемах (растение): «Вот я привожу раба моего Цемаха» (Захария, 3:8).

По этому поводу пишет Рамхаль в начале «Месилат Йешарим»: «Основа благочестия и корень правильного служения Всевышнему – выяснить досконально, какова наша обязанность в этом мире». Механически прочитав начало этой цитаты, мы можем подумать, что это – образное выражение. На иврите первые буквы этих слов составляют имя Всевышнего (יסוד החסידות ושורש העבודה). Может быть, Рамхаль хотел начать книгу с букв имени Всевышнего, и подобрал подходящие слова? Так рассуждать – значит, не понимать Рамхаля.

Рамхаль утверждает таким образом, что в служении Всевышнему тоже есть два процесса. Благочестие требует основы. Благочестие – это вершина в строительстве человека, а для строительства нужен фундамент. Чтобы достичь благочестия, нужно заложить основу всего строения. И чем выше планируется здание, тем глубже должен быть фундамент.

Что касается служения Всевышнему, то здесь автор «Месилат Йешарим» пользуется понятием корень. Имеется в виду, что служение – естественный процесс роста, происходящий в человеке. Но чтобы процесс этот происходил, необходим корень, если нет корней, ничего расти не будет. Есть основа, и есть корень, и, исходя из этого, можно понять продолжение написанного Рамхалем.

Рамхаль утверждает, что в духовной работе есть два аспекта. Есть строительство – человек строит сам себя, и есть рост – человек сеет семена, которые растут в течение его жизни.

Служение Всевышнему «растет» органично, если человек, взращивающий его, обладает корнями. Достижения же человека – это то, из чего строится «здание».

Примерами этих двух процессов могут быть Рош а-Шана и Йом Кипур. В дни Рош а-Шана, несмотря на то, что эти дни являются частью Десяти дней раскаяния, мы не исповедуемся в грехах. Мы посвящаем их принятию на себя бремени Царства Всевышнего и обновлению Его Царства в этом мире. И это – посев семян нашей жизни на весь следующий год. И про это сказали наши мудрецы: «Каждый год беден вначале (мы – нищие и обездоленные – предстаем перед Всевышним) и обогащается к концу» (Рош а-Шана, 16а). Из глубокого впечатления, полученного нами в эти два святых дня, произрастает наше служение Всевышнему в течение всего года.

В Йом Кипур мы исповедуемся в грехах и ищем способы их исправления. И к молитве Неила приходим с ясным осознанием того, как мы будем заново себя строить.

Теперь мы можем понять роль роста и строительства в воспитании наших детей (и в самовоспитании).

Если мы хотим, чтобы наш ребенок вырос евреем, изучающим Тору и соблюдающим заповеди, мы должны посеять в нем семена Торы. Про это сказали наши мудрецы: «Когда ребенок начинает говорить, отец начинает учить его Торе и чтению Шма. Какой Торе? Сказал рав Амнуна: “Тору заповедал нам Моше”». (Сукка, 42а)

Именно это должно стать корнем всего, что он будет говорить.

Это – посев. Ребенок впервые в жизни слышит о том, что у нас есть Тора, что у нас был большой пророк Моше Рабейну, мир ему, и он заповедал нам принять Тору и ее заповеди. Понятно, что когда семена посеяны и начинают всходить, им необходим дождь. Так и ребенку после того, что в нем посеяны первые слова Торы, необходим «дождь», питающий и взращивающий его. Для ребенка это – теплая атмосфера в доме, теплое отношение к нему родителей, и вместе с тем живой пример родителей, с радостью соблюдающих заповеди и вдумчиво произносящих благословения.

По поводу строительства в воспитании написано в Пиркей Авот (5:21): «В пять лет надо приступать к изучению Писания, в десять – Мишны, в пятнадцать – Гемары».

Отсюда мы учим, что есть этапы в строительстве мудреца Торы, и воспитание на этих этапах должно соответствовать естественному развитию ребенка. И это важное правило в воспитании. Запрещено требовать от ребенка то, что он не способен понять и осуществить по возрасту и развитию. Такое требование вызовет у него отвращение, и в дальнейшем он будет избегать этого при любой возможности, и результатом будет большой ущерб его духовному развитию.

Ребенок – живое существо. Он растет – как физически, так и духовно. Рост его требует ухода, так же, как рост дерева. Особое внимание надо обратить на момент посева. Если мы хотим вырастить что-то конкретное, надо внимательно проверить, те ли семена мы взяли, и если мы посеем то, что нужно, оно вырастет естественным образом.

С другой стороны, мы должны построить человека. Недопустимо целиком полагаться на естественный рост.

Если я строю человека и прививаю ему ценности, не обращая внимания на его рост, то его способность расти постепенно атрофируется, и ребенок превращается в робота. Он делает то, что ему велено, но внутри него нет жизни. Когда он вырастет, он тоже будет делать то, что положено, не проявляя при этом никакой инициативы. Инициатива обусловлена силой роста, а сила роста давно атрофировалась и сгнила. Остался «человек-робот».

Если позволить ребенку расти, как получится, не строить его – вырастет дикарь.

Если строить ребенка, не обращая внимания на процесс естественного роста, происходящий в нем, – получится робот.

И лишь совокупность этих двух процессов – естественного роста и строительства – является воспитанием.

Это значит, что мы должны строить ребенка, в соответствии с его ростом.

Важно уловить момент

Мы уже упоминали слова мудрецов: «В пять лет надо приступать к изучению Писания, в десять – Мишны, в пятнадцать – Гемары» (Пиркей Авот, 5:21). [Эти возрастные рамки относятся ко времени Талмуда. В наши дни они иные.] Почему не раньше? Почему не начать учить Писание в три года? Постановили наши мудрецы, что рост ребенка осуществляется постепенно. В какой-то момент он созревает для изучения Писания, и тогда его учат Писанию. Ребенок тем временем продолжает расти. К десяти годам он способен учить Мишну. Еще через пять лет он взрослеет настолько, что может учить Гемару.

Как мы видим, есть различные этапы в развитии ребенка, в его естественном росте. В детские годы он переходит от одного этапа к другому. Об этих этапах надо знать, и вспоминать о них в нужное время.

Из этих слов мудрецов мы видим, насколько необходимо воспитание, и насколько важно правильно выбрать момент очередного этапа воспитания.

Правильно выбранный момент – точка отсчета

Написано в недельной главе Экев: «И научите им сыновей ваших, чтобы произносили их». И говорят наши мудрецы (Сукка, 42а): «Когда ребенок начинает говорить, отец начинает учить его Торе и чтению Шма. Какой Торе? Сказал рав Амнуна: “Тору заповедал нам Моше”».

А в «Сифри» (Дварим, 46) сказано: «Когда младенец начинает говорить, его отец разговаривает с ним на святом языке и учит его Торе, а если не разговаривает с ним на святом языке и не учит его Торе, как будто хоронит его, ведь сказано: “И научите им сыновей ваших, чтобы произносили их… дабы продлились дни ваши и ваших сыновей”, если учит им сыновей, исполняется для него “дабы продлились дни ваши и ваших сыновей”, а если не учит – дни их укорачиваются».

Наши мудрецы высказываются очень жестко, постановляя, что если момент упущен, и с ребенком, начавшим говорить, не разговаривают на святом языке и не учат с ним «Тору заповедал нам Моше» – как будто хоронят его. Почему это так важно – не упустить момент? Когда ребенок начинает говорить – это тот самый момент, когда нужно сеять семена веры. И если разговаривают с ним на святом языке – это и есть посев. Если семена сеют в подходящую почву, они хорошо всходят, и начинается цветение. Если упустить момент, почва уже не подходит для посева.

Это очень похоже на то, что происходит в сельском хозяйстве в Израиле. Есть установленные времена: семена сеют в начале зимы, и если дождаться первых дождей, уже ничего посеять невозможно. Если упустить момент, посеянные семена просто сгниют в земле, и ничего не вырастет.

Если поторопиться, тоже ничего не получится. Ведь почва еще не готова принять семена. Мы обязаны уловить нужный момент. «Когда младенец начинает говорить, его отец разговаривает с ним на святом языке и учит его Торе».

Все сказанное является основой для выбора «точки отсчета», момента посева, начала воспитания на определенном этапе. Раши в главе Лех Леха пишет про нашего праотца Авраама в комментарии к стиху: «И подготовил он своих воспитанников» (Берешит, 14:14): «Значение слова «воспитание» (хинух) заключается в подготовке человека или инструмента к использованию, к выполнению его предназначения. Ханох ланаар – воспитание юношества, ханукат амизбеах, ханукат абаит – подготовка Храма к службе».

Согласно комментарию Раши, суть воспитания заключается в своевременном начале каждого этапа. Когда ребенок достигает определенного состояния, нужно сеять те семена, которые он готов сейчас принять.

Не научить его в нужное время нужным вещам – как будто похоронить его. Если упущен момент, когда семена могут взойти, ничего путного из них не вырастет. Не вырастет человек, живущий Торой и верой во Всевышнего. А значит, его как будто похоронили.

Во всей Торе большое значение придается начальному моменту. Начало года – Рош а-Шана, начало недели, начало месяца – рош ходеш: любому началу Тора придает большое значение. Начало – это время, когда можно что-то посадить. Если за это время ничего не посадить или посадить не то, что надо, потом будет слишком поздно.

И отсюда вытекает ясное требование к родителям: они должны более-менее разбираться в этапах, которые проходит ребенок во время своего роста, и сопоставлять свои требования к нему с его возможностями на данном этапе. Если от ребенка требуют то, что он еще не способен выполнить, если ребенок недостаточно взрослый, чтобы понять, что мы от него хотим, результатом будет большой ущерб воспитанию. Посеянные семена не приживутся. Ребенок не развивается, если он не понимает, что происходит. Он должен развиваться поэтапно, постепенно проходя различные возрастные периоды.

Сейчас мы не будем пытаться определить эти возрастные периоды. Это – отдельная тема. Попытаемся рассмотреть основные принципы воспитания по Торе.

Рассмотрим несколько часто встречающихся ситуаций, когда требования, предъявляемые к ребенку, не соответствуют его возможностям.

Обычно матери гордятся, когда им удается рано отучить ребенка от подгузника. Чем раньше им это «удалось», тем больше повод для гордости. Сегодня принято считать, и я согласен с этой точкой зрения, что если заставлять ребенка ходить в туалет, когда он к этому еще не готов, это вредит его развитию. Придет время, когда он сам захочет быть чистым, и проблема будет решена наиболее гармоничным способом.

Другая распространенная проблема – часто родители не воспринимают всерьез детские игры. Для ребенка игра – это очень серьезно. Рав Исраэль Салантер говорил, что забрать у ребенка деревяшку, с которой он играет в ванной, утверждая, что это корабль, – все равно, что потопить настоящий корабль, принадлежащий взрослому человеку. Для ребенка эта деревяшка имеет такую же ценность, как для взрослого – корабль. Взрослый, мешающий игре ребенка, обкрадывает его.

Есть общепринятые распространенные ошибки. Например, часто во время субботней трапезы от детей требуют сидеть за столом от начала и до конца. Трапеза длится час-полтора, а то и дольше. Для маленького ребенка это просто невозможно, он не способен тихо просидеть столько времени. Он должен двигаться. Высидеть всю трапезу – это выше его сил. Нет необходимости объяснять, насколько плохо для ребенка, если его заставляют в течение длительного времени сидеть за столом, тем самым требуя от него невозможного. Намерения у родителей при этом – самые благие, они хотят что-то построить, но если ребенка приходится заставлять, если требования выше его возможностей – ничего построить не удастся. Результат – вред ребенку, особенно в юном возрасте, когда каждая маленькая ошибка во время посева может привести к ужасным последствиям, которые проявятся позднее.

Дальновидность

Воспитание требует дальновидности. Когда ребенку еще только два-три года, нужно помнить и принимать во внимание, что когда-нибудь ему будет четырнадцать-пятнадцать, и это будет очень непростой период. Чтобы мирно преодолеть его, нужно, чтобы у ребенка были с родителями теплые, доверительные отношения. Если родители властно относятся к двух-трех-четырехлетнему малышу, строго его воспитывают, бьют его, требуют от него того, что он не может выполнить, – разрушаются теплые отношения ребенка с родителями. Впрочем, на этом этапе не заметно, что есть какой-либо недостаток в их отношениях. Ребенок нуждается в родителях, любит их. Однако потом, когда ему уже четырнадцать лет, родители потрясенно восклицают: «Не понимаю, что с моим ребенком! Он со мной совсем не разговаривает, ничего мне не рассказывает, я понятия не имею, что с ним происходит». Когда родители приходят и спрашивают меня, что делать, я спрашиваю: «Скажите, а когда ему было три года, вы его били?». И они отвечают: «Понятное дело, надо же было его воспитывать». И тогда я говорю: «Теперь вы за это платите». Битье и строгое отношение просачиваются в подсознание ребенка, оставляют след в его душе, и во время взросления обнаруживают себя, и родители видят, что потеряли отношения с ребенком. Для них это большая беда, для ребенка – большой ущерб.

Воспитание маленького ребенка должно быть с дальним прицелом. Родители должны построить с ним теплые отношения, которые помогут ему преодолеть сложный период взросления.

Иногда кажется, что с помощью строгости можно добиться лучших результатов. Но родители, знающие секрет воспитания и важность дальновидности, очень осторожны в раннем возрасте, и думают не только о сиюминутной выгоде. Распространена ситуация, когда ребенок не слушается, я даю ему пару оплеух, и вот он уже послушный, а я хвалюсь: «А, я знаю, как повлиять на моего ребенка!». Но это – преждевременная радость. За это придется заплатить в будущем, когда ребенку будет четырнадцать-пятнадцать, и тогда что-либо исправить будет уже очень тяжело.

Индивидуальный подход

Еще один момент, который родителям необходимо иметь в виду. Нужно знать ребенка и его личные качества. Все дети – разные. Если родители не принимают это во внимание и приписывают ребенку возможности, которых у него нет, то все их усилия по воспитанию могут оказаться напрасными, так как их воспитание может оказаться неподходящим для данного ребенка.

«Воспитывай юношу согласно пути его, чтобы, состарившись, не свернул с него» (Мишлей, 22:6). Если я хочу воспитать ребенка, я должен вглядываться и проверять, каков личный путь этого конкретного ребенка.

Всем понятно, что банановой пальме нужен совсем не такой уход, как яблоне. Если мы будем одинаковым образом за ними ухаживать, по крайней мере, одна из них (а, вполне возможно, и обе) не вырастет так, как надо, и не будет плодоносить. То же – с детьми. Мы должны понять, каковы личные качества данного ребенка, и считаться с ними. Виленский Гаон так комментирует приведенный выше стих:

«Воспитывай юношу согласно пути его» – пока он еще юн, и тогда – «состарившись, не свернет с него». Дело в том, что невозможно изменить путь человека, невозможно изменить созвездие, под которым он родился…

Виленский Гаон объясняет, что есть вещи, не поддающиеся изменению. То есть, свобода выбора – ограничена. Далее Гаон приводит Гемару (Шаббат, 156а): «Родившийся под знаком Цедек будет стремиться к справедливости…». И продолжает Гаон свой комментарий:

Но в руках человека выбор повернуть предначертанное созвездиями так, как он хочет, став злодеем, или праведником, или средним человеком. Как написано в Гемаре (Шаббат, там же): «Родившийся под знаком Марса будет склонен к кровопролитию. Сказал рав Аши, что будет он или врачом, или разбойником, или резником, или моэлем».

Объясняет Гаон, что эти профессии выбраны не случайно. Если он – праведник, то свою склонность к кровопролитию он обратит в профессию моэля, выполняющего заповедь обрезания. Если он средний человек – будет резником. Эта профессия тоже связана с кровопролитием. Работа резника не заповедана, как обрезание, но если мы собираемся есть мясо, мы обязаны зарезать животное по закону. Врач, как и резник – средний человек. Злодей же, не дай Б-г, использует свою склонность к кровопролитию непосредственно для кровопролития.

Родившийся под знаком Марса может по-разному воспользоваться своей склонностью к кровопролитию, в соответствии со своим уровнем, но он не может обратить свою склонность к кровопролитию в стремление к справедливости.

Ребенка, который все время вертится, невозможно превратить в ребенка, сидящего с книжкой по двадцать часов в сутки. Если попытаться его заставить, то можно испортить его, или вообще потерять. Ребенок будет делать, что ему вздумается, пойдет своей дорогой, далекой от той, которую планировали для него его родители.

И продолжает Виленский Гаон:

Про Давида написано, что он родился под знаком Марса. И ошибся в нем Шмуэль, когда увидел его лицо…

Шмуэля испугал внешний вид Давида. Рыжий, с красивыми глазами. Он родился под знаком Марса. Но у него красивые глаза. Он будет проливать кровь, но только с разрешения Санедрина.

И об этом сказано: «Воспитывай юношу согласно пути его» – согласно его созвездию и его натуре, тогда ты сможешь приучить его к заповедям, и тогда он «состарившись, не свернет с него». Но если будешь заставлять его действовать вопреки его созвездию, он послушает тебя в тот момент из-за страха перед тобой. Но потом, когда он сбросит твое ярмо со своей шеи – он свернет с этого пути, ибо не может изменить своего созвездия.

Если вы навязываете ребенку путь, который не подходит ему, он послушается в тот момент, и вы не заметите, что что-то не так. Но позже, когда он подрастет, и уже не будет бояться, он не послушает вас.

Это очень важное правило в воспитании.

Есть родители, которые ошибаются в оценке своих детей, и результаты бывают плачевными. Я помню, как к нам в ешиву пришел один человек, известный праведник, со своим сыном. Представив его нам, он сказал: «Он стесняется». И правда, сын все время молчал. Не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Однако позже выяснилось, что дело было вовсе не в стеснительности. Папа, в силу своей праведности, не выпускал детей на улицу, не давал им играть, полагая, что «дети должны учиться, а игры – пустая трата времени». Ребенка снедала ненависть к отцу. Он вырос, оставил соблюдение заповедей, женился на светской женщине. И все это – результат неправильного воспитания с самыми благими намерениями сделать из него праведника. Отец его совершенно не считался с его личными качествами. А результаты такого воспитания, как мы уже сказали, могут быть плачевными.

Основное правило

Из всего вышесказанного можно немножко понять, что такое воспитание. Воспитание должно позволить ребенку расти в соответствии с его путем, и при этом построить его личные качества и манеры поведения. Если не давать ему расти, получится робот. А если положиться только на естественный рост, не строя его качества в нужное время, вырастет дикое растение. Вырастет дикарь.

Перевод – Х. Берман

[7-2] Корбан а-омер

Рав Исраэль Будняцкий

«И сказал Г-сподь Моше так: говори сынам Израиля, и так скажи им: когда придете на землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите омер от первых плодов жатвы вашей коэну» (Ваикра, 23:9-10).

Тора повелевает нам приносить в Храм (да будет он отстроен поскорей!) первые плоды урожая зерна. Как же происходило это приношение в те времена, когда Храм еще стоял в Иерусалиме на горе Мория?

Вечером, накануне первого праздничного дня Песаха, собирался верховный суд Санедрин в Мраморной зале (лишкат а-газит) при Храме. Там мудрецы назначали посланцев верховного суда, которые немедленно отправлялись в поле, в долину реки Кедрон, что рядом с Храмом, готовить колосья к жатве.

Придя в поле, посланцы собирали как можно больше колосьев ячменя, первым из всех зерновых созревавшего к жатве, в связку – так, чтобы ни один из колосков не оторвался от земли. Они обвязывали эти колосья, чтобы назавтра было легко их срезать одним взмахом серпа. Такая связка и называется «омер». Они заготавливали три омера.

И вот наступала праздничная ночь после пятнадцатого числа месяца Нисан, после дня Пасхального Седера. Из всех ближайших селений собирались евреи в поле, чтобы почтить заповедь о принесении омера, и своими глазами увидеть, как будут срезать колосья для принесения в Храм. С заходом солнца посланцы суда громко спрашивают:

– Зашло ли солнце?

И все собравшиеся отвечают им хором:

– Да!

Трижды задают этот вопрос посланцы, и трижды звучит ответ «Да!»

Посланцы поднимают вверх свои серпы и спрашивают:

– Этим серпом?

– Да! – отвечают им.

Этот вопрос и ответ также звучат трижды. И также трижды звучат следующие вопросы и ответы:

– В эту корзину? – спрашивают посланцы, поднимая вверх корзину, приготовленную для срезанных колосьев.

– Да! – дружно отвечают им.

Если день принесения омера выпадает на Шаббат, то все равно его срезают, хотя обычно жатва в Шаббат запрещена. Чтобы показать, что срезание омера обязательно даже в Шаббат, посланцы трижды спрашивают:

– Шаббат сегодня?

– Да! – трижды отвечают им.

– Мне срезать? – спрашивают три раза посланцы.

– Срезай! – громко отвечают все.

И каждый посланец срезает серпом свой омер ячменя.

Три корзины колосьев приносили в Храм. Там колосья молотили, чтобы зерна выскочили наружу, очищали от соломы и мякины, тщательно проверяли каждое зернышко, чтобы не было в нем червей или гнили. После этого отборные зерна прокаливали над огнем, чтобы высушить их, и клали в храмовом дворе для провеивания. Ветерок обдувал сухие зернышки, завершая их очистку и сушку. Затем зерна размалывали в муку ручной мельницей. Муку просеивали через тринадцать ситечек, отделяя самую нежную, чистую и тонкую муку. Из всего этого получалась десятая часть эйфы чистейшей муки для приношения. Она и называется «омер».

В шестнадцатый день Нисана коэн смешивает омер чистой муки с логом чистейшего оливкового масла и добавляет к нему щепотку левоны (смолы, дающей приятный запах). Полученная смесь называется «минха». Коэн торжественно поднимает минху перед Всевышним, стоя у восточной стены жертвенника, и подносит ее к юго-западному краю жертвенника. Он захватывает щепотку минхи тремя пальцами – безымянным, средним и указательным – столько, сколько может ухватить, и бросает в огонь, горящий на жертвеннике. Остатки минхи коэны обязаны съесть в святости и чистоте, как один из двадцати четырех даров Всевышнего, данных Аарону и его сыновьям.

Ни один еврей не начинал жатву урожая до принесения омера в Храме. Евреи не едят блюд из зерна нового урожая до принесения омера. Со времени жатвы омера начинается отсчет дней до праздника Шавуот.

Каждый вечер, после вечерней молитвы в синагоге, хазан произносит благословение на счет дней от омера и говорит, какой день отсчета уже наступил. С каждым прошедшим днем мы становимся все ближе и ближе к радостному празднику дарования Торы! Каждый еврей старается запасти как можно больше заслуг и хороших поступков, чтобы принять Тору в чистоте и святости так, как весь еврейский народ принял ее у горы Синай. В дни счета омера Творец строго проверяет каждого еврея, достоин ли он принять Тору. В эти дни мы стараемся любить всех евреев и помогать каждому, нуждающемуся в помощи. Ведь мы, как и наши праотцы, хотим принять Тору все вместе, как один человек с единым сердцем!

В дни омера мы вспоминаем с грустью тех, кто не удостоился дожить до праздника дарования Торы из-за недостаточного уважения к своим ближним. Эта история случилась давным-давно, в дни жизни великого мудреца, которого звали раби Акива. У раби Акивы было много учеников. Двадцать четыре тысячи учеников! Это так много, что они не поместятся в одном доме! И даже в двух домах! Для них нужен целый городок! И все они учились у великого праведника и мудреца раби Акивы. И каждого раби Акива знал по имени, о каждом заботился, и сразу замечал, если кто-нибудь из учеников не пришел на урок. Однажды, в начале урока, раби Акива глянул на своих учеников и увидел, что один из них не пришел. Он вспомнил, что этого ученика он не видел и вчера, и позавчера…

– Что с ним случилось? – взволнованно спросил раби Акива. Но никто из учеников не смог ответить мудрому учителю. Никто не знал и не беспокоился о товарище.

Раби Акива прервал урок и пошел искать дом, в котором жил пропавший ученик. Он пришел к дому и увидел, что дверь не заперта, а на ступеньках скопилась пыль, как будто давно уже никто не входил и не выходил из дома. С волнением раби Акива открыл дверь… И что же он видит?! В углу пыльной комнаты лежит на подстилке из гнилой соломы его ученик! Глаза его закрыты, а из пересохшего приоткрытого рта слышны тихие-тихие стоны!

– Он болен! – воскликнул праведник.

Раби Акива так быстро, как мог, принес больному воды. Он смочил ему губы и напоил, протер лицо от пота и пыли. Раби Акива открыл окно, чтобы чистый воздух вошел в душную комнату. Влажной тряпкой протер стены и пол от пыли, набрал чистой душистой соломы и заменил на ложе больного, а старую и грязную выбросил прочь. Мудрец сам переодел больного в чистые одежды, а грязные выстирал и высушил. После этого он позвал врача, чтобы тот назначил лечение.

– Почему же никто из вас не побеспокоился о друге? – спросил раби Акива своих учеников, – Разве вы не знаете: о том, кто спасет жизнь одного еврея, на Небесах провозглашают, что он как будто бы спас весь мир?! Неужели нет среди вас ни одного, кто был бы заболевшему другом?

Но ученики смотрели в пол, и ни один из них не сказал, что он был другом больного…

Как же так? Дело в том, что каждый из учеников раби Акивы был очень умным и талантливым. Каждый из них уже успел стать большим мудрецом. Каждый получил свою частицу знаний и мудрости от своего великого учителя, и был уверен, что только он все понял правильно и ничего не упустил, а все остальные – ошибаются… Поэтому каждый из них смотрел на своих товарищей свысока, без уважения и любви. В глазах Всевышнего это было великим грехом.
И вот наступили дни омера – дни, когда Творец строго проверяет каждого еврея, готов ли он принять Тору. Всевышний увидел, что ученики раби Акивы не любят и не уважают друг друга. Если так пойдет и дальше, то вместо одной Торы получится множество разных учений, вместо одного народа с одним сердцем – множество народов, враждующих и спорящих друг с другом! И Творец послал наказание гордецам, чтобы спасти единство Своего народа и Своей Торы…

Случилась страшная беда! Эпидемия болезни горла – «аскара» – болезни, отбирающей у человека возможность дышать. Как еврейский народ не может жить без дружбы, любви и помощи друг другу – будто задыхается без воздуха – так один за другим начали задыхаться и умирать ученики раби Акивы. Лучшие доктора пытались лечить их, сам раби Акива день и ночь плакал и молил Всевышнего о прощении… Ничто не помогло! Двадцать четыре тысячи величайших мудрецов умерли в дни счета омера. В память об этом горе весь еврейский народ соблюдает траур в течение дней счета омера. Мы не устраиваем праздников в эти дни, не слушаем веселую музыку. Мы стараемся исправить горькую ошибку учеников раби Акивы. В эти дни мы стараемся ни в коем случае не ссориться с друзьями, быть внимательными ко всем вокруг нас, помогать родителям, бабушкам и дедушкам и слушаться их.

И только один из дней счета омера не похож на остальные. Это день йорцайта раби Шимона бар Йохая! В этот день раби Шимон родился, и в этот же день его душа оставила наш мир.
Когда раби Акива увидел, что все его ученики умерли, он поспешил уйти из этого места и отправился на юг. Там он нашел новых учеников, которым и передал всю Тору, которую знал. Но первым, чему он обучил своих новых учеников, была великая заповедь: «Люби своего ближнего, как самого себя!»

Их было пятеро: раби Меир, раби Шимон бар Йохай, раби Йоси бен Халафта, раби Элазар бен Шамуа и раби Нехемия. Все они стали величайшими мудрецами, передавшими нам Тору такой, какой мы ее знаем по сей день. Раби Шимон бар Йохай был младшим из них. Именно он получил от раби Акивы всю полноту тайного учения Торы – Кабалы – и передал ее нам. Именно он сумел исправить и искупить грехи прежних учеников раби Акивы. Он родился и умер в один и тот же день – в тридцать третий день отсчета омера – «Лаг ба-Омер».

В этот радостный день не устраивают траур, не грустят и не плачут. В ночь Лаг ба-Омер зажигают костры и танцуют вокруг них все вместе. Поют песни о раби Акиве и раби Шимоне – великих учителях еврейского народа. В этот день принято стрелять из лука по мишени, чтобы рождались мальчики – будущие мудрецы Торы. В этот день весь народ Израиля – един, как у горы Синай!

Пусть Всевышний удостоит нас всех вместе принять Тору в чистоте и святости!