Афтара нашей недельной главы читается дважды в году. Первый раз – в нашей главе, и второй – в Шаббат Шува, который выпадает иногда на главу Ваелех, иногда на главу Аазину. Есть только одно отличие. В нашей главе Ваеце выбран отрывок из пророка Ошеа, который растягивается на три главы – 12, 13 и 14, а в Шаббат Шува читают только четырнадцатую главу, состоящую всего из десяти стихов. Но что самое непонятное, чтение начинается со второго, а не с первого стиха 14 главы. Почему так?
Когда я впервые услышал, что уважаемые великие мудрецы Торы (наши современники) употребляют слово капитл вместо слова перек (глава на иврите), то решил для себя, что это – терминология предыдущих поколений, пережитки прошлого. Говорим же мы и сегодня «Гут Шабес» вместо «Шаббат Шалом», хотя многие из тех, кто употребляет эти слова, совершенно не понимают идиш. Или же множественные термины на идиш, которыми пользуются и по сей день при изучении Вавилонского Талмуда. Так я ошибочно считал, пока не наткнулся на заметку рава Краснера из Балтимора в предисловии к его комментарию к книге Йеошуа.
«Так указал мне рав Яаков Каменецкий (благословенна память праведника), чтобы во втором издании этой книги, вместо слова перек использовалось слово капитл, как это было принято в предыдущих поколениях. Потому что было известно всем, что разделение на главы в Танахе (Тора, Невиим, Ктувим), было делом рук христиан, и поэтому для их деяний оставили их же имя, на латинском языке. Подобно тому, что пишет Таз в комментарии к Шулхан Аруху (Йоре Деа, 265) от имени Маариля: если рождается мамзер (внебрачный ребенок замужней женщины), то нужно дать ему имя, которое будет напоминать о его нечистом происхождении».
Целей, которые преследовали христианские священники, пронумеровывая главы и стихи Танаха, было несколько. С одной стороны, была необходимость облегчить возможность ссылаться на определенное место в источниках во время теологических споров с еврейскими мудрецами. Но была еще одна цель – искажение истинного смысла написанного в Танахе, чтобы опорочить народ Израиля.
Приведем пример. В книге Шмот, глава Ки Тиса (31), идет речь о Мишкане и его утвари, а в конце идет приказ о соблюдении Субботнего дня. Заканчивается тридцать первая глава такими словами (стихи 16-17): «И пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы установить Субботу в поколениях их заветом вечным. Между Мною и сынами Израилевыми она – знамение вечное, что за шесть дней создал Всевышний небо и землю, а в день седьмой престал работать и отдыхал» [Здесь заканчивается отрывок, который читают для первого поднимающегося в Субботу к Торе]. Но в соответствии с нумерацией, к тридцать первой главе добавлен еще один стих, восемнадцатый, который не имеет никакого отношения к главе, в которой его «кто-то» расположил (в конце главы идет речь о соблюдении Субботы, а завершающий ее стих говорит о двух скрижалях завета, которые получил Моше от Всевышнего). Восемнадцатый стих тридцать первой главы, в соответствии с нашей традицией, является первым стихом, открывающим следующую, тридцать вторую главу (по этой же причине, именно с него начинается отрывок, соответствующий второму человеку, поднимающемуся в Субботу к Торе). Если Вы запутались, повторю в двух словах: стих 18, завершающий 31-ю главу, должен быть первым стихом 32-й главы. Какую же цель преследовали здесь фальсификаторы?
Обычно, когда начинается новая тема или новый отрывок, то начало его – первый стих, является символическим указателем для следующего за ним повествования. 32-я глава рассказывает об одном из самых страшных грехов народа Израиля – грехе золотого тельца. Но по нашей традиции, эту тему открывает 18-й стих: «И дал Он Моше, по окончании разговора с ним на горе Синай, две скрижали свидетельства, скрижали каменные, написанные перстом Божиим». Этим самым Тора намекает нам на то, что даже после такого страшного греха у народа Израиля все еще есть возможность исправить последствия, потому что до этого Моше получил скрижали завета.
Попыток искажения истинного смысла не избежала и наша Афтара. Глава 14-я книги пророка Ошеа является утешением народу Израиля, подобного которому нет во всем Танахе. Говорится в Мидраше, что все пророки, говоря о грехах евреев, использовали слово пал (имеется в виду духовное падение), а пророк Ошеа – слово нихшаль (споткнулся, оступился), то есть, совершил грех непреднамеренно. 14-я глава самого большого утешения должна начинаться со стиха: «Обратись, Израиль, к Г-споду, Б-гу своему, ибо споткнулся ты о вину свою». Но вышеупомянутым «авторам нумерации» мешало то, что Всевышний готов простить и простит народ Израиля, поэтому последний стих предыдущей, 13-ой главы, нелестно отзывающийся о грехах Северного Царства, был поставлен первым стихом 14-й, утешительной главы. «Осужден будет Шомрон за то, что восстал против Б-га своего: падут они от меча; младенцы их будут рассечены, а беременные их будут вспороты». Теперь понятно, почему в Шаббат Шува, мы начинаем читать Афтару именно со второго стиха, как требует того наша традиция.
«Обратись, Израиль, к Г-споду, Б-гу своему, ибо споткнулся ты о вину свою. Возьмите с собою слова и возвратитесь к Г-споду, скажите Ему: “Прости все прегрешения и прими то, что благо; и (вместо) быков принесем (слова) уст наших”».
Что означает лахзор би-тшува? Некоторые ошибочно переводят эту фразу, как «прийти к ответу» – то есть привести себя к ответу за содеянное. По смыслу это означает раскаяние в содеянных грехах. Но точный смысл этого – возвращение к начальной точке отсчета, возврат к начальному, чистому состоянию, как и создал всех нас Всевышний. В книге Шмуэля (2, 11:1) встречается слово тшува – «Ва-йеи ли-тшуват а-шана», что переводят: «И было при годовом обороте…» Поясняет Радак: « …А “при обороте года” означает – по прошествии года, когда солнце находится там, где находилось год тому назад», то есть – в своей начальной точке.
Пророк Ошеа призывает евреев к раскаянию, но при этом он называет народ Израиля сиротой. Почему именно сирота обязательно должен удостоиться милосердия Всевышнего?
В трактате Бава Мециа приводится история, как однажды Рабби шел по улице, и вдруг теленок, убежавший от шойхета, попытался укрыться под полой его одежды. Теленок надеялся найти там убежище, но Рабби передал его в руки шойхета, сказав при этом: «Ступай, ибо для этого ты был создан». За такое отношение к теленку, искавшему спасения, Всевышний послал Рабби болезни, которые сопровождались страшными мучениями. Когда он выходил справить нужду, его работники выгоняли кормиться лошадей, и те, оживляясь перед едой, издавали множество звуков, которые должны были заглушить крики Рабби, но говорится, что даже при таком шуме, стенания Рабби были слышны на кораблях в море. Так это продолжалось тринадцать лет (для сравнения: страдания, описанные в книге Иова, происходили в течение одного года). В продолжение истории Гемара говорит, что по той же причине, по которой страдания пришли – по той же причине они и ушли. Однажды служанка обнаружила дома крысиное гнездо с выводком. Она решила выбросить крыс из дома, но Рабби остановил ее, сказав: «…и милосердие Его над всеми созданиями». И в тот же момент прекратились страдания.
За что же были посланы такие страдания? Только ли за то, что было сказано теленку, чтобы он пошел к шойхету, так как для этого был создан?
Когда в Сдом к Лоту пришли гости, и местные жители потребовали выдать им этих людей, Лот умолял их: «…только этим людям не делайте ничего, ведь они вошли под сень крова моего». Говорит Хафец Хаим, что если приходят к тебе люди и просят у тебя защиты, именно ты обязан помочь им, ибо они уповают на тебя.
И пусть говорит рабби Йоханан в трактате Брахот: конец каждого животного – быть кашерно зарезанным, но если вдруг теленок пытается найти у тебя спасение, то даже если ты не можешь спасти его – хотя бы отнесись к нему с состраданием, ведь он пришел «под сень крова твоего». [Это, однако, неполное объяснение того, почему Рабби был так тяжело наказан. Для более глубокого изучения вопроса – смотри книгу «Даат Твунот», параграф 170. Примечание редактора.]
Теперь мы можем ответить на вопрос, который привели выше: почему Всевышний так заступается за сирот и вдов? «Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте. Если кого-либо из них ты притеснишь, то, когда возопиет ко Мне, услышу Я вопль его».
Когда кто-то обижает ребенка, первый, к кому тот идет жаловаться – это его отец. Обиженная женщина полагается на помощь мужа. Когда же нет отца или мужа, то не на кого полагаться, кроме Всевышнего, а оставить без помощи страждущих, которые «пришли под сень крова твоего» – нельзя.
«Ашшур не будет спасать нас, и не будем ездить верхом на конях, и не будем больше называть богами своими изделие рук наших, ибо лишь в Тебе найдет сирота милосердие».
