Праведники наказываются за грехи поколения
В молитве мы произносим: «Дух святости Твоей не отнимай у нас». Комментаторы объясняют, что под «духом святости» имеются в виду великие мудрецы поколения, у которых действительно есть руах а-кодеш. Мы просим у Всевышнего, чтобы Он оставил нам их. В последнее время мы просили об этом в Слихот, которые произносятся во второй и пятый дни недели. Но, тем не менее, им грозила настоящая опасность (речь идет о нападении на величайшего наставника нашего поколения, рава Аарона Йеуду Лейба Штейнмана, да продлит Всевышний его годы), и лишь чудом пришло спасение. Стоит поразмыслить, что сделал с нами Всесильный, и к чему нас обязывает произошедшее. Ведь в мире нет ничего случайного, все происходит согласно высшему провидению. Почему свыше решили, что все должно быть именно так – откуда взялась опасность, и почему произошло чудо?
В книге Йеошуа (гл. 7) приводится история с Аханом, который присвоил кое-что из запрещенного. У него была очень сильная страсть к наживе, и он не выдержал испытания, нарушив приказ Всевышнего не брать из запретного. Сразу за тем были убиты «около тридцати шести» из сынов Израиля. В Гемаре (Санедрин, 44а) это истолковали так: погиб Яир бен Менаше, равноценный большей части Санедрина – тридцати шести из семидесяти одного. Йеошуа спросил Б-га, почему умерли сыны Израиля, и получил ответ: «Согрешил Израиль». Хотя грех совершил лишь один человек, это засчиталось, как если бы согрешил весь народ, поскольку все ответственны друг за друга.
Убит был Яир бен Менаше. Он был праведником, равноценным большей части Санедрина. И хотя он не был виноват в поступке Ахана, мудрецы сказали (Шаббат, 33б): «Праведники наказываются за грехи поколения». Это требует пояснения: почему праведники должны страдать из-за чужих грехов? Судя по всему, смысл этого в том, чтобы пробудить общество к раскаянию и увеличить страх перед грехом. Раши приводит слова мудрецов (Ваикра, 10:3) о смерти Надава и Авиу: «Когда Святой, благословен Он, вершит суд над праведниками, усиливается страх перед Ним, а Сам Он возвышается и прославляется». Иными словами, благодаря этому люди приходят к раскаянию и обретают высокий уровень в трепете перед Небесами.
Что касается истории с Аханом, следует сказать, что если бы в народе Израиля все были праведниками, то и Ахан оказался бы под влиянием всего народа и не совершил бы свой поступок. И лишь потому, что в степени совершенства всего народа был недостаток, стал возможен грех Ахана. Яир бен Менаше был убит, чтобы подтолкнуть всех остальных к раскаянию и увеличить трепет перед Небесами. Когда мы видим наказание праведников, это происходит согласно провидению Свыше, чтобы побудить общество к раскаянию. Мы же должны задуматься, в чем именно нам следует раскаяться, в чем состоит совершенство народа Израиля, каковы наши грехи, и что нужно исправить.
Тора и качества
Наши мудрецы говорили (Талмуд Йерушалми, Йома 1:1): «Каждому поколению, при жизни которого не был отстроен Храм, засчитывают, словно оно его разрушило». Иными словами, Храм не построен, потому что в этом поколении продолжают совершаться грехи, приведшие к его разрушению. Были бы исправлены грехи – Храм бы уже построился, а он остается разрушенным из-за продолжения грехов. Давайте задумаемся, что это были за грехи, приведшие к разрушению Храма.
В Гемаре (Йома, 9б) сказано: «У первых поколений грехи были открыты, потому был открыт и их конец (то есть продолжительность изгнания после разрушения Первого Храма – 70 лет). У последних грехи не были открыты – не открыт и конец (продолжительность изгнания после разрушения Второго Храма)». Это значит, что разрушение Первого Храма произошло из-за открытых и известных грехов, как говорится об этом (там же): «Из-за чего был разрушен Первый Храм? Из-за трех вещей – идолопоклонства, разврата и кровопролития». И поскольку люди знали, в чем их грех, то поняли, что именно грехи – причина разрушения. Они исправили их и удостоились построить Второй Храм. Он не был в точности таким, как первый – в нем не хватало пяти вещей (как объясняется в трактате Йома), но там происходили десять чудес (см. Пиркей Авот), и то, во что мы верим, те люди чувствовали непосредственно. Они ощущали себя детьми за столом своего Отца (см. Брахот, 3).
Далее Гемара продолжает: «Но во времена Второго Храма изучали Тору, исполняли заповеди и творили добро. Из-за чего же он был разрушен? Из-за беспричинной ненависти». Его разрушение произошло из-за ненависти и человеческих пороков. Об этом говорится: «У последних грехи не были открыты – не открылся и конец». Ведь беспричинная ненависть – это грех в сердце, который не виден для посторонних. Каждый уверен в своей правоте. Следовательно, грех этот не исправили, а потому и «конец не открылся» – изгнание продолжается до сих пор.
Однако это требует пояснения. Если они занимались Торой и заповедями, как могла у них возникнуть беспричинная ненависть? Ведь Тора – это лекарство от злого начала, она приводит к добродетелям. О Первом Храме сказано (Недарим, 81а): «Из-за чего пропала земля? Из-за того, что Тору Мою оставили – не благословляли на Тору перед ее изучением». Ран приводит объяснение этого от имени рабейну Йоны: «Тора не была настолько важна для них, чтобы ради этого стоило благословлять на нее». Значит, все их тяжкие грехи были совершены из-за того, что они недостаточно ценили Тору. Если бы ценили ее как следует, то непременно придерживались бы ее, и свет, заключенный в Торе, вернул бы их к добру.
Приходится сказать, что и во времена Второго Храма евреи не были преданы Торе в полной мере. Хотя они и изучали ее, это не делалось с необходимым постоянством. А значит, оставалось место для беспричинной ненависти. Ведь злое начало, связанное с нашими дурными качествами, очень сильно. Рамбам написал в законах о раскаянии (7:3), что очень трудно исправить дурные качества в человеке, поскольку наша природа тяготеет к ним. Рав Исраэль Салантер, как известно, говорил, что можно знать весь Талмуд, даже обладая дурными качествами, и одно другому не противоречит. Для изменения собственной натуры требуется тяжелая работа. Для этого недостаточно знать Талмуд, нужна еще и преданность Торе всей душой, чтобы голова была занята ею, насколько это возможно.
Следует упомянуть тут один случай. Некто хотел обрести любовь к Б-гу, и поехал к одному человеку, который понимал в этом, чтобы спросить совета, как ее достичь. А тот рекомендовал ему изучать книгу «Шев Шмайтета» (книга построена на глубоком анализе основ Талмуда, и на первый взгляд никак не связана с любовью к Творцу). И он действительно почувствовал изменения в сердце, ощутил большую близость к Б-гу, и молитва его стала более осознанной.
А дело все в том, что книга «Шев Шмайтета» – очень глубокая, и она приносит интеллектуальное наслаждение, которое увлекает разум, заставляя его полностью сосредотачиваться. В итоге человек забывает обо всем, что творится в мире. Написано (Мишлей, 5:19): «Любви ее предавайся постоянно» – от великой любви к Торе человек как будто теряет голову, забывая о том, что происходит вокруг. В Талмуде (Эрувин, 54а) эти слова истолковали применительно к рабби Элазару бен Педату, который сидел и изучал Тору на нижнем рынке Ципори, а его плащ лежал на верхнем рынке. От сильного погружения в Тору он забыл, что оставил одежду на верхнем рынке.
Когда человек настолько привязан к Торе, она освящает его, и он обретает любовь к Б-гу. Ведь Тора – это Его учение. Занимаясь ей, человек подключается к Шхине. Как сказано (Авот, 3:6), даже если кто-то занимается Торой один, Шхина пребывает с ним. В Тана де-Вей Элияу Раба (гл. 18) сказано, что, когда человек изучает Тору, Святой, благословен Он, находится с ним, и как бы повторяет ее с ним вместе (см. Гитин, 6б). По мере труда над Торой разум соединяется с ней, и в той же мере на человека нисходит Шхина. Благодаря этому изменяется и сердце – Тора входит внутрь него, как написано (Теилим, 37:31): «Тора Б-га в сердце его».
Поэтому если бы Торой занимались в совершенстве, не могло бы быть никакой беспричинной ненависти. Ведь Тора – это лекарство от дурного начала, она непременно влияет на природу человека. В соответствии с качеством работы над Торой, насколько человек предан и увлечен ей, настолько изменяется его натура. Тора влияет на него, наделяя хорошими качествами.
Однако это само по себе непросто – быть в полной мере привязанным к Торе. Злое начало соблазняет человека, не давая ему учиться с постоянством, как следует. Единственный совет – изучать мусар. Благодаря этому обретают трепет перед Небесами, естественным образом преодолевают злое начало и учатся с постоянством.
Мы уже упоминали ранее, что написал Хафец Хаим («Бейт Исраэль», гл. 9): даже те, кто в прошлом противились изучению мусара и считали, что нет надобности устанавливать постоянное время для его изучения, в наше время признают, что это необходимо делать, и что от этого есть польза. Во всех ешивах имеется установленное ежедневное время для изучения мусара.
Проблема в том, что некоторые не понимают эту необходимость и задерживаются с началом изучения мусара. Но те, кто понимают, начинают вовремя, учатся с усердием и радостью, поскольку любят наставления и увещевания. Ведь давать назидания можно и самому себе, как написал Рабейну Йона (2:26): «Пусть человек обернется и обратит руку назидания на самого себя».
Таково единственное решение, и к этому нас должно побудить то, что случилось. Как мы привели со слов мудрецов, когда Святой, благословен Он, вершит суд над праведниками, усиливается страх перед Ним, а Сам Он возвышается и прославляется. Значит, благодаря этому обретают трепет перед Небесами, а также высокие уровни в постижении Его возвышенности и прославления. Нужно, по крайней мере, обрести уровень страха – увеличить трепет перед Небесами. Речь идет о простом уровне – страхом перед наказанием. И хотя Рамбам (Илхот Тшува, 10:1) написал, что это низкий уровень, свойственный тем, кто не занимается Торой, рав Исраэль Салантер говорил, что в нашем поколении хорошо бы обрести хотя бы такой простой страх.
Обязанность благодарить
С другой стороны, нужно знать еще кое-что. Есть обязанность благодарить за чудеса. Это чудо относится ко всем нам – у нас есть «дух святости Твоей» (то есть спасение рава Штейнмана), и мы должны поблагодарить за это. Как же это делается? В Алеле мы говорим: «Что верну я Б-гу за все Его милости ко мне? Чашу спасения вознесу и к Имени Б-жьему воззову». Человек получает блага от Всевышнего, и должен сам дать что-то взамен. Недостаточно устной благодарности, нужно еще «чашу спасения вознести» – понять и прочувствовать, что есть Избавитель, что спасение приходит не случайно, а согласно Высшему провидению. Таково первое условие – почувствовать и поверить, что Всевышний является Спасителем.
Вторая обязанность – «к Имени Б-жьему воззову». Нужно распространить и сделать известной веру в Него. Рамбан в комментарии к словам (Берешит, 12:5) «И воззвал к Имени Б-га» написал, что наш отец Авраам возвестил об этой вере по всему миру. Дело в том, что вся цель сотворения мира – во славу Небес, как сказано в конце Пиркей Авот: «Все, что сотворил Святой, благословен Он, в Своем мире, Он сотворил во славу Себе». Всевышний – Царь славы, и в славе у Него нет недостатка, но цель состоит в том, чтобы сделать добро Его творениям. Преумножая славу Небес, мы удостаиваемся жизни в будущем мире.
Наши мудрецы сказали (Макот, 24а): «Шестьсот тринадцать заповедей было передано Моше… пришел Хавакук и поставил их на одну основу: “Праведник будет жить своей верой”». Значит, укрепление веры – это предпосылка ко всей Торе. Невозможно достичь достойного духовного уровня, если не начать с укрепления веры. В этом также состоит наша обязанность в этот час. «Чашу спасения вознесу» – это укрепление собственной веры, «и к Имени Б-жьему воззову» – передача веры другим.
В «Шулхан Арухе» (гл. 1) приводятся слова Рамбама из книги «Море Невухим»: «”Я видел Б-га перед собой всегда” – это великий принцип Торы и достоинство праведников, идущих перед Всесильным». Далее автор объясняет, что человек должен всегда помнить и не отвлекаться от веры в то, что Всевышний видит его и знает о его поступках. В «Биур Алаха» к тому месту приводятся шесть постоянных заповедей из книги «Сефер а-Хинух», которые человек должен всегда исполнять в мыслях. Все они касаются веры и того, о чем нужно помнить каждое мгновение. Нет ни секунды, когда можно забыть о них.
Впрочем, это не так-то просто. Для этого нужно постоянство в изучении книг мусара, приводящих к укреплению веры и трепета. Слава Б-гу, в наше время есть учителя, способные объяснить, как нужно заниматься этим в спокойном состоянии и с радостью. Я слышал о многих людях, которые начали регулярно изучать мусар и обрели счастливую жизнь, а весь их дом наполнился радостью. Изучение мусара не приносит ни уныния, ни страха, но дает счастливую жизнь. Человек, изучающий его, знает, чего ему недостает, и что нужно исправить. Он исправляет необходимое – шаг за шагом, медленно и надежно.
На самом деле и здесь дурное начало соблазняет отказаться от изучения мусара. Но теперь, после чуда, произошедшего с нами, мы обязаны благодарить и укреплять веру. Это должно подвигнуть каждого установить ежедневное изучение книг мусара.
Молитва тоже помогает укрепить веру. Саба из Кельма говорил, что в прежних поколениях не изучали мусар, поскольку молитва заменяла его наилучшим образом. Как объясняется в книге «Кузари», молитва – это пища для души. От нее получают очищение и укрепление веры. Это происходит, когда человек молится осознанно и чувствует, что стоит перед Царем. Однако молиться с таким сосредоточением очень трудно, и потому мы должны начать с молитвы о самой молитве – помолиться о том, чтобы удостоиться надлежащего намерения в предстоящей молитве.
Каждый должен постараться укрепиться во всем, в чем только может. Как сказано в Пиркей Авот (1:14): «Если не я себе, то кто мне?» Но при этом нужно знать, что без молитвы о помощи Свыше успеха быть не может. Если человек полагается на себя и не молится, он не удостоится помощи Свыше и, само собой, не сможет повысить свой уровень. Желаю, чтобы все мы сумели укрепиться во всем перечисленном, и удостоились настоящего спасения и утешения!
Перевод – рав Б. Ариэли.
