Уважаемые читатели! Представляем Вашему вниманию вопросы и ответы с нашего сайта на актуальную тему – положение в земле Израиля.
Галут Ишмаэля
Квод а-рав! Как Вы полагаете, ситуация, в которой мы сейчас находимся – это уже галут Ишмаэль, или он нам еще только предстоит? Расскажите, пожалуйста, подробнее о галуте Ишмаэля.
Д.
Уважаемая Д.!
В книге Даниэля говорится о четырех животных, увиденных им в пророческом сне. Наши мудрецы («Псикта Рабати», 33) объясняют, что эти животные намекают на четыре царства, которые будут править евреями – Вавилон, Мадай, Греция и Эдом (европейские народы). Несмотря на то что мудрецы не упомянули явно царство Ишмаэля, рав Саадья Гаон (один из величайших еврейских мудрецов, который жил более тысячи лет назад) в комментарии на книгу Даниэля пишет, что последнее царство (Эдом) включает в себя также царство Ишмаэля. И на это намекает, по его словам, стих, который описывает последнее животное двойным описанием: «страшное, ужасное».
Рамбан («Сефер а-Геула») объясняет, что это царство Даниэль называет Эдом, а не Ишмаэль, поскольку изгнание (галут) было осуществлено Эдомом (римлянами), а не Ишмаэлем. И так пишет великий каббалист рав Хаим Виталь в книге «Эц Даат Тов»: «Ты знаешь, что четыре галута будет: Вавилония, Мадай, Греция и Эдом. Однако в конце дней (перед приходом Машиаха) будет еще один галут – галут Ишмаэля».
Галут Ишмаэля упоминается в Зоаре (Шмот, 17а). И так сказано там: «…сколько зла причинят (ишмаэлиты) Израилю и будут терзать их различными муками…, и не будетгалута тяжелее, чем галут Ишмаэля». Рамбам в его знаменитом «Послании в Йемен» также пишет, что не будет народа более враждебного по отношению к евреям, чем ишмаэлиты, и они будут причинять нам различное зло, чтобы уничтожить нас. Они испытывают глубокою ненависть и вражду к евреям.
Рав Хаим Виталь в своей книге проясняет разницу между враждебностью ишмаэлитов и враждебностью других народов следующими словами: «все намерение других народов – чтобы евреи поменяли свою веру, чтобы не изучали Тору и не соблюдали заповеди…, однако ишмаэлиты в будущем будут причинять евреям большие бедствия, которых еще никто не причинял, поскольку они желают “проглотить” нас».
Из приведенного выше видно, что галут Ишмаэля – это беды и страдания, которые будут причинять нашему народу его потомки. Поэтому я думаю, что, несомненно, сегодняшнее положение можно определить как галут Ишмаэля.
«Бааль аТурим» пишет (Берешит, 25:18), что сразу же после того, как упадет Ишмаэль и его царство, придет Машиах. Подобное видно и из слов мидраша «Пиркей де-Раби Элиезер» (28-ая часть). Так что будем надеяться, что вскоре потомки Ишмаэля перестанут причинять страдания нашему народу и придет Машиах.
Помощь армии
Доброе время суток, уважаемые раввины!
Я живу далеко от Израиля – в Москве. Но нас (меня, мою жену и многих моих друзей) очень волнует положение в Израиле в связи с войной. Чем мы можем помочь для успеха израильской армии? Я знаю, что молитвами. Но, быть может, еще чем-то?
С уважением, Артем.
Уважаемый Артем!
Царь Давид сказал (Теилим, 20:8): «Эти (одни народы) с колесницами, а эти (другие народы) с конями (выходят на войну), а мы Имя Г-спода упомянем». Этими словами он подчеркнул разницу между войнами, которые ведут другие народы, и войнами, которые ведет еврейский народ. В то время как другие народы полагаются на силу своего оружия, еврейский народ полагается только на Создателя, который ведет за нас войны, как сказано (Дварим, 3:22): «Поскольку Г-сподь, Б-г Ваш, воюет за Вас». Тора в главе Экев (Дварим, 8:17) предостерегает нас, чтобы мы не подумали, что наши успехи – благодаря нашей силе и нашему могуществу. А в книге Шофтим (7:2) приводится предписание Творца Гидеону уменьшить количество солдат перед выходом на войну с Мидьяном – «дабы не возгордился предо Мною Израиль, сказав: “Моя рука спасла меня”».
Поэтому самое главное участие в войне нашего народа с врагом, которое требуется от каждого еврея – сделать все, что от него зависит, чтобы увеличилась помощь Г-спода солдатам и всему еврейскому народу.
Конечно же, молитва – это одна из основных вещей, которая может помочь в этот непростой период для еврейского народа. В ответе «Почему делают такой ажиотаж из ракетных обстрелов?» (см. «Беерот Ицхак» №67) я приводил слова Рамбама (Законы постов, 1:1) о том, что взывать с молитвой к Творцу во время каких-либо опасностей – повелительная заповедь из Торы.
И, конечно же, вместе с молитвами о спасении стоит не забывать благодарить Г-спода за невероятные чудеса, которые Он делает в эти дни нашему народу, находящемуся на Святой Земле. Я слышал, что один из великих раввинов поколения, рав Моше Штернбух, постановил в своей ешиве кроме молитв о спасении говорить 100-ый Псалом из Псалмов Давида, в котором выражается благодарность Г-споду.
Совместно с молитвой следует раскаиваться за неподобающие дела и неверно выбранный жизненный путь, как пишет об этом Рамбам в продолжении вышеупомянутых слов в «Законах постов».
В благословениях на чтение Шма мы говорим, что Г-сподь «создает новое, управляет войнами». Время войны – это время для возобновления, и поэтому это время наиболее подходит для изменения жизненного пути и возвращению к Творцу.
Также для поддержки еврейских солдат важно укрепиться в изучении Торы, поскольку изучение Торы дает им силу и возможность преуспеть в войне. И так приводится в трактате Санедрин (49а): «Если бы Давид (не занимался изучением Торы), то Йоав (его полководец) не преуспел бы в своих войнах». А в трактате Макот (10а) трактуется стих из книги Теилим (122:2) «стояли наши ноги во вратах твоих, Иерусалим» следующим образом: что дало силу нашим ногам устоять в войне? Твои ворота, Иерусалим, в которых знатоки Торы занимались изучением святой Торы. Тот, кто не может изучать Тору, должен укрепиться в помощи изучающим (в силу своих возможностей).
Ракетный обстрел. Паниковать или пребывать в безмятежности?
Уважаемый раввин, в одном из Ваших ответов я читала, что следует опасаться ракетных ударов и из глубины сердца взывать к Творцу о спасении [там шла речь о том, что не следует пребывать в безмятежности во время войны]. Но ведь в Гемаре рассказывается про Илеля, который, входя в город, услышал вопли, и сказал: это точно не из моего дома.
Поясните!
Лилия
Уважаемая Лилия!
Вы правы. Из того места, которое Вы привели, видно, на первый взгляд, что тот, кто надеется на Творца, должен пребывать в полнейшем спокойствии и его ничто не должно пугать. Это видно и из дополнительной истории, которая приводится там. Талмуд рассказывает о раби Ишмаэле, сыне раби Йоси, и его ученике, которые шли по опасному месту. Учитель обратил внимание, что его учеником овладел страх. «Ты грешник», – сказал ему раби Йишмаэль, – «ведь сказано (Йешаяу, 3:14): “Боялись грешники в Сионе”».
Однако в мидраше «Авот де-Раби Натан» (9-ая часть) мы видим, на первый взгляд, противоположную вещь. Мидраш, объясняя слова мишны в Пиркей Авот (1:7) «и не отчаивайся от бедствия», говорит: «(это) обучает нас, что человек должен жить в постоянном страхе, и говорить: “Быть может, сегодня настигнет меня бедствие, а быть может – завтра!” И, таким образом, человек находится в постоянном страхе». Из этих слов видно, что важно, чтобы человек жил в постоянных опасениях.
Конечно же, нет противоречия между этими местами в словах мудрецов.
Важно, чтобы человек не пребывал в эйфории и безразличии, считая, что с ним никогда не произойдет никакой беды, даже если он будет далек о Творца, и «благословится в своем сердце, говоря (себе): мир будет мне, когда буду идти по желанию сердца» (Дварим, 29:18). О таком человеке говорит Тора (там же, 19-ый стих): «Не возжелает Г-сподь простить ему, и тогда возгорится гнев Г-спода на этого человека».
Человек должен постоянно осознавать, что весь мир наполнен опасностями. И он вместе со всеми обитателями этого мира также подвержен этим опасностям. И только после того, как человек осознает все это, появляется место для упования. Должен сказать он Всевышнему: «Я знаю о множестве опасностей, угрожающих мне на каждом шагу, но я протягиваю Тебе, Г-споди, мою руку, чтобы Ты взял меня за нее и провел через все эти опасности». И с этим чувством упования на Творца всем сердцем человек не должен бояться ничего, осознавая, что Г-сподь ведет его по жизненному пути.
И поэтому Талмуд приводит относительно спокойствия Илеля следующий стих из книги Теилим (12:7): «Слуха дурного не боится он, твердо сердце его – полагается он на Г-спода». Объясняет Талмуд: «Почему слуха дурного не боится? Потому что полагается на Г-спода». Есть различные уровни упования на Г-спода, и Творец ведет себя с каждым человеком в соответствии с его уровнем упования. Илель достиг такого уровня упования, что Всевышний оберегал его от всевозможных трагедий и бед.
Вышеизложенное поможет нам понять слова мудрецов в трактате Мегила (15б). Талмуд там рассказывает, что Эстер получила наказание за то, что она в молитве своей назвала Ахашвероша псом, как сказано (Теилим, 22:21): «Спаси… от пса душу мою». Чтобы исправить свою ошибку, далее она назвала его уже львом, как сказано (там же, 22-ой стих): «Спаси меня от пасти льва». На первый взгляд, не ясно, в чем была ошибка Эстер, ведь сам Творец, описывая многочисленных врагов евреев, относится к ним, как к чему-то мизерному и несущественному, как сказано (Дварим, 20:1): «Когда выступишь на войну против врага твоего и увидишь коня и колесницу, народ многочисленнее тебя, то не бойся их, ибо с тобой Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской»? Почему в этом стихе сказано «лошадь и колесницу» в единственном числе? Объясняет Раши, что тем самым Творец намекает: для Меня (Г-спода) все они – как один конь.
Несомненно – для Творца они считаются всего лишь как один конь, однако человек, который стоит в молитве перед Творцом, должен понимать, в какой великой опасности он находится без помощи Всесильного, и просить у Г-спода избавить его из этой опасности.
Изучение Торы помогает солдатам
Прочитал Ваши ответы про войну с Газой. Спасибо!
Вы часто упоминаете, что изучение Торы помогает солдатам. Я не понимаю, каким образом изучение Торы может помочь в войне. Поясните!
Виктор, Иерусалим
В мидраше «Тана де-вей Элияу» (18-ая часть) сказано: «Благословен Всесильный, Который проявляет жалость к Своему народу даже в тот час, когда они провинились перед Ним». Стоит понять: из-за какой заслуги Всевышний проявляет свое постоянное милосердие к евреям.
Ответ на этот вопрос мы можем получить из благодарственной песни Дворы, которую она пела Г-споду после чудесного спасения. В начале своей песни Двора упоминает дарование Торы. Каким образом связано дарование Торы с чудесным избавлением? После того как Творец дал евреям Святое Учение, Его Имя – на еврейском народе, и каждый, кто выходит воевать с нашим народом, как бы выходит воевать с Создателем. Поэтому Творец проявляет милость к Своем народу, даже если он провинился, и спасает его ото всех врагов. Это объясняет нам, почему Двора начала свою песнь с воспоминания о даровании Торы.
На слова Гольята (Шмуэль 1, 17:10): «Я сегодня бранил воинства израильские» отреагировал Давид (26-ый стих): «Ты бранил воинства Б-га Живого», поскольку выход на войну с еврейским народом – это как бы выход на войну с Самим Творцом.
Из этого мы видим, что принятие нашим народом Торы является той заслугой, в честь которой Всевышний проявляет постоянное милосердие к Своему народу. Талмуд в трактате Сота (42а) говорит, что даже если у солдат есть минимальная заслуга изучения Торы, которая заключается в чтении стиха «Шма, Исраэль» утром и вечером, Всевышний не передаст их в руки врагов.
В вышеупомянутой песне Двора говорит (Шофтим, 5:8): «Когда избрал он (еврейский народ) Б-га нового, тогда – война у ворот. Видели ли щит и копье у сорока тысяч Израильтян?». Мидраш «Тана де-вей Элияу» (11-ая часть) объясняет, что в словах «выбрал Б-га нового» есть намек на знатоков Торы, которые, изучая ее святые слова, постоянно выводят новые законы. «Отсюда сказали (наши мудрецы), что если сорок тысяч евреев собрались на войну и среди них есть два знатока Торы, как будто Всевышний передал в их руки врагов их», сообщает мидраш.
Из этих слов мы учим, что даже если нет у самих солдат заслуги изучения Торы, но есть среди них мудрецы Торы, их заслуга помогает всем солдатам.
И более того, из приведенного в трактате Макот (10а) видно, что нет необходимости, чтобы знатоки Торы были непосредственно среди солдат. Их заслуга изучения Торы помогает солдатам, даже если они находятся в это время в тылу, изучая Тору в синагоге или бейт-мидраше.
В Торе сказано (Дварим, 33:18): «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а Иссахар в шатрах твоих». Поясняет рав Цви Йеуда Берлин, что стих имеет в виду следующее: радуйся Звулун при выходе твоем на войну, ведь ты, несомненно, одержишь победу над своими врагами в заслугу братьев твоих из колена Иссахара, которые, находясь в шатрах (намек на Бейт Мидраш – Дом Учения), изучают Тору.
