Сегодня в Израиле обострилась проблема, назревавшая несколько десятилетий.
Эта проблема связана с функционированием юридической системы современного Израиля, которая в ее сегодняшнем виде является самым серьёзным проявлением идолопоклонства на Святой Земле.
Постараюсь это объяснить. Эта проблема связана с недельными главами Торы, повествующими о египетском плене нашего народа. Вот как пророк Йехезкель описывает фараона (29:3): «Громадный змей, разлегшийся среди рек и говорящий: “Нил – мой, и я сам себя создал”».
В истории человечества стандартной является ситуация, когда правители обожествляют собственную власть и придуманную ими систему законов для придания ей большего веса в глазах людей.
То есть, люди создают себе угодную и удобную систему законов, относятся к ней, как к Б-гом данному законодательству, и, тем самым, делают из этой системы кумира, и убивают за их нарушение. Даже если бы это основывалось на ощущении судей — людей достойных и порядочных, это было бы буквально обожествлением собственных принципов (далеко не Б-жественных). А что говорить о ситуации, когда и судьи — недостойны и предвзяты.
Однако у этой скверны есть очень высокий духовный источник.
Люди интуитивно понимают, что система ценностей, на которых основываются законы, должна быть дана Свыше. Действительно, эта система ценностей дана нам в Торе. Этим законам подчинены все, включая царя и т.п. Законы еврейского государства должны основываться на ней, и только на ней. Поэтому величайшей скверной в народе Израиля является противопоставление законов, придуманных людьми, законам Торы.
Делая источником закона и морали себя самих, люди тем самым ставят себя выше Всевышнего. Это и есть настоящее идолопоклонство. Материальным его выражением в современном Израиле являются Кнессет и Верховный суд, называемый здесь Высшим судом справедливости.
Рав Шимшон Давид Пинкус говорил, что нет проблемы работать в исполнительной власти, например министром. Проблема в том, чтобы участвовать в законодательстве.
Законы — от Всевышнего, а не человеческий произвол.
В израильском Кнессете 120 депутатов. Это не случайно. Здесь пытаются имитировать Великое собрание — Кнессет а-Гдола, в которое входили 120 величайших мудрецов Торы и пророков, раскрывавших народу Израиля волю Творца. Это профанация! Однако в условиях навязанного нам сегодня противостояния ещё большей проблемой было бы неучастие в этой системе. Поэтому наши великие учителя обязали участвовать в выборах в Кнессет, чтобы спасти то, что можно.
Что касается судебной системы Израиля, то она во многом основана на британской системе во всём, начиная с использования принципа прецедентного права, и заканчивая внешним видом израильских судей.
При этом израильский верховный суд претендует на роль источника морали, и может отменять принятые законы, как «противоречащие духу демократии». Сама идея верховенства закона над властью оправдана, когда речь идёт о законе Торы, выражающем волю Творца. Еврейскому царю было заповедано написать свиток Торы, который должен бы находиться с ним постоянно, и учить из него волю Всевышнего для её исполнения. Примером истинного царствования были Моше рабейну и Йешоуа бин Нун, которые являлись носителями Торы для народа Израиля, и строили свое царствование, основываясь на ней.
Когда же судебная власть, имеющая огромные полномочия, основывается не на Торе, и даже не на писаных законах, а на ощущениях её носителей, избирающих друг друга в высший судебный орган, она превращается в систему создания себе кумира из себя самой, а по сути – в пародию на саму себя.
Слава Б-гу еврейский народ не глуп. Хочется надеяться, что только Тора станет источником законов в Израиле. И здесь многое зависит от нас, от нашей способности руководствоваться её законами в реальных межчеловеческих отношениях.
Проблема подмены представителями «элиты» Всевышнего самими собой в качестве высших моральных авторитетов характерна не только для Израиля.
Всем известно, что в странах мира, вроде бы признающих моральный авторитет Библии, были попытки юридического запрета обрезания. С точки зрения абстрактной морали, построенной на ощущениях «современного» человека, у родителей нет морального права сделать обрезание своему ребёнку. Более того, с точки зрения этой морали и основанных на ней законов, жертвоприношение Ицхака – уголовное преступление. То, что моральность человеческих поступков может определяться только соответствием их воле Всевышнего, понимали не только евреи, но и христианские и мусульманские философы. Это может никак не совпадать с ощущениями и представлениями о добре у людей, оторванных от Торы.
Когда человек создаёт себе кумира в виде себя самого, высшим моральным авторитетом он, естественно, считает себя. Это, в свою очередь, приводит его к противостоянию с Творцом и данной Им Торой. Я уверен, что круги, желающие запретить обрезание из соображений «гуманизма», есть и в Израиле. Однако у нас есть обещание наших мудрецов, что заповеди, которые народ Израиля исполняет самоотверженно, останутся с ним навсегда и будут исполняться с радостью.
Вопрос судопроизводства является общим аспектом недельных глав Торы Итро и Мишпатим.
Сказано в главе Итро: «На другой же день сел Моше судить народ, и стоял народ пред Моше с утра до вечера. И видел тесть Моше все, что он делает с народом, и сказал он: что это такое делаешь ты с народом? зачем ты сидишь один, а весь народ стоит пред тобою с утра до вечера? И сказал Моше тестю своему: ведь приходит ко мне народ вопрошать Б-га. Когда бывает у них дело, доходит оно до меня, и я сужу между одним человеком и другим, и объявляю уставы Б-жий и наставления Его. И сказал тесть Моше ему: нехорошо то, что ты делаешь. Истощишься окончательно и ты, и народ сей, который с тобою; ибо слишком тяжело для тебя это дело: не сможешь один совершать его.
Теперь послушайся голоса моего, я посоветую тебе, и будет Б-г с тобою: будь ты для народа (посредником) пред Б-гом и представляй ты дела Б-гу, и объясняй им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить, и дела, которые им делать. Ты же высмотри из всего народа людей способных, Б-гобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними главами тысячными, сотенными, пятидесятыми и десятыми. И пусть судят они народ во всякое время; и будет, всякое дело важное донесут они тебе, всякое же дело малое судить будут сами; и будет тебе легче, и они понесут с тобою (бремя)» (Шмот, 18:13-22).
Однако в начале книги Торы Дварим звучит порицание нашему народу от имени Моше за то, что он принял совет Итро: «И вы отвечали мне и сказали: “Хорошо то, что ты говорил, делать”». Объясняет Раши: «И вы отвечали мне… Вы (немедля) приняли это с удовлетворением. Вам следовало бы возразить: “Наш учитель Моше! У кого подобает учиться, у тебя или у твоих учеников? Неужели не у тебя, который так много выстрадал ради (Учения)?!”» (Дварим, 1:14, Раши там).
Рав Хаим Камил рассказывал, что люди приходили к Хазон Ишу, с любыми спорами, которые мог бы решить и рав рангом пониже. Дело в том, что они хотели не просто разрешить спор между собой, а узнать «из первых рук» точку зрения Торы, выражающую волю Всевышнего.
Таким образом, Моше рабейну упрекал евреев в том, что они согласились превратить процесс познания воли Творца в судебную процедуру.
Сказано в трактате Брахот: «Сказал Равин, сын Ады, от имени раби Ицхака: “Откуда мы делаем вывод, что, когда десятеро молятся, Шехина присутствует среди них?” Из сказанного: “Г-сподь стоит в общине Всесильного”. А откуда мы делаем вывод, что когда трое заседают в суде, Шехина присутствует среди них? Из сказанного: “Тогда заговорят трепещущие перед Б-гом друг с другом, и прислушается Б-г, и услышит, и будет записано в книгу памяти”» (Брахот, 6а).
Отличие еврейского суда от любого другого именно в стремлении постичь волю Творца в данной конкретной ситуации. Поэтому еврейские судьи даже постятся перед вынесением тяжёлого приговора. Именно в этом суть еврейского суда, а не в поиске компромисса между позициями обвинения и защиты.
Есть в этом ещё один принципиальный аспект.
Нам заповедано вести судопроизводство по закону Торы. Однако если у нас нет возможности судить по закону Торы, мы знаем, что у этого мира есть Хозяин. Сам Всевышний найдёт управу над теми, кто избегает суда Торы. Кроме того, в Талмуде и «Шулхан Арухе» есть понятие ораат шаа (веление времени). Оно означает, что для того, чтобы остановить волну преступности в экстраординарной ситуации, еврейский суд может пользоваться методами, не оговоренными в Торе. Однако право конкретизации применения этого понятия для конкретных случаев дано только великим в Торе. В ходе тысячелетий изгнания были случаи, когда это право наших мудрецов подтверждали нееврейские власти.
Люди, которые вершат суд, являясь носителями Торы, обязаны обладать праведностью и Б-гобоязненностью. Истинный еврейский судья трепещет перед вынесением приговора даже по мелкому имущественному вопросу, поскольку за ошибку с него будет взыскано Свыше.
Для человека же, лишённого Б-гобоязненности, нет никакой проблемы отправить другого в тюрьму на 25 лет.
Рав Эльханан Васерман в одной из своих статей приводит историю из книги «Ховот а-Левавот» о разговоре между еврейским мудрецом и философом-атеистом, отрицавшим сотворение мира Всевышним. Мудрец показал атеисту замечательную карту, а когда тот спросил, кто ее нарисовал, ответил, что это разлились краски. Атеист, естественно, возмутился. Суть позиции еврейского мудреца в том, что и мир, который гораздо более сложно устроен, чем карта, не мог возникнуть сам по себе, из-за случайно разлитых красок. Это то, о чем раби Акива сказал: «Точно так же, как одежда свидетельствует о портном, дверь о столяре, а дом о строителе, мир свидетельствует о Творце». Сегодня высший судебный орган государства составляют люди, лишённые элементарного здравого смысла, позволяющего делать такие выводы.
Законы Торы требуют от всех участников судопроизводства праведности.
Судьи и свидетели должны быть кошерными. Свидетель или судья, о которых становится известно, что они нарушают правила кашрута, теряют право исполнять свои функции. Сегодня происходят страшные вещи. Люди, претендующие на роль законодателей и верховных арбитров, нарушают большую часть запретов Торы. Наличие у мира Творца, управляющего своим творением, не обязывает их ни к чему. Это само по себе колоссальная проблема. Но из неё следует, что еще более колоссальная проблема – обращаться к таким судьям. Сказано в недельной главе Мишпатим: «И вот законы, которые изложишь перед ними» (Шмот, 21:1). Объясняет Раши: «Перед ними. Но не перед идолопоклонниками. И даже если тебе известно относительно какой-либо тяжбы, что (в этом случае) они вынесут решение, как того требуют законы Израиля, ты не вправе представить (дело на рассмотрение) их суда, ибо представляющий тяжбы сынов Исраэля (на рассмотрение) идолопоклонникам совершает святотатство и оказывает честь идолу, (именем которого творят суд), и прославляет его. Как сказано: “Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги – судьи” — когда наши враги становятся судьями (над нами), это как бы свидетельствует о превосходстве их идола, (которому они поклоняются и именем которого творят суд), (Раши там).
Запрет обращаться в суды идолопоклонников касается и ситуации, когда идолопоклонники являются евреями. Религиозные евреи, обращающиеся в израильский суд, минуя суды Торы, этот запрет нарушают. Это является осквернением Имени Творца. Как можно искать справедливости у людей, нарушающих краеугольные законы Торы.
Нам необходимо понять, что великие мудрецы Торы трудились и трудятся многие годы над исправлением собственных качеств, чтобы удостоиться присутствия Шехины. Это даёт им моральное право творить суд. Если мы по-настоящему ищем жизнь по Торе, мы должны искать суд у её мудрецов, праведных еврейских судей. Именно в силу своей близости к Всевышнему, они способны раскрыть Его волю. И дай Б-г нам удостоиться праведных судей, о которых мы молимся ежедневно. А для этого нам самим необходимо подчинить себя воле Творца, раскрываемой в наставлениях мудрецов, это и есть тот прямой путь, который позволит нам приблизиться к Всевышнему и удостоится истинного избавления.
Подготовил: рав Цви Маламуд
