Сегодня весь Израиль обсуждает тяжелую аварию, которая унесла жизни двух молодых женщин. Еще около 40 человек оказались в больницах. Три года назад, практически в этот же день, также произошла тяжелая авария автобуса, и были погибшие и множество раненых.
Мы не собираемся обвинять или искать виноватых. В тяжелые моменты самое главное помнить, что всё — и хорошее, и плохое — от Всевышнего. Вместе с тем, урок, данный три года назад, и посвященный трагедии с автобусом, к сожалению, не потерял актуальности. Мы молимся за то, чтобы Всевышний послал полное выздоровление всем пострадавшим, а также облегчил боль семьям, потерявшим сегодня близких.
Просьба молиться за пострадавших во вчерашней аварии автобуса:
חמדתיה דיצה בת רבקה
תמר בת רבקה
משה בן חנה הנדל
יונתן בן שולמית עטל
ליון חיים בן דגנות
Нир бен Аяла (9 лет), Итамар Шимон бен Ори (10 месяцев), Давид бен Батья, Эфраим Фриг бен Васси, Авраам бен Дина, Ариэль бен Ривка, Ариэль бен Натали, Шалом Хай бен Флора, Яааков бен Ципора, Шломо Шалев бен Рина, Алон бен Авива, Меир бен Тами, Масуди бен Эстер, Тами бат Эстер …и всех остальных.
За возвышение души погибших — Рахель Хая бат Давид-Шломо Гутман и Рухама Розен
оригинальный текст (статья за март 2016):
Недавно наш народ на Святой Земле пережил тяжелое потрясение: автобус попал в страшнейшую аварию.
Очевидные для нас события, которые привели к этой катастрофе – это только внешние причины. У нас есть великое знание: никто и ничто в этом мире не может причинить нам зло и сделать добро, если на то не будет воли Творца. Поэтому, при всех претензиях к непосредственным виновникам этой аварии, необходимо помнить об этом. Грузовики и раньше стояли на обочинах дорог, а водители автобусов вели их с нарушениями правил, но при этом ничего страшного не происходило. Однако на этот раз – произошло. Почему? Каждому из погибших там людей в Рош а-Шана и Йом Кипур, по каким-то причинам, ведомым только Творцу, был вынесен приговор уйти в этом году из этого мира. Нам нужно знать очевидную истину: в мире нет места случайности. Буквы слова микрэ (מקרה), которое означает «случай» являются аббревиатурой выражения רק מה’ – «только от Всевышнего».
Человек может уйти из мира по приговору, вынесенному ему в Йом Кипур, без большого шума. Когда пять-шесть человек погибают в разных автомобильных катастрофах, это, безусловно, большая боль для родных каждого из них. Однако это не вызывает потрясения на всей Святой Земле. И, если Всевышний сделал так, что шесть человек погибли одновременно, и это потрясло всю общину, то, очевидно, это произошло не случайно, и касается каждого из нас. Таков был замысел Творца.
Когда случаются такие трагедии, люди стараются найти виновника. Например, в арабском терроре считают виновными «Хамас», Абу Мазена, правительство Израиля, Европу, ООН. Отчасти это верно – зло приходит через злодеев. Но, на самом деле, нужно искать виновника в себе и подумать о том, что нам самим нужно исправить.
Сейчас много говорят о преступной халатности водителя компании «Эгед» (что пока еще не доказано). Хотя все, что полагается человеку – только от Всевышнего, но Он посылает добро через людей добрых, а зло – через людей злых. И, безусловно, дело полиции и министерства транспорта сейчас – найти виновных и устранить проблемы, которые привели к аварии. Однако остается вопрос, какое отношение эта катастрофа имеет к нам?
У каждой семьи, в которой произошла трагедия, есть свой собственный хешбон нефешпо поводу причин произошедшего. Но, кроме этого, есть, о чем подумать и всем нам. Ведь произошли не отдельные катастрофы с разными людьми, и произошедшее связано не только с личными проблемами жертв и их семей. Эта трагедия потрясла и затронула весь народ, особенно – религиозную общину. В таких случаях действует большое правило: Всевышний правит миром по принципу «мера за меру». Более того, иногда полезно разобраться в недостатках других, чтобы осознать собственные недостатки. Об этом сказано в трактате Кидушин: «а-посель – посель бе-мумо (обличающий – обличает в недостатке своем)». Этим правилом пользовались многие наши величайшие наставники мусара. Они обращали внимание на недостатки, видимые у других, чтобы исправить их у самих себя. Другими словами, недостатки других были для них зеркалом их собственных недостатков.
В качестве одной из внешних причин этой катастрофы называют рассеянность водителя автобуса и пользование им в дороге мобильным телефоном. Руководство израильской дорожной полиции постоянно говорит о том, что мобильные телефоны убивают как водителей и пассажиров, так и пешеходов. Ситуация, без сомнения, касается каждого из нас. В чем тут проблема? В святом языке есть понятие эсех а-даат. Имеется в виду отвлеченность сознания от того, во что оно должно быть погружено.
Попытаемся понять, что происходит в этом состоянии с водителем автобуса. Он несет ответственность за жизни десятков людей и должен быть полностью погружен в свое дело. Наш учитель, рав Шимшон Пинкус был настоящим «американцем». Колеса машины, буквально, заменяли ему ноги. У него было четкое определение человека за рулем. Это человек, который держит в руках заряженную винтовку, снятую с предохранителя. При этом, его палец находится на спусковом крючке. Это требует осторожности, мягко говоря.
Количество жертв автокатастрофах в Израиле многократно превышает погибших во всех войнах и терактах. Что из этого следует? Каждый из нас ведет свою «машину»: самого себя, свою семью. И нужно делать это, как положено. У нас есть Тора и наши обязанности перед Всевышним. Это огромная ответственность. Только психически больной человек освобожден от ответственности за свои поступки. А как у нас самих обстоят дела с эсех а-даат – отвлечением от того, что мы должны делать? Мы должны проецировать события, происходящие вокруг нас, на самих себя. У нас есть претензия к водителю, который халатно вел автобус. А как мы сами ведем «машины» нашей жизни?
Приведу несколько примеров. Одна из работ, запрещенных в Шаббат, называетсяборер (отделение годного от не годного). Человек, который в Шаббат вытаскивает из пюре попавшую туда косточку, должен принести курбан хатат (повинную жертву). Человек, знающий об этом запрете, может нарушить его машинально, потому, что он отвлекся. Или, например, человек, выходя из туалета, по привычке выключает свет потому, что он отвлекся от того, что сегодня Шаббат. А ведь речь идет об очень строгих запретах. Это и есть эсех а-даат: человек отвлекся. Еще более актуальный пример – это наша молитва. Тяжело сосредоточиться и молиться с должным намерением (каваной). Но вопрос: а стараемся ли мы? Водителю автобуса отвлекаться нельзя, а нам – можно? У нас меньше ответственности, чем у него?
Есть у нас сегодня несчастье, которое называется «мобильный телефон». В чем здесь проблема (я говорю о кошерных мобильных телефонах)? Человек с таким телефоном живет в состоянии полной рассеянности потому, что он всегда доступен. Единственным спасением является Шаббат. В остальное время человеку можно позвонить, где бы он ни находился. Есть люди, для которых стало стилем жизни быть постоянно доступным для всех. В чем здесь проблема? В непонимании основы человека.
Есть шесть заповедей, которые нужно исполнять постоянно. Они касаются различных аспектов веры, Б-гобоязненности и любви ко Всевышнему. Эти заповеди требуют от нас постоянного напряжения нашего разума во избежание отвлечения нашего сознания от них. Это очень трудно. Исполнить эти заповеди в полной мере очень тяжело. Однако я уверен, что человек, голова которого постоянно отвлекается на все внешние раздражители, совершенно точно не может исполнить эти заповеди, потому, что голова его не там, где должна находиться. Она – где угодно, но не на Небесах. Оговорюсь еще раз, что я не имею в виду вещи запрещенные. Проблема в другом. Нужно просто понимать, в чем суть человека. Она в том, чтобы жить вместе с Творцом, прилепился к нему. Это – заповедь Торы. Как прилепиться? Разумом.
Если суть нашей жизни в этом мире – прилепиться ко Всевышнему своими мыслями, разговорами и поступками, то эсех а-даат рвет эту связь. Почему особенно страшен в этом плане мобильный телефон? Он прописался в некоторых синагогах и местах изучения Торы почти как полноправный житель. Человек сидит в синагоге во время молитвы. Возле него лежит мобильный телефон, и он посматривает, кто пытается с ним связаться. Иногда может ответить в телефон «Ашрей йошвей…», чтобы поняли, что он сейчас молится. Это в лучшем случае.
Наши синагоги и дома учения – это «малый Храм». Эти места предназначены для связи с Творцом. Но и там у нас есть, с кем поговорить, кроме Всевышнего. Представьте себе, что человек говорит с царем, и в это время отвечает на звонок по мобильному телефону. Мобильные телефоны – это, безусловно, не единственная проблема, но и это – огромная проблема. И когда я услышал, что офицеры полиции называют мобильные телефоны в качестве одной из основных причин смертей в дорожных авариях, я подумал, что мы постоянно должны помнить о том, что, живя со Всевышним, мы «ведем машину». Когда мы во время молитвы или учебы включаем мобильный телефон, он эту связь разрушает.
Происшедшее страшное событие имеет три причины. Первая причина – это неумение ценить человеческую жизнь. Вторая – рассеянность сознания, третья – пользование мобильным телефоном тогда, когда нельзя было это делать. Мы должны увидеть себя пассажирами и водителем такого автобуса. Мы должны жить в связи со Всевышним и ни на что не отвлекаться. Человек создан для связи с Творцом через Тору. Эта связь основана на необходимости постоянно иметь в голове и обсуждать темы Торы, за исключением мест, где это запрещено.
Давайте просто поймем, что у нас есть обязанность находиться в постоянной связи с Торой. Допустим, человек работает, и посвящает Торе час-два в день. На это время необходимо отвлечься от всего и не прерываться. Ничего не случится в мире, если человек не будет доступен в течение этого времени. Сегодня ситуация доходит до абсурда. Приведу простой пример. Вечером детей нужно укладывать спать, уделить им внимание, но у мамы не выключается телефон. Руками она укладывает спать детей, но ее голова и сердце в это время находятся в другом месте, с такой же подругой на связи. Это ли материнское тепло, которое должны получать наши дети?
У наших замечательных братьев, бреславских хасидов, есть обычай уединяться. На святом языке это называется итбодедут. Это не является их монополией. Так же вели себя ученики ешивы Новардок. Они уходили на некоторое время в лес. В чем смысл этого уединения? В установлении связи с Творцом. Однако для этого, на самом деле, не нужно идти в лес (и тем более – с телефоном). Нужно лишь максимально сосредоточиться на нашей связи со Всевышним во время учебы и молитвы. Более того, даже во время работы человек может мысленно оставаться с Творцом.
В Торе есть замечательное правило: осек бе-мицва – патур ми-мицва, занятый исполнением одной заповеди освобожден от исполнения другой заповеди. Существуют два подхода к этому. Один из них – точка зрения авторов Тосафот, в соответствии с которой, от второй заповеди освобождается тот, кто не может исполнять ее параллельно первой. Но другой великий комментатор Талмуда, рабейну Нисим (Ран) считает иначе: если вторая заповедь может отвлечь от выполнения первой, то этой второй заповедью заниматься не нужно. То есть, Всевышний освободил нас от выполнения второй заповеди, если она отвлекает нас от первой. Вывод из этого закона Торы: занимаясь важным делом, угодным Творцу, нельзя одновременно заниматься еще чем-то, например, говорить по телефону, что вообще не является заповедью. Наша проблема в том, что мы не связаны по-настоящему с тем, что мы делаем. Мы не связаны ни с чем потому, что мы постоянно живем в состоянии рассеянности сознания. Нашим образом жизни стало быть постоянно связанным с кем-то (но не с Всевышним). Это – то, что по-настоящему страшно.
Мы живем в мире, где вокруг нас происходят много несчастий. Это всевозможные катастрофы, террор по всему миру. Человек думает: «Как от всего этого спастись?» Рамбам в «Море Невухим» говорит, что к человеку цельному, сознание которого не отвлекается от Всевышнего, прилепится Б-жественное провидение, и будет окружать его весь день. И этим он спасется от всевозможных катастроф своего времени. Это означает, что ни поножовщина, ни автомобильные катастрофы такого человека не коснутся. А от того, кто отвлекается от Всевышнего иногда, «отвлекается» Б-жественное провидение. Такой человек оставляется на волю случая, и наблюдение над ним Всевышнего становится таким же, как над животными. Открытое и ясное Б-жественное провидение и наблюдение вернутся, когда сам он вернется к Всевышнему и обратит к нему все свои помыслы.
Эти слова Рамбама не особенно нуждаются в пояснении. Я считаю, что последние трагические события, прежде всего, обращены к религиозному еврейству. Возникает вопрос: «Разве остальные живут более правильно?» Всевышний обращается к тем, кто слышит Его. Мы можем услышать крик Всевышнего: «Отвлекитесь от всех помех: от мобильных телефонов, от постоянной реакции на электронную почту». Ведь есть другая жизнь, когда человек связан головой и сердцем со Всевышним. Я понимаю, что это не «современно». «Современно» иметь два мобильных телефона (кошерный и не очень), плюс к этому ноутбук и планшет. Я уже не говорю о мерзости социальных сетей. Творец же говорит нам: «Отвлекитесь от всего этого, вернитесь ко Мне».
Все эти проблемы имеют одну страшную основу: мы не понимаем, что такое жизнь, дарованная нам Всевышним. Нашими мудрецы говорят, что нельзя, чтобы в пути нас сопровождали люди, пренебрегающие изучением Торы. Почему? Такие люди не заботятся о собственной жизни. Как же мы можем доверить им нашу жизнь? Я пользуюсь различными видами транспорта. Как-то мне подумалось: «Вот я сейчас лечу на самолете в Европу. На кого я полагаюсь? На того, кто сидит за штурвалом?» Я полагаюсь на Всевышнего, охраняющего и неразумных тоже.
Мы должны понять, что такое наша жизнь, для чего она нам дана. В начале книги Берешит, в рассказе о создании человека, используется глагол וייצר с двумя буквами י. Раши говорит, что это намек на то, что человек сотворен для двух миров: для этого мира и мира грядущего. В этом мире в человека уже заложен потенциал его жизни в мире грядущем. Человек создан для жизни, наполненной верой в Творца. Об этом сказал пророк Хавакук: «Праведник верой своей будет жить». Жизнь эта – связь с Творцом через Его Тору. Сказано в книге «Зоар», что Всевышний называется «Оживляющим миры». То есть, Всевышний – это наша жизнь. Человек по-настоящему создан для вечной жизни, а не для каких-то семидесяти лет.
В мире любят говорить: «Мы живем только один раз. Нужно получить удовольствие в этом мире». Это большое заблуждение. Во-первых, живут не один раз. Всевышний, в силу Своего милосердия, несколько раз возвращает души в этот мир, чтобы дать им шанс исправиться. Кроме того, даже живя один раз, нужно задуматься над тем, что делать с этой жизнью. Можно закончить ее в момент, когда тебя похоронят, а можно за этот короткий период времени удостоиться действительно жизни истинной, и в этом мире, и в мире грядущем, жизни в близости с Творцом. То, о чем мы говорим сейчас, не означает полностью пожертвовать жизнью в этом мире ради мира грядущего. Жизнь с Творцом и по Его воле в этом мире наполнена радостью и смыслом.
Наша жизнь – это величайший дар. Не случайно Тора разрешает для спасения жизни нарушить все запреты (если нет в этом осквернения Имени Творца), кроме запретов идолопоклонства, разврата и кровопролития. Почему? Потому, что только пока человек жив, у него есть возможность исполнить волю Творца. Только в своей жизни в этом мире мы можем выбрать добро, повернуть мир в лучшую сторону. Согласно легенде, математик Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». В нашей жизни Всевышний дал нам точку опоры. Это жизнь с Торой, в связи с Творцом. Когда мы живем вместе с Творцом, наши действия внизу оказывают огромное влияние. Это наша великая жизненная сила. Это то, что нам нужно охранять и в буквальном смысле (оберегая свою жизнь), и отдаляясь от эсех а-даат, от постоянного разрыва с волей Творца. И дай Б-г, чтобы потрясение, которое наш народ сейчас пережил, помогло нам проснуться и жить иначе, ценя нашу истинную жизнь, оберегая ее, ценя связь с Всевышним в нашей молитве и Торе, в наших заповедях, добрых делах и добрых намерениях.
Подготовил рав Ц. Маламуд
