На протяжении веков многие пытались постичь механизм соединения двух сердец в единый монолит, именуемый семьей. Современной наукой неоднократно предпринимались попытки опросов и статистических исследований. Представители всех поколений стремилась вывести формулу любви, но все это не увенчалось успехом. Это величайшее из чудес мира остается непостижимым. И это не странно, ведь на самом то деле браки свершаются на Небесах.
Мудрецы посвящают нас в тайну: спутника жизни каждый получает в соответствии со своими деяниями (Сота, 2а). Раши (там же) объясняет: «скромную жену праведнику, а нескромную – нечестивцу» [из этих слов Раши можно заключить, что высшее проявление праведности для женщины – это уровень ее скромности]. Свое утверждение мудрецы выводят из Писания: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных…» (Теилим, 125:3). Создание пар в соответствии с духовным уровнем партнеров можно уподобить разве что чуду разделения вод моря, совершенное Творцом во имя спасения еврейского народа от рук египтян. О создании семьи сказано: «Б-г поселяет одиноких в доме, выводит узников, закованных в кандалы…» (там же, 68:7).
В Талмуде (Сота, там же) приводится еще одно высказывание мудрецов, в корне противоречащее первому. Оказывается, что за сорок дней [это либо известный мудрецам срок создания человека, либо время до формирования плода, т.е. момент зачатия] до создания мужчины духовный глас сообщает о том, на чьей дочери он женится, каким земельным наделом будет владеть и какой дом приобретет.
[Сообщение о Небесном решении дано постичь человеку, находящемуся на определенном уровне духовной чистоты. Этот вид откровения назван бат коль, что дословно переводится, как «дочь голоса». «Голос» – это пророчество, когда глас Творца различим в полной мере. «Дочь голоса» – это не пророчество в полной мере, а его отголосок, порождение. Наши учителя (см., например, Рамбан, Шмот? 28:30; рабейну Бхайе, Дварим 33:8; «Тосафот Йом Тов», Йевамот, 16:6; «Михтав ми-Элияу», том 5, стр. 220) говорят о том, что существуют четыре уровня откровения. Самый высокий из них – пророческое видение (нэвуа). Уровнем ниже – святая интуиция (руах а-кодэш). Еще ниже – чудом светящиеся буквы на нагруднике первосвященника (урим вэ-тумим), которые мог прочитать только человек, наделенный особым духовным видением. Следующий после него уровень откровения – это бат коль.
В трактате Санедрин (107а), сказано, что Бат Шева была предназначена в жены Давиду с шести дней творения. Объясняют наши учителя («Беэр Шэва», Санедрин, там же), что во время создания первого человека, являвшегося источником всех спускающихся в этот мир душ, уже было предопределено, кто станет чьим мужем и женой. Бат коль сообщает об этом решении за сорок дней до создания каждого конкретного человека.
Маараль («Гур Арье», Дварим 20:8) пишет, что бат коль сообщает именно об этих трех вещах, т.к. они являются самыми важными в жизни любого человека. Поэтому в Торе сказано, что тот, кто обручился и не успел жениться, посадил виноградник и не успел снять первый урожай, построил дом и не успел его обжить, не идет на войну. Рабейну Бхайе (Берешит, 24:50) считает, что, самым важным из этих трех событий бесспорно является женитьба, ибо сказано: «Дом и богатство – наследие отцов, но от Г-спода разумная жена» (Мишлей, 19:14). Т. е. если материальные блага можно унаследовать от отца, жена дается самим Творцом, как сказано: «Жену добродетельную кто сыщет…» (там же, 31:10). См. также об этом в комментарии «Тиферет Исраэль» (Кидушин, «Боаз», 4:1).]
«Первая» и «вторая» пары
Мудрецы Талмуда задают вопрос: как можно говорить о создании семьи в соответствии с деяниями человека, если уже до его рождения, когда он еще не успел проявить себя ни с положительной, ни с отрицательной стороны, уже известно, кто будет его женой?! [Раши, там же. Он пишет, что, хотя перед Творцом открыты наперед все деяния людей, все же свобода решать творить добро или совершать зло остается за человеком. В этой связи Раши приводит отрывок из трактата Нида (16б), где рассказывается о том, что ангел, отвечающий за рождение детей, в час оплодотворения просит Создателя открыть ему, будет ли созданный в результате этой связи человек сильным или слабым, умным или глупцом, богатым или нищим. Но вопрос о том, будет ли он праведником или нечестивцем, не поднимается, ибо «все во власти Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот, 33б; Мегила, 25а; Нида, 16б и др.)] Да и в чем заключается особое чудо не особо понятно, если для создания семьи не требуется строгого соответствия духовных уровней супругов (Маараль, «Хидушей Агадот», Сота, там же).
Этот вопрос из ряда риторических, ибо в действительности никакого противоречия нет и оба утверждения отражают истинное положение вещей. Просто речь идет о двух разных видах создания семьи. Условно эти два вида в Талмуде названы «первая пара» (зивуг ришон) и «вторая пара» (зивуг шени). За сорок дней до создания человека бат коль сообщает о первой паре. Брак, который заключается между людьми в соответствии с их деяниями, сложность которого уподоблена разделению вод моря, — это вторая пара. [Ибо «плоть от плоти и кровь от крови», т.е. абсолютное соответствие и единство первой пары должно быть разъединено и полученные в результате этого части присовокуплены к разбитым частям «первой пары». Это чудо, подобно делению вод единого моря, которое подвластно лишь Творцу мира. Ибо разделение двух монолитов на части и составление из этих частей нового единства в корне противоречит законам природы: делится неделимое и соединяется несоединимое. Именно об этом сказано: «Б-г поселяет одиноких в доме, выводит узников, закованных в кандалы…» (Маараль, там же).]
В упомянутой части Талмуда не объясняется, что это за пары. Но существует правило, гласящее, что слова Торы скудны в одном месте и обильны в другом. И на самом деле, из другого фрагмента Талмуда (Санедрин, 22а), где дублируется поднятая выше тема, довольно явно представляется, что «первая пара» — это первый брак, а «вторая пара», соответственно, — второй. Комментаторы (см., например, «Торат Хаим», там же) пишут, что в стихе «Б-г поселяет одиноких в доме, выводит узников, закованных в кандалы…» идет речь о вдовце, женившемся на вдове. Вдовец после ухода жены и вдова после ухода мужа оказались в положении одиночек. Всевышний соединяет эти два одиночества в единую семью. Об этом соединении в мидраше (см., например, «Берешит Раба», Ваеце, 68:4; «Зоар», Трума, 170б и др.) сказано: «Не читай: бэ-кошарот (“в кандалах”), но читай: бэхи вэ-широт (“плач и песни”)». И здесь же проясняется приведенное выше уподобление выходу из Египта. Подобно тому, как выход из египетского рабства сопровождался плачем египтян, потерявших своих рабов, и радостными песнями еврейского народа, обретшего свободу, создание второй пары сопровождает плач по уходу тех, кто ушел, и песни радости по случаю рождения новой семьи.
Творец безмерно любит Свои создания и скорбит по вынужденной потере тех, кто должен освободить свое место, чтобы его занял представитель «второй пары». Ведь ради того, чтобы женщина приобрела мужа, соответствующего ее уровню, Он был «вынужден» устранить ее первого супруга, а для того, чтобы мужчина мог жениться на подходящей его деяниям женщине, было необходимо освободить ее от уз первого брака. Гибель египтян в некотором смысле тоже сопровождалась скорбью Всевышнего, как сказано: «Деяния рук Моих тонут в море, а вы произносите предо Мной песнь» (Мегила, 10б; Санедрин, 39б; «Ялкут Шимони», Диврэй а-Ямим, 2, ремез 1085 и др.). Поэтому создание каждого зивуг шени, образно говоря, для Него эмоционально также тяжело, как деление вод моря.
Хотя согласно простому пониманию, зивуг ришон и зивуг шени – это первый и второй брак («Хатам Софер», ч. 7, п. 34), но вместе с этим существует и более глубинное понимание этих терминов. Цельность личности мужчины и женщины в полной степени может раскрыться только когда они вместе. Именно поэтому в момент творения они представляют собой одно целое. Это целостное гармоничное создание носит название зивуг ришон. Перед появлением на свет Творец разъединяет пару на две половинки, каждая из которых имеет самостоятельное право выбора. К моменту, когда мужчина и женщина собираются создать семью, кандидатура на место спутника жизни может остаться прежней, но может и измениться – все в соответствии со сделанным ими выбором в пользу добра или зла. Если им удается сохранить первоначальный баланс добра и зла, пара остается прежней, что приводит к соединению изначально запланированной пары. Это и есть зивуг ришон. Если же их духовное соответствие к моменту создания семьи претерпело разного рода изменения, во имя достижения гармонии между частями одного целого, которая всецело зависит от духовного уровня каждой из сторон, Всевышний производит ротацию в предполагаемой изначально паре. Созданная в результате этой ротации семья – это зивуг шени [автор книги «Хатам Софер» приводит эту идею еще в одном месте («Орах Хаим», п. 55) и замечает, что это истинное объяснение понятий о зивуг ришон и зивуг шени].
О данном взгляде на термины зивуг ришон и зивуг шени говорится во многих книгах наших учителей («Агаот Яавец», «Сота», там же. См. также «Михтав ми-Элияу», том 4, стр. 295). Причем там сказано, что объединение изначально предопределенной и временно разделенной пары, т. е. зивуг ришон, может произойти, как в случае женитьбы молодого человека и девушки, которые еще не были женаты, так и в случае, когда кто-либо из них уже состоял прежде в браке. Аналогично обстоит дело и в случае, когда в силу духовного подъема или, наоборот, падения одного или обоих членов задуманной изначально пары и образовавшегося между ними в следствии этого несоответствия, они не могут слиться в единое целое и их вынуждены разлучить и создать из них зивуг шени, возможны любые вариации брака: холостые, разведенные или овдовевшие. Но все эти перемены и расчеты открыты исключительно Творцу.
Некоторые (Альших, Теилим псалом 48, п. 18), приводя данную идею о динамике в подборе спутника жизни Свыше, ссылаются на книгу «Зоар». Они пишут, что соединенные самим Творцом в изумительную гармонию пары безгрешных душ, о союзе которых за сорок дней до создания мужчины сообщает бат коль, т. е. зивуг ришон, спускаясь в наш материальный мир, распадается надвое. Произойдет ли это на время или навсегда, зависит только от их поведения. Пока они не запятнаны грехом, ничто не мешает этой идеальной паре соединиться вновь. Если же баланс между духовными уровнями двух половинок нарушился, каждой из них уготовлено образовать пару с походящей ей по уровню душой. Так, например, если мужчина совершал грехи, а женщина его первой пары оставалась безгрешной, ее отнимут у него и передадут более достойному, а ему достанется грешница, соответствующая его деяниям.
Согласно такому пониманию вещей, сказанное в мидраше: «Не читай бэ-кошарот (“в кандалах”), но читай: бэхи вэ-широт (“плач и песни”)» следует понимать несколько иначе, чем это приводилось выше. Всевышний создает семьи либо с песнями, либо со слезами. Если члены зивуг ришон соответствуют друг другу по своему духовному уровню, все чудесно и прекрасно. Они поют от счастья, вновь обретя свою половину, союз с которой прочен и гармоничен. В противном случае, т.е. когда кто-либо из первой пары извратил свой путь, он получает в качестве спутника жизни кого-либо из чуждого ему зивуг ришон и от подобного объединения не приходится ждать великой гармонии. Про это сказано: «Не удостоились— плачут», ведь их Всевышний соединяет против их воли.
(Для полноты картины, упомянем еще одно объяснение терминов зивуг ришон и зивуг шени. Зивуг ришон – это когда мужчина и женщина объединяются в семью на материальном уровне, т. е. акт естественного сочетания двух физических тел. Зивуг шени – это то истинное единство и гармония между супругами, которые они могут достичь благодаря своим деяниям и усилиям. См. «Ктав Софер», Берешит.)
О том, можно ли перед свадьбой определить, какой это зивуг, некоторые пишут, что если между сторонами (жених и невеста или представляющие их люди) царит согласие в плане материальной части, можно быть уверенными, что они удостоились обрести зивуг ришон [«Ликутей Шошаним» (приведено в «Сидур а-Гаоним ве-а-Микубалим», 7:4) на основании сказанного в Талмуде (Моэд Катан, 18б; Ктубот, 102а)].
Пары после смерти
Сказано, что после воскрешения мертвых семейные пары будут продолжать жить вместе, как и прежде (Рамбам, комментарий к Мишне, Санедрин, гл. 10). Еще сказано, что награды, которой удостаивается каждый праведник в Грядущем мире, т.е. тех самых желанных трехсот десяти миров, в равной степени с ним удостаивается и его жена («Торат Хаим», Санедрин, 100а). В связи с рассматриваемой нами темой, следует выяснить, о какой семейной паре идет речь в отношении продолжения жизни после воскрешения мертвых и награды в Грядущем мире – зивуг ришон или зивуг шени? Наши учителя («Хатам Софер», ч. 7, п. 34) пишут, что это будет именно та первая пара, о которой сообщила бат коль за сорок дней до создания человека.
Соединение пар
В мидраше («Ялкут Шимони», Теилим, ремез 794; «Берешит Раба», Ваеце, п. 68; «Псикта де-Рав Каана», п. 2; «Мидраш Шмуэль», п. 5 и др.) после того, как приводится уподобление создания семейных пар чуду разделения вод моря и то, что за сорок дней до создания человека бат коль сообщает о его паре, рассказывается об истории, произошедшей с одной знатной римской госпожой. Римлянка спросила раби Йоси бен Халафту о том, чем занимается Всевышний после того, как Он за шесть дней сотворил мир. Раби Йоси бен Халафта ответил ей, что с тех пор Всевышний занят соединением пар. Госпожа решила, что и ей под силу эта задача и она в тот же день поженила сто рабов с сотней рабынь (согласно другому варианту текста, тысячу рабов с тысячей рабынь). Результат ее сватовства был весьма плачевный: все без исключения новоиспеченные пары передрались и получили увечья. Когда госпожа рассказала об этом раби Йоси, он ничуть не удивился, а лишь произнес: «Если тебе это дело представляется пустяковым, то для Всевышнего это подобно разделению моря. Почему? Потому что Б-г поселяет одиноких в доме, выводит узников, закованных в кандалы». [Прим. ред. То есть, только Всевышнему дано соединить пары изначально, согласно соответствию друг другу.]
Изменение Небесного решения о паре
Согласно закону, несмотря на то что в полупраздничные дни (холь а-моэд) Песаха и Суккота запрещено устраивать свадьбы, тем ни менее, мужчине, чтобы его не опередил другой, разрешено совершить помолвку (Моэд Катан, 18б). На это в Талмуде задается вопрос: «Если за сорок дней до создания мужчины бат коль сообщает о том, на чьей дочери он женится, как его может кто-либо опередить?». Отвечают мудрецы, что молитва обладает такой силой, что с ее помощью конкурент может добиться изменения Небесного решения.
Многие комментаторы (Ритва, Моэд Катан, 18б; Ран, там же и в комментарии на Рифа, 10а) объясняют, что конкурент молится о том, чтобы обручиться с той, которая, согласно сообщению бат коль, причиталась другому. Но есть и такие (Раши, там же, и так представляется из комментария Тосафот и Тосафот Рош, Санедрин, 22а), кто пишет, что он молится, чтобы его избранница умерла и не досталась тому, кому она предопределена. Согласно первому объяснению, с помощью молитвы можно изменить предначертанное. А автор второго комментария, по всей видимости, считает, что самое большее, на что может повлиять в данном вопросе молитва – это на то, чтобы лишить другого того, что ему уготовлено, но не на то, чтобы производить замены в предназначенных Свыше парах.
Еще один способ изменить, то что человеку предначертано – праведность и добрые дела. Среди афоризмов, которые приведены в Талмуде (Йевамот, 63б) из книги Бен Сира, есть и такой: «Хорошая жена – лучший подарок, которого удостоится Б-гобоязненный муж, а плохая жена – хуже проказы». Наши учителя (Маарша, там же) предлагают несколько вариантов, чему нас учит этот афоризм. Один из них: с помощью особой праведности человек может изменить судьбу. Явное свидетельство этому из Торы – это история замужества Леи, которая, в заслугу своей великой праведности не досталась Эсаву, а удостоилась стать женой Яакова (Бава Батра, 123а, это доказательство приведено в книге «Маор Исраэль», Шаббат, 156а).
Благословение на женитьбу и свобода выбора
В честь наступления праздника, на плод, который впервые едят в новом сезоне, а также на всякое значительное приобретение, доставляющее человеку радость, установлено благословение Шеэхеяну: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и сохранил нас, и довел нас до этого времени» («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 223:3). Почему это благословение не произносят на такое важное и радостное событие, как женитьба? Законоучители («Хатам Софер», ч. 1, «Орах Хаим», п. 55) пишут, что праздники, плоды и материальные приобретения целиком и полностью зависят от Творца, поэтому Его за них необходимо благословлять. Создание семьи – это выбор, который делает человек. И хотя за сорок дней до создания мужчины бат коль сообщает о том, на чьей дочери он женится, данное сообщение остается для него «непрочитанным».
Приведенное заявление требует дополнительного объяснения, ведь решение о том, приобретать тот или иной предмет или нет, есть новый плод или нет, человек тоже принимает по своему выбору, и никто его к этому не принуждает. В качестве объяснения наши учителя приводят правило, согласно которому, Всевышний не принуждает человека исполнять заповеди. А создание семьи является именно исполнением заповеди. И только после того, как мужчина самостоятельно решает исполнить эту заповедь и готов приложить для этого необходимые усилия, Творец помогает ему найти достойную жену, которая полностью подходит ему по своим качествам. Удовлетворение своих материальных потребностей, в отличии от исполнения заповедей, не входит в область свободы выбора в ее истинном понимании, хотя и зависит от решений человека.
В этой связи следует понять смысл высказывания мудрецов «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот, 33б; Мегила, 25а; Нида, 16б и др.). Ошибочно полагать, что это значит, что человеку, в числе прочего, предопределено Свыше, с кем он заключит брак и какое конкретно имущество он приобретет, и что он не в силе это изменить. Когда мужчина женится в соответствии с еврейским законом: как положено составляет ктубу (документ, это регламентирующий обязанности мужа по отношению к супруге во время совместной жизни и в случае развода), совершает обряд кидушин и хупы (церемоний посвящения в жены), берет в жены разрешенную ему законом женщину и делает все это во имя создания семьи и рождения детей, он исполняет заповедь. Всевышний не ограничивает выбор человека в том, что связано с исполнением заповедей. Аналогично дело обстоит и с решением совершить нарушение: человек свободен выбрать создать семью вразрез с еврейским законом. То же самое можно сказать и об имущественных вопросах: если человек завладел имуществом в результате кражи, ограбления, подлога, ложной клятвы и т.п., нельзя думать, что это было предопределено ему Свыше. Просто Творец дает человеку возможность самостоятельно принимать решения, даже если они направлены на совершение нарушений (Рамбам, «Шмона Праким», гл. 8).
Другими словами, все поступки людей, связанные с исполнением или нарушением воли Всевышнего, принадлежат к категории «страх перед Небесами». Их люди совершают по своей воле и выбору, и они не «в руках Небес». В «руках Небес» находится лишь то, что относится к материальной сфере, как, например, рост человека, его физическое здоровье, климатические условия и прочие характеристики, продиктованные природой (см. также комментарий Рамбама к трактату Авот, 4:22).
Поскольку действия человека не запрограммированы Творцом, а являются плодом его выбора, он удостаивается за добрые дела награды, а за нарушения получает наказания. Исходя из этого, высказывание мудрецов о том, что за сорок дней до создания мужчины бат коль сообщает на чьей дочери он женится и каким имуществом будет владеть, нельзя понимать буквально. Это явно следует из того, что в Торе сказано, что тот, кто обручился и не успел жениться или посадил виноградник и не успел снять с него плоды не идет на войну, чтобы он не погиб, и его невестой и виноградником не завладел кто-либо другой. Если бы все было предопределено, никакие усилия не могли бы повлиять на то, за кого выйдет замуж его невеста и кто будет собирать урожай с посаженного им виноградника. В любом случае произойдет только то, что ему уготовлено Свыше (Рамбам, респонсы, п. 436).
Истинный же смысл высказывания мудрецов о сообщении, сделанном бат коль, совершенно иной. Если данный конкретный мужчина или данная конкретная женщина совершат поступок, за который им причитается награда, Всевышний выплатит ее им посредством того, что они создают прекрасную семью с точно подходящей их уровню парой. Если же мужчине или женщине за совершенные ими грехи положено наказание, Всевышний пошлет им неподходящую им пару, с которой у них будут возникать постоянные ссоры, конфликты, дисгармония. Про это в мидраше («Берешит Раба», Толдот, 65:2) сказано, что, когда мамзеру (рожденному в результате кровосмешения, который имеет право жениться только на мамзерет – также рожденной в результате кровосмешения) придет время создавать семью, Творец пришлет ему мамзерет с другого края света. Одним словом, Всевышний по Своему разумению соединяет пары в соответствии с их заслугами или провинностями (Рамбам, там же).
[Ран (раби Нисим Геронди, 1320-1380 годы, «Драшот а-Ран» друш а-шмини) также пишет, что на выбор человека в исполнении заповедей или совершении нарушений мазаль (звезды, предопределение, судьба) не имеет совершено никакого влияния. От мазаля могут зависеть материальные аспекты, такие как количество детей, продолжительность жизни, пропитание. Будет ли человек мудрым или глупцом, богатым или нищим, устанавливается в момент его зачатия. Но будет ли он праведником или нечестивцем, зависит только от его выбора. В Талмуде («Шабат», 156а) по данному вопросу ведется широкая полемика: по мнению раби Ханина, мазаль дает мудрость и богатство, а раби Йоханан говорит, что мазаль на еврейский народ не действует. Все мудрецы Торы единодушны в том, что, хотя весь мир находится под влиянием созвездий (т. е., практическое правление осуществляется Всевышним при помощи мазалот), но с помощью молитвы и добрых дел возможно повлиять на судьбу к лучшему. Даже мудрость, здоровье, богатство и т.п. не полностью подчинены мазалю. В любой сфере жизни человек может выйти из-под его контроля. Это может произойти посредством того, что Творец пошлет человеку, исполняющего Его волю, озарение, которое убережет его от негативных воздействий, хотя объективные условия остаются неизменными. Это обещано нам не раз в Торе и на это направлены наши молитвы. С этим согласен даже раби Ханина. По мнению раби Йоханана, в дополнение к этому, существует возможность избежать нежеланных ситуаций, не прибегая для этого ни к каким ухищрениям. Заслуги перед Всевышним, достигнутые человеком его добрыми делами могут ослабить силу действия мазаля. Так, например, было в истории с Хананией, Мишаэлем и Азарией, которые попав в горящую печь, остались живы и невредимы, не предпринимая абсолютно никаких мер для своего спасения. Их спасла от огня их праведность.
Предшественник Рана, раби Йеошуа Ибн Шуиб (1280-1320 годы) несколько иначе представляет взаимодействие деяний человека и предопределения Свыше. Он пишет: «Говоря о том, что все в руках Небес, мудрецы имели в виду всевозможные природные явления, такие как богатство и нищета, долголетие и ранняя смерть, бесплодие и способность производить на свет детей – все это и подобное этому предопределено человеку Свыше, будь он праведник или нечестивец» («Драшот Р. И. Ибн Шуиб», Экев). Он приводит мнение своего оппонента, Раавада (раби Авраам бен Давид, 1120-1198 годы), согласно которому, исполнение заповедей также находится в руках Небес. Ибо если у человека нет дома, он не сможет исполнить заповедь мааке (установить на крыше оградительный забор) и мезуза. Не имея талита, он не сможет исполнить заповедь цицит. За недостатком средств, он не сможет приобрести лулав и шофар, дать неимущим цдаку. И только страх перед Небесами, который не зависит от никаких материальных условий, полностью в руках человека.]
Выбор и предопределение
Итак, создавая семью, человек исполняет заповедь, и поэтому в данном вопросе ему предоставлена свобода выбора. Но ведь для создания семьи недостаточно решения, принятого только мужчиной или только женщиной, но необходимо их обоюдное согласие. Ведь предложение, которое мужчина делает своей избраннице, она, обладая свободой выбора, может отклонить. Именно на этом этапе, т.е. после того, как человек искренне желая исполнить волю Творца, предложил для этого все зависящие от него усилия, он удостаивается особой помощи Свыше. Создатель пробудит в сердце той, о которой за сорок дней до его создания было сообщено, что она является его истинной половиной, влечение к нему, и он обязательно удостоится получить ее согласие на брак.
Вышеизложенный подход не может не вызвать недоумения: ведь в Талмуде сказано, что от поступков людей зависит зивуг шени, а не зивуг ришон. О зивуг ришон сообщает бат коль за сорок дней создания мужчины, когда еще не может идти речи о награде за добрые деяния и о наказании за прегрешения. [Этот вопрос и ответ на него мы находим у Ташбеца (ч. 2, п. 1), который на основании слов Талмуда (Моэд Катан, 28а) заключает, что повлиять на судьбу человека могут либо его поступки, либо мазаль. Третьего не дано.]
У наших мудрецов есть два подхода, чтобы объяснить это. В Талмуде не раз (Мегила, 3а; Санедрин, 94а) приводится высказывание: «Хотя человек этого не видел, его мазаль это видел». В другом месте мудрецы говорят («Ваикра Раба», Эмор, 26:5): «Показал Всевышний Моше каждое поколение и его мудрецов». В соответствии с каббалистическим учением, суть этих высказываний в том, что абсолютно все души были сотворены во время создания «первозданного света». [Данная идея нередко прослеживается в словах мудрецов. Например, «Аравот – это (духовное) место, где хранятся живые души» (Хагига, 12б) или: «сын Давида (Машиах) не откроется в мире, пока в него не сойдут все души, находящиеся в теле» («Кала Рабати», 2:4; Йевамот, 62а и 63б; Санедрин, 98а). См. также респонсы Рашба, приписываемые Рамбану, п. 284, где говорится о том, что все души были созданы в первый день творения и бат коль сообщает за сорок дней до сотворения тел, в которые эти души будут вселены, кого обретет каждая из них в качестве супружеской пары.] На более простом уровне это объясняется так: еще до создания нашего материального мира были запущены «небесные механизмы», влияющие на решение человека при его выборе спутника жизни. Т. е., уже задолго до создания человека в определенной мере существует некое предопределение его судьбы. [Представляется, что речь идет о влиянии звезд и планет на происходящее в мире. В книге «Дерех Ашем» (ч. 2, гл. 7) ее великий автор Рамхаль показывает, как выглядят различные явления в высших мирах и как они преображаются в материальном мире. См. также комментарий Ибн Эзры к книге Шмот (33:21).]
Вместе с этим, каждый еврей одарен особыми способностями воздействия на предопределение. Только в вопросах, связанных с продолжительностью жизни, детьми и пропитания ему трудно изменить мазаль (Моэд Катан, 28а). Поиск спутника жизни в данный список не входит. Поэтому, обладая свободой выбора, он может претворить в жизнь высший замысел о создании семьи, о котором сообщила бат коль, соединив души в соответствии с тем, как это планировалось в момент возникновения «первозданного света» или согласно влиянию «небесных механизмов». В той же мере либо с помощью своих деяний, либо с помощью молитвы, он может перестроить запланированную модель и получить в жены ту, которая по предварительному плану предполагалась другому (Ташбец, там же). Мы видим, что в любом случае нет противоречия между тем, что каждая пара предопределена еще до рождения мужчины и женщины и тем, что они за сделанный ими выбор получают награду или наказание.
В Талмуде говорится, что и в Пятикнижии, и в книге Пророков, и в Писаниях сказано, что жена дана мужу Б-гом (Моэд Катан, 18б). Возникает вопрос: как это сочетается с тем, что выбор спутника жизни, являясь исполнением или нарушением воли Творца, относится к категории «страх перед Небесами», не «в руках Небес», почему за него и полагается человеку награда или наказание. В чем вина или заслуга того, кто получил то, что ему предопределено Творцом?
Представляется, что идея о том, что жена дана мужу Б-гом повторяет идею о том, что бат коль еще до рождения мужчины сообщает, кто будет его жена и, как это уже было объяснено выше, никаким образом не ограничивает свободу выбора. В данном вопросе, также, как и во всех других, действует принцип «тому, кто хочет замараться (т.е. совершить грех), открывают (все возможности для этого), тому, кто хочет очиститься (т.е. следовать праведными путями), помогут в этом Свыше» (Йома, 38б; Авода Зара, 55а; Менахот, 29б). Получается, что, если человек поступит праведно, ему помогут Свыше обрести достойного спутника жизни, захочет преступить волю Творца, ему не станут мешать получить плохую жену.
Рассмотрим в качестве примера источник из Торы, из которого мудрецы Талмуда доказывают, что жена дана мужу Б-гом – историю женитьбы Ицхака и Ривки. Там все получилось прекрасно, ибо выбор невесты проходил в соответствии с указаниями нашего праотца Авраама, который хотел, чтобы его сын женился не на потомках Кнаана, а именно на потомках Шема. А из источника, который мудрецы приводят из книги Пророков, т.е. из истории женитьбы Шимшона, мы видим, какова судьба тех, кто находится в плену вожделений. Рассмотрим еще один пример: связь Давида и Бат-Шевы. Хотя Бат-Шева была предназначена Давиду еще с шести дней творения, в результате того, что он поторопился «сорвать плод до того, как он поспел», произошло то, что произошло. Другими словами, перед человеком, несмотря на сообщение бат коль о том, что с ним должно произойти, все пути открыты. Пойдет по одному из них – приобретет, изберет иной – потеряет. [В этих словах автора книги «Менорат а-Маор» (раби Исраэль бен раби Йосэф, погиб во время гонений на евреев в Испании в 1391 году) невозможно не распознать подход Рамбама, с которым мы успели познакомиться выше: Всевышний знает все, что будет, но предоставляет полное право выбора. Но выше упоминалось, что Раши занимает иную позицию: бат коль – это предопределение, которое обязательно должно претвориться в жизнь.
Раби Хаим Йосеф Давид Азулай (Хида, 1724-1806 годы, «Пней Давид», Хаей Сара, п. 26) считает, что сказанное в Талмуде больше соответствует пониманию Раши, иначе не нужно было в качестве ответа говорить о двух видах пар. Если прав Рамбам, можно было бы ответить, что в обоих случаях речь идет о той же самой паре и все зависит только от поступков человека. Ведь и то, что сообщает бат коль основано исключительно на будущих деяниях человек, который будет создан через сорок дней. Но позиция Раши наталкивается на вопрос Рамбама: «Если выбор спутника жизни предопределен Свыше без возможности что-либо изменить, как же может человек за создание семьи может получать плату или наказание?!». На это приходится ответить, что и Раши согласен, что, если человек поступит дурно, он может потерять ту единственную, которая ему была уготовлена в жены Небесами и является его реальной половинкой.
В подходе Раше имеется еще одна загвоздка. Выше были приведено, что продолжительность жизни, дети и пропитание зависят не от заслуг человека, а исключительно от мазаля (Моэд Катан, 28а). Но в отношении других аспектов жизни этого не сказано, а согласно Раши, и женитьба, и земельный надел, и дом полностью во власти мазаля. Возможно, Раши считал, что женитьба включена в мазаль «дети», а земельный надел и дом – в мазаль «пропитание». Это можно подкрепить словами Ритва (Моэд Катан, там же), который пишет, что «жизнь», «дети» и «пропитание» включают в себя все материальные блага этого мира.]
