Все – к лучшему
Есть известная история из Гемары о раби Акиве, не раз приведенная в печати. Как-то раз раби Акива отправился в путь, имея при себе осла, петуха и лампу. В город его не пустили, и ему пришлось заночевать в открытом поле. Раби Акива не расстроился, а сказал себе: все, что делает Всевышний – к лучшему! Ночью дикие звери растерзали его осла и петуха, а сильный ветер потушил лампу – раби Акива остался один в полной темноте, но все равно повторял себе: все, что от Всевышнего – к лучшему! Тем временем, той же ночью банда разбойников напала на город и захватила его: если бы раби Акива заночевал в нем, его бы тоже захватили вместе с другими. Если бы рядом с раби Акивой горела лампа, свет бы заметили разбойники и напали на него. Если бы животные были при нем – они бы подали голос, их бы услышали и напали на него. Таким образом, мы видим: то, что говорил раби Акива – все, что делает Всевышний – к лучшему – полностью себя оправдало! Эту историю в самой простой форме, как правило, рассказывают маленьким детям. Хотелось бы изложить эту же историю для более умудренных читателей.
Я полностью уверен, что когда раби Акива говорил себе «все к лучшему», он не имел в виду, что прямо в тот момент он получает от происходящего практическую пользу. Более того, известно, что «все к лучшему» зачастую проявляется вообще в будущем мире! И тем не менее, все – к лучшему, даже то, что не раскрывается в этом мире.
Раби Акива верил, что все зло в этом мире – это проявление эстер паним, сокрытия Б-жественного Лика. Он умер со словом «эхад», «Един», на устах, и в этом была квинтэссенция его жизни в этом мире: вера и знание о единстве Творца, и то, что все происходящее – реализация Его воли. А поскольку Его воля – нести добро, то и все, что происходит с человеком – к добру. Раби Акива жил в очень непростые времена, особенно для евреев, но в силу его безусловной веры мера за меру он удостоился увидеть исполнение слов «все к лучшему» при жизни, в этом мире.
Известно, что Всевышний предлагал Тору всем народам мира, и все народы мира отказывались принять этот чудесный дар. Более того, даже законы бней Ноах народы мира соблюдать отказались: «это нам не подходит в силу нашего национального характера!» Наш же народ, напротив, в силу полного и безусловного доверия Творцу провозгласил «наасе ве нишма», исходя из знания о том, что Всевышний все делает к лучшему. Все мы знаем, что Тора – это великий дар, даже если мы не знаем, что там написано.
Все мы любим, когда наша жизнь, наши дела идут так, как мы хотим, как мы планировали, независимо от того, насколько это хорошо на самом деле. Я уже говорил раньше, что в нашем мире больше всего Руку Г-спода можно увидеть в том, что касается сватовства, шидухим. Я в этом довольно давно и имею богатый опыт – наша старшая дочь уже замужем, слава Б-гу, 18 лет, и у нее самой уже взрослые дочери почти на выданье, и так получается, что все эти годы мы с женой постоянно занимаемся сватовством наших детей, не говоря уже о случаях, когда у нас просят совета в этом вопросе.
Иногда складывается так, что шидух, казалось бы, почти закрыт, и все уже идет к тому, чтобы пить «ле-хаим», но то одно, то другое создает помехи, и в результате что-то не складывается. У нас было несколько шидухов, внешне хороших, но по каким-то причинам они не доходили до конца, или вообще при всех наших стараниях не доходили до встречи. Один из наглядных примеров – тот самый жених, который так и не женился на моей дочери, через два года после этого умер от нехорошей болезни! В таких случаях, как этот, надо говорить «биркат а-гомель», как в случает избавления от страшной опасности. Другой случай – еще один шидух, который не был доведен до конца вроде бы непонятно почему. Казалось бы – прекрасная семья из Бней Брака, и мой сын, и их дочь очень хотели пожениться, буквально из-за каких-то мелочей все расстроилось. А через пару лет та семья, как мы узнали, полностью развалилась из-за множества ужасных проблем, и можно только благодарить Всевышнего за то, что Он нас спас от всего этого. И таких примеров – множество! Есть много вещей, которые нам желанны, которых мы очень сильно хотим, но только Всевышний знает, что по-настоящему для нас хорошо.
Мы живем в свободном мире, и качество это – свобода – во многих странах, например, в Америке, возведено в абсолют, национальную гордость, и уже давно вышло из всяких рамок и превратилось во вседозволенность и бесконтрольность. Эго человека, непомерно раздутое, очень мешает довериться нашему Небесному Отцу и научиться жить по Его законам и повелениям – «как же так, я, такой важный и свободный, буду кому-то подчиняться?» Дело касается не только исполнения заповедей. Всевышний часто нас ставит в ситуации, которые нам неудобны и нежеланны, и если бы у нас были волшебные ножницы, мы бы захотели вырезать все эти неудобные моменты из нашей жизни и «сшить» ее совершенно по-другому. Именно об этих ситуациях сказано «гам зу ле-това», «и это к лучшему» – ведь Всевышний – лучший «режиссер». И Он знает нас лучше, чем мы знаем сами себя, и Он лучше нас знает не только нашу суть, но и то, что именно нам больше всего подходит. Нам лишь надо научиться качеству «ахнаа» – на русский язык это слово можно перевести как «смирение», хоть это и режет слух обывателю: смирение перед Всевышним, покорность Его плану. Важно отметить, что смирение совершенно не означает, что нужно опустить руки и ничего не делать.
У человека есть свои планы, он хочет «разумного, доброго, вечного», и вдруг совершенно не по его вине все эти планы нарушаются, и жизнь поворачивается совсем другой стороной. Это тяжелое испытание! Очень больно видеть, как все хорошее (речь идет именно о хороших, добрых намерениях), что мы замыслили, никак у нас не получается, ведь мы так старались, работали, хотели сделать всем хорошо – и ничего не вышло! Именно в таких ситуациях нужно вспомнить историю раби Акивы и сказать себе: «все это – к лучшему». Если Всевышний поставил нас в такую ситуацию, нужно понимать, что это – испытание, справиться с которым у нас достаточно сил. Нужно вести себя по Торе, и самим нам быть «бней Тора» и «бней алия» – людьми, которые растут.
Многие ошибочно думают, что растущий человек – это студент ешивы, который встает на заре, воодушевленно молится шахарит, весь день учится, изучает множество книг по мусару. И в этой проникнутой духом Торы атмосфере ешивы лишь такой юноша – пример бен алия, человека, находящегося в непрерывном духовном росте. Люди же постарше – 30-40 лет, а тем более 50-60 лет, с большим бременем забот – к ним эти понятия неприменимы.
У меня был хеврута – напарник по учебе – молодой аврех, совсем не говорящий по-русски, выпускник ешивы Тифрах. Как-то он поделился со мной мыслями о том, когда же он наконец сможет учиться так, как он учился в ешиве. Я сказал ему: никогда! Возможно, это было несколько жестоко с моей стороны, но это было чистой правдой: аврех – это уже не беззаботный юноша, у авреха есть жена и дети, он должен заботиться о пропитании всей семьи – и это уже не тот юноша, который не обременен никакими обязательствами и целыми днями просто учится. Конечно, и он должен расти в Торе и быть «бен алия», но это уже совершенно другой рост и другая учеба. И даже больше, истинные бней алия – это люди после 30, у которых есть уже много помех и проблем, которые, несмотря на это, стараются самоотверженно учиться и двигаться дальше, расти над собой! Такая учеба имеет огромную ценность. Работать над собой несмотря на все помехи – качества истинного «бен алия».
Смирение, о котором мы говорим, относится и к нашей семейной жизни: очень важно достичь понимания и смирения перед той семейной ситуацией, в которой мы оказались. Жена, дети – то, что нам послал Всевышний, и надо знать, как к этому относиться, и что с этим делать. Важно запомнить и часто повторять себе слова раби Акивы – все к лучшему – и расти. В том числе, как муж и как отец. Это ни в коем случае не означает полное смирение с судьбой, не означает, что надо опустить руки и делать все, что говорит жена и идти на поводу у детей. Я не хочу ни в коем случае сказать что-то плохое ни про чью семью, и у нас всех прекрасные жены, но в каждой семье бывают сложности, и надо смотреть на них, как на очередную ступень роста. Никто не говорит о том, что это просто, но если правильно к этому относиться, то и выйти из ситуации и пережить ее будет значительно проще. Семья – это, безусловно, бремя, но если относиться к ней, как к тяжкому и непосильному бремени и жить в тягости – то это совсем не то, что хочет от нас Всевышний. Бремя – это помощь нам в росте, и невозможно расти и двигаться дальше, не преодолевая никакие сложности. Сказали наши мудрецы, «хорошо мужчине нести бремя с юношества». В этом стихе Торы речь идет именно о бремени жены и детей!
Каждый вечер, подсчитывая омер, мы приближаемся к Шавуоту – празднику дарования Торы. В связи с этим стоит вспомнить известный вопрос, который задают мудрецы: с одной стороны, сказано, что весь народ в едином порыве сказал «наасе ве нишма», а с другой стороны, есть мидраш, говорящий, что Всевышний поднял над ними гору: или евреи принимают Тору, или будут погребены под этой горой. Одно из объяснений этому противоречию мы находим у Маараля: евреи были вынуждены принять Тору, потому что Тора – это не что-то добровольное.
В недельной главе Мишпатим, где подробно описываются законы семейной жизни, сказано о девочке-еврейской рабыне, на которой рекомендуется жениться либо хозяину, либо его сыну. Там даны сразу две заповеди: повелительная – чтобы поступили с ней по закону «девушек Израиля», и запретительную – чтобы ни в чем ее не обделили (имеется в виду забота о ее пропитании, буквально – одежде и супружеской близости). Мы видим, что господин, беря в жены такую девушку, как бы сам порабощается. Любые отношения в семье предполагают какие-то обязанности со стороны мужа по отношению к жене, и обязанности эти – не что-то добровольное, у мужчины нет выбора, исполнять их или нет. То же самое верно и в отношении жены к мужу, и эти взаимные обязанности и строят жизнь семьи, а не жизнь случайных связей. Звучит неприятно: все из-под палки, сплошные обязанности, а как же романтика? Неужели не остается никаких личных желаний? Самое время вспомнить о том, что все – к лучшему! То, что Всевышний заповедовал нам – для нашего блага! Все, что мы делаем не с беспечной легкостью, а с усилием, лишь помогает нам заработать награду – также и в этом мире!
Конечно, женщина может в чем-то уступить. Если изначально взаимным решением было то, что муж целый день учится в колеле, а жена берет на себя заботы по пропитанию семьи, то такая уступка вполне легитимна. Я слышал фразу о том, что жена авреха «выбирает будущий мир и жертвует этим миром». Наш учитель Хазон Иш опровергал это утверждение и говорил, что быть женой авреха означает удостоиться и в этом мире. Объясним это: огромное значение для женщины, в первую очередь, имеет то, с каким человеком она живет. Если это бен алия, человек потрясающего духовного уровня и непрерывного роста, то это меняет всю семейную жизнь, и этот мир для такой жены так же прекрасен, как и будущий. Свет Торы, который приносит муж и папа из бейт-мидраша, отражается даже на стенах их дома, и влияет на всю систему семейных отношений!
Система отношений в семье
В иврите есть понятие мамон – денежные отношения, в более широком смысле – это система отношений «бен адам ле-хаверо», человека с ближним. В этой системе есть четкое разграничение между обязанностями человека по отношению к ближнему и по отношению к Всевышнему. Так, в заповедях об отношениях между людьми, если одному человеку не нужно или не выгодно, и даже если нужно и выгодно, но он уступает, то второй не обязан по отношению к нему: заключение сделки, возмещение ущерба и так далее. В отношении же заповедей к Всевышнему у нас нет такой свободы выбора: нравится или нет, но на человеке лежит обязанность, например, накладывать тфилин.
Не менее строгие законы касаются и взаимных обязанностей мужа и жены. Если идти строго по букве закона, то почти невозможно все это выполнить. Здесь мы видим особую ценность и роль мира в семье: если есть мир в доме, если люди любят друг друга, то часто во многих вещах уступают, и это самое лучшее, что может быть. Мы обязаны другим по букве закона, но мы не обязаны требовать от других исполнения закона по отношению к себе; когда люди уступают друг другу, проявляется мидат а-шалом, качество мира, и это важнее всего.
Если жена все же уступает – не стоит принимать это как данность, надо научиться быть ей благодарным и как можно чаще свою благодарность искренне выражать! Надо научиться благодарить жен за все то добро, которое они нам делают: видеть и признавать, не только в сердце, но и словами, и действиями, и по возможности подарками, чтобы жены знали, что мы ценим то, что мы от них получаем.
Есть классическая семья по Торе: муж – добывающий пропитание, он приносит в дом добро, а жена уже что-то с этим добром (продукты, ткань, шерсть) делает, чтобы обеспечить еду и уют. Классическая схема, предложенная Торой, не является обязанностью для каждой семьи, и жена может добровольно взять на себя функцию кормильца с тем, чтобы муж целый день полноценно учился. Это – нормальная легитимная система, и многие поколения евреев в Европе жили именно так. Однако ни в коем случае не надо забывать, что мужчина – то начало, которое дает живительную силу семье: если не через деньги, то через другие каналы. Ни в коем случае нельзя допустить ситуацию, когда мужчина превращается в женщину! Если мужчина не приносит в дом достаточно денег, то он должен постоянно радовать жену и детей, нести свет Торы в дом. Муж может снять с себя функцию зарабатывания денег, но обязанность радовать жену, заботиться о том, чтобы домашним было хорошо, всегда лежала и лежит на мужчине.
Сказанное Мааралем о наших обязанностях в Торе – корень понимания важности нашей задачи в жизни. Если бы мы понимали и знали всю почетность и исключительность учебы Торы, мы бы танцевали от счастья от того, что мы учим. Просто большинству из нас не дано постичь всего величия нашей учебы, поэтому мы и не пляшем.
Один раввин из семьи Финкель в снежный иерусалимский день подумал, что у рава из Бриска Ицхака Зеева Соловейчика не будет посетителей, и решил пойти к нему по заснеженным улицам. Подходя к дому рава Ицхака Зеева, он увидел человека, который танцевал в снегу. Этим человеком оказался рав Шах! На вопрос, что случилось и в чем причина такой радости, рав Шах ответил: каждый раз, когда я выхожу из дома рава из Бриска, от того, что я слышал столь прекрасные слова Торы, мне хочется танцевать! Обычно меня окружает много людей, и танцевать при всех мне неудобно, а сегодня из-за снега людей практически не было, и я позволил себе проявить радость во всей полноте!
Тора – это огромное благо, огромный свет, огромная радость. Очень важно, чтобы мужчина не только занимался Торой в колеле, но и нес свет Торы в дом. Учеба – само по себе большое благо, будущий мир для мужчины и его жены, но благо это должно как-то влиять положительно и на домашних, уже в этом мире. Многие женщины идут на самопожертвование, но женщина остается женщиной – она должна получать от мужа жизненную силу! Давать жене от себя, от своей Торы – это не царский жест снисходительности, это обязанность каждого мужчины. Понимать это – уже хорошо, а делать так – еще лучше.
Выше мы касались слова «смирение», непопулярного в этом мире. Правда в том, что понятие смирения (перед волей Всевышнего) касается всей жизни по Торе: человек должен отменить свои желания перед Законом. Второй, высший уровень такого смирения – человек должен в себе пробудить желание исполнять волю Творца – такой, какая она есть. В этом – исполнение сказанного о нашем народе, что мы «как сыновья Всевышнего» – потому что любой сын желает исполнить волю отца.
Построить Храм в собственном доме
Каждый год, когда мы подходим к чтению недельной главы Трума, многие находятся в некотором замешательстве: что с этим делать? Сейчас, когда у нас нет Храма, как применять на практике детально описанные законы? Если перевести изложенное в главе Трума из мира материального в понятия духовные, то мы увидим, что это – одна из наиболее емких и как раз актуальных глав. Даже тому, кто ни разу не учил книгу Зоар, достаточно просто взглянуть на том, посвященный главе Трума – он один из самых объемных!
У нас есть заповедь построить Храм. Сказано: «Постройте Мне святилище, и Я буду обитать в них», – не в святилище, а в их сердцах. Сказано, что «если муж и жена удостоились – Шехина между ними». Получается, что каждый еврейский дом должен стать подобен Мишкану.
Мой давний друг рав Шохатович в молодости учился в ешиве рава Моше Файнштейна и был близок к нему. Рав Шохатович рассказывал, что рав Файнштейн всегда был человеком очень скромным, мягким и никогда ни на кого не сердился. Как-то раз к нему пришли с вопросом, правильно ли понимание, по которому «заху», удостоились (присутствия Шехины), говорится именно про дома великих праведников и мудрецов Торы, таких как Хафец Хаим? Всегда мягкий рав Файнштейн пришел в крайнее волнение и повысил голос на спрашивающего: «зачем ты выгоняешь Шехину из еврейских домов?!» Каждый еврейский дом, каждая семья, в которой муж и жена живут в мире, удостаивается Б-жественного присутствия – и для этого не требуется ни величия Хафец Хаима, ни мудрости рава Файнштейна. Заху – удостоятся – каждый дом!
Таким образом, для реализации написанного в Торе нам не нужно ждать прихода Машиаха, нам заповедано построить место обитания Шехины уже сегодня – в наших домах. Точнее, даже два Храма, потому что истинное обиталище — в наших сердцах.
У каждого предмета в Храме было свое значение. Кодеш кодашим, Святая святых, место, где находился Арон а-Кодеш, в котором были скрижали Завета и первая книга Торы (есть дискуссия, внутри или снаружи), написанная Моше Рабейну. Все сооружение было окружено венцом, по Раши – напоминающим корону, намекающим на кетер Тора, корону Торы. Святая святых – это место Торы – переходя от Мишкана в пустыне в наши дома – это место, где человек учит Тору.
Когда мы покупали нашу квартиру, в ней было не так много места – 4 комнаты на семью с одиннадцатью детьми. При этом моя жена настояла, и это было ее обязательным условием при покупке квартиры, чтобы небольшой уголок-балкон превратить в отдельную комнату, в которой я по сей день занимаюсь. И за это я бесконечно благодарен моей жене. Даже если в доме нет места учебы, поскольку большинство мужчин учатся в синагоге или в колеле, надо, чтобы сам муж нес на себе кетер Тора! Пусть муж не учится по 12 часов в сутки, даже полноценно посвященные учебе Торы часы, свободные от работы, могут увенчать мужа короной Торы, и ему будет, что рассказать жене, слова Торы станут темой для разговора за Субботним столом – слова Торы, а не что-то другое. Сказано в «Сефер Хасидим», что надо приучать себя разговаривать с членами семьи о Торе. В любом случае, нам приходится много разговаривать с домашними, а говорить с женой – большая мицва, кроме прочего, так пусть это будут разговоры о Торе! Конечно, это не приходит само по себе, и этому надо учиться, но с практикой такая привычка должна стать постоянной для всех домашних – часть разговоров строить вокруг святых вещей. Самому мужчине для этого, конечно, тоже надо учиться, чтобы было, о чем говорить и уметь ответить на вопросы жены и детей.
То же верно и в отношении Меноры, которая, как известно, символизирует свет Торы. Один из способов наполнить свои дома таким светом – организовать у себя дома уроки Торы.
На медном жертвеннике также было подобие короны – как говорит Раши, этот венец намекает на кетер кеуна, корону священничества. Казалось бы, какое отношение к нашим домам может иметь священничество? Даже если человек по происхождению коэн, его служба – понятие общественное, и внутри дома никак не проявляется. Изначально корона Торы связывается с Яаковом, а корона служения (ведь коэны – это служители в первую очередь) с Ицхаком. Один из аспектов служения, «авода» – это молитва, но нас сейчас интересует другой аспект. Более широкий аспект служения – жить по воле Творца. От нашего праотца Ицхака мы унаследовали желание исполнить волю Творца. В этом аспекте наш дом может стать тем местом, где есть служение Всевышнему – в смысле подчинения Его воле. Одним из инструментов воспитания детей, приучения их к дисциплине является личный пример родителей – если дети видят, что родители дисциплинированы в исполнении заповедей, которые являются проявлением воли Творца, то и дети последуют их примеру.
Шульхан – стол, стоявший во дворе Храма от Субботы до Субботы, на котором лежали хлеба, раздававшиеся коэнам после приношения свежих хлебов, тоже имел венец – по Раши – это намек на кетер малхут, корону Царства. Царь – это тот, кто дает, и функция царя – заботиться о благосостоянии и пропитании своего народа. Рамбам пишет, что корона царства – наиболее подобающая главе семьи. С одной стороны, это проявляется в уважении, которое жена оказывает своему мужу, и во всей полноте сделать это очень непросто.
Достоинство царя проявляется двумя путями: во-первых, царь управляет своими подданными во всем величии царского облачения, а во-вторых, царь сохраняет свое царское достоинство, даже когда в его дворце нет подданных. Рав Лоренц во второй части книги «В кругу великих» пишет о последнем раве из Прешбурга. Все его предки, включая Хатам Софера, были раввинами города Прешбурга ровно 33 года. Перед самой войной нужно было как-то выбираться из Прешбурга. Он решил, что не подобает ему быть на этом посту дольше, чем его предки, уехал и спасся благодаря этому. Рав Лоренц рассказывает про него, что это был человек, который буквально царствовал в Прешбурге и окружающих общинах. А когда уехал – практически остался без царства! И, несмотря на это, он продолжал вести себя, как подобает – с достоинством царя, сына Царя Царей.
Уважение, которое получает муж и отец дома – уважение царя – полагается ему по праву, но и функции царя он должен выполнять, и первая из них – заботиться о своих «подданных», о своих домочадцах, обеспечивать их всем необходимым. Каждый из нас – царь в своем доме, который заботится о своей семье!
Изучая главы Торы, посвященные устройству Мишкана, нам надо взять для себя важные инструменты, кейлим, которые помогут сделать наш дом подобием Мишкана. Для этого важно иметь в доме три вещи, о которых мы говорили выше: корону Торы, корону Служения и корону Царства.
В начале Пиркей Авот сказаны две основополагающие вещи: первая – «пусть дом твой будет собранием мудрецов», это касается кетер Тора, и вторая – «пусть дом твой будет местом хеседа и благотворительности» – это кетер малхут. Получается, что на главе семьи лежит сразу несколько обязанностей в силу его высокого положения: с одной стороны, он тот, кто всегда несет добро в семью, и с другой стороны, установив добро в своем доме, в силах главы семьи сделать так, чтобы это добро и свет изливались наружу, принося радость окружающим. В этом смысле еврейский дом еще больше уподобляется Храму, ибо сказано, что из Храма исходил свет вовне, неся благословение всему миру. Через Храм спускалась в наш мир браха и благосостояние всему народу!
Таким образом, если муж и жена хотят, чтобы их дом стал подобием Мишкана, если они хотят удостоиться того, чтобы между ними присутствовала Шехина, есть три аспекта: Тора, служение и добрые дела. Это касается отношения родителей к своим детям, отношения супругов друг к другу, отношения главы семьи к домочадцам и ко всем окружающим. Наш народ коронован тремя коронами: кетер Тора, кетер кеуна и кетер малхут.
Есть еще одна корона, о которой стоит упомянуть особо: кетер шем тов, корона доброго имени, и, по большому счету, удостоиться ее тяжелее всего. Кетер шем тов – это «быть цельным человеком»! Надо всю свою жизнь построить так, чтобы это не было просто беспорядочным собранием мицвот, а было исполнением высшего предназначения человека, созданного по образу и подобию Всевышнего.
Дай Б-г всем нам удостоиться построить настоящие еврейские дома, в которых исполнялась бы заповедь «постройте себе Храм, чтобы находиться в нем».
Подготовила А. Швальб.
