Почему мы вновь обращаемся к этой теме? Потому что на ее примере можно понять вещи, важные всем и каждому, независимо от их семейного положения.
В Торе идет речь о том, как Итро приходит к Моше. Моше рассказывает ему обо всех чудесах, которые совершил Всевышний, на что Итро отвечает (Шмот, 18:11): «Теперь я узнал, что Всевышний выше всех божеств: ведь поразил Он их тем, что они замышляли против вас». Как Итро узнал об этом? Из того, как египтяне порабощали евреев, и как им воздалось за это. Раши пишет об этом образно, приводя слова наших мудрецов: «в горшке, в котором заварили, сами сварены были». Таким образом, Итро увидел величие Творца в том, что злодеи не просто понесли наказание, а получили его по принципу «мера за меру».
В последней главе трактата Санедрин (глава «Хелек») написаны величайшие основы веры. На основе написанного Рамбам вывел свои знаменитые «13 основ веры», и, в частности, там говорится, что тот, кто не верит в воскрешение мертвых, тот сам его (воскрешения) не удостоится. Талмуд говорит там о принципе «мера за меру», и приводит историю, которая произошла в период пророка Элиши (Млахим 2, глава 7). Еврейский город Шомрон осадила армия арамейского царя Бен-Адада, людям угрожал страшный голод. Еды катастрофически не хватало, и тут пророк Элиша говорит, что буквально завтра цены на хлеб будут очень низкими – просто копейки. Чтобы мы поняли, насколько нереально прозвучало это пророчество, представьте, что жителям блокадного Ленинграда (о том, что там происходило, многие знают если не по рассказам бабушек и дедушек, то из исторической документальной хроники) говорят, что вот прямо завтра хлеба будет вдоволь и он будет стоить копейки. Не удивительно, что нашелся человек, который не просто не поверил, но возмутился таким, как ему показалось, бессмысленным пророчеством, и сказал, что такого просто не может быть! Элиша ответил, что, несмотря на то, что изобилие наступит, не поверивший в это, не удостоится есть тот хлеб.
Что же произошло, на самом деле? Четверо пораженных цараат, находившихся вне стен города, понимали, что, в любом случае, жить им осталось недолго. А раз так, решили они, то терять нечего и не лучше ли сдаться на милость врагу? Возможно, они смилуются и, по крайней мере, накормят. И Всевышний сделал чудо: Он сопроводил приход этих людей звуками движения большого войска, так, что весь стан врагов в страхе бежал, бросив все имущество, в том числе – огромные запасы хлеба и другой еды. Тогда эти четверо оповестили об этом остальных осажденных. Из-за огромных запасов еды, цены на хлеб упали, как и сказал пророк. Как мы видим, пророчество Элиши сбылось. Но что произошло с «неверующим»? Он увидел все произошедшее, но был раздавлен в воротах города теми, кто устремился за хлебом в покинутый лагерь. Из этого Талмуд выводит действие принципа «мера за меру», и объясняет, что тот, кто не верит в воскрешение из мертвых, его не удостоится.
Есть аспект веры, в котором нас проверяют постоянно. Это – вера в то, что Всевышний нами правит на основании ашгаха пратит, персонального наблюдения за каждым евреем. В самом начале книги «Даат Твунот» написано о том, как на самом деле, в это сложно поверить, ведь нас окружает море несправедливости! Сильные побеждают слабых, глупые – умных, злодеи наслаждаются шикарной жизнью, тогда как святые праведники учат Тору в бедности и лишениях… Где справедливость? Именно среди всеобщего, казалось бы, хаоса, важно уметь абстрагироваться от того, что мы видим глазами, и ощутить личную связь с Всевышним, вспомнить и всей душой поверить в то, что нами управляют при помощи ашгаха пратит, и никакие события не происходят вне замысла Всевышнего.
На самом деле, все сказанное выше про ашгаха пратит напрямую связано со сватовством. Даже во времена, когда лик Всевышнего скрыт наиболее сильно, область, в которой Его прямое участие проявляется особенно явно во все времена – это шидухи. И одно то, что мы видим руку Творца в сфере шидухов, может укрепить нас в вере вашгаха пратит во всех остальных сферах жизни. В зависимости от того, насколько человек полагается на Творца, он видит явное и открытое Б-жественное провидение вшидухах. Соответственно, самый ценный совет, как удостоится успеха в сватовстве: усилить себя в вере в ашгаха пратит.
Я с полным правом могу сказать, что многое понимаю в вопросах сватовства: недавно исполнилось двадцать лет со дня свадьбы нашей старшей дочери. И с тех пор, слава Б-гу, мы практически непрерывно занимаемся сватовством наших детей – недавно мы отпраздновали десятую свадьбу! Кроме того, ко мне постоянно обращаются за советом юноши, ученики, и я по многим вопросам, в свою очередь, советуюсь со своими учителями и наставниками. Очень распространенная история – предлагают сыну или дочери шидух, и вдруг всплывает какой-то недостаток другой стороны. Как говорит мой учитель, рав Яаков Фридман о таких случаях – «если бы это был “твой” шидух, то ты бы об этом недостатке просто не узнал». Во всех случаях, когда поступает какая-то информация, которая мешает гладкому ходу шидуха – это причина задуматься о том, что это просто «не тот» шидух!
Итак, тот, кто доверяет Творцу больше, чем себе, полагается на Него, удостоится увидеть Б-жественное правление и настоящие чудеса в вопросах сватовства. Тот же, кто закрывает себя от Всевышнего, полагаясь больше на собственных «коней и колесниц», как сказано в Теилим, не оставляет Всевышнему места, и ашгаха пратит не проявляется настолько явно.
Когда девушка или парень хотят создать еврейскую семью, то само это стремление является причиной удостоиться помощи Свыше. Я знаю это не понаслышке – у нас есть дети, которые создавали семью буквально через несколько месяцев после того, как мы только начинали заниматься шидухами, а были случаи, когда семья создавалась спустя годы! Это не просто образное выражение, а личный опыт: одна из моих дочерей ждала своего шидуха больше четырех лет, и нельзя сказать, что это было простое время для нее и для нас. Как произошло, что она встретила свой шидух? Через неделю после того, как ее будущий муж вообще начал выходить на шидухи, то есть, практически моментально! Что можно было поделать с тем, что его время еще не настало тогда, когда моей дочери уже начали поступать предложения от кандидатов в женихи?Повторяю, это не пустые слова, а знание, приобретенное с непростым опытом: в вопросах сватовства нужно набраться веры и терпения! Только не стоит искать в моих словах обещания того, что вот сегодня перед сном вы сильно-сильно поверите, и прямо завтра, с утра, позвонит шадхан с «тем самым» шидухом. Возможно, что так и будет, а, возможно, проверка веры и доверия затянется надолго – кто может знать?
Есть важная идея, которая ясно прослеживается в Торе, когда речь идет о рассечении моря. Эту же идею раскрывает великий рав Хаим бен Атар, автор «Ор а-Хаим», а из более поздних комментаторов – дед рава Эльяшива и один из самых великих каббалистов последнего времени рав Шломо Эльяшив, автор книги «Лешем Шево ве-Ахлама». Понятно, что события, описанные в главе Бешалах преподносятся как величайшее чудо с момента Творения. Рассечение моря – вершина и апофеоз Исхода. При этом, мы видим, что позднее мудрецы эпохи Мишны без труда проделывали похожие вещи. Как может быть, что, с одной стороны рассечение моря – величайшее чудо, а, с другой – есть история из трактата Хулин о том, как раби Ханина идет выкупать пленных, и на его пути река расходится по велению Всевышнего – просто, чтобы сократить раби Ханине путь. «Ор а-Хаим» говорит о великой силе, которой удостоился наш народ при получении Торы на горе Синай. Тора выше этого мира, а наш народ – народ Торы. Поскольку Тора стала частью нашего народа, и Тора – над этим миром, то и управление нашим народом происходит над природой этого мира. Особое чудо при рассечении моря было в том, что это произошло еще до того, как наш народ получил Тору на горе Синай. А удостоились мы в силу того, что шли к получению Торы, считали дни, подобно счету Омера, – еще до того, как она нам была заповедана.
Наши юноши и девушки, слава Б-гу, стремятся создать еврейскую семью, построить дом Торы, в котором будет присутствовать Шехина, дом, который будет наполнен заповедями и в котором будут расти хорошие еврейские дети… Дети, которых будут направлять идти путями Торы… Такой дом можно сравнить с нашим народом перед рассечением моря, когда все, как один, стремились к получению Торы на горе Синай. Такое искреннее стремление – само по себе причина удостоиться «рассечения моря», помощи Свыше в том, чтобы устранить, казалось бы, неустранимые препятствия на пути к созданию семьи.
У Всевышнего есть много путей и способов, как соединить людей, все души открыты перед Ним. Он решает, какой душе пришла пора спуститься в этот мир, для исправления себя и других, в какой семье, от каких родителей будет рожден тот или иной ребенок, в зависимости от миссии, которую его душа будет исполнять в этом мире… Всевышний находит способ, как исполнить замысел, вопрос лишь в том, сколько места в жизни мы отводим Творцу, и, если искренне верим в ашгаха пратит, то увидим реальные чудеса. Если же этой веры нет, то все, что должно было произойти, все равно произойдет, но будет не так просто.
Сказано в книге Коэлет, что Всевышний создал человека прямым, а не стремящимся к всевозможным расчетам. Имеется в виду, что Всевышний дал человеку один путь в жизни – следовать Его воле, и жить согласно Торе. Вместе с тем, на прямом пути возникают вопросы: как поступить в том или ином случае? Какое решение будет соответствовать «прямому пути»? Если единственный вопрос это «какова воля Всевышнего?», то и ответ на вопрос придет Свыше, ведь по тому пути, по которому человек хочет идти, Творец его и поведет. Есть, правда, и другая постановка вопроса: а что я с этого буду иметь? Что я выиграю? Что заработаю? Речь может идти не только о материальных вещах, для некоторых людей заповеди – такой же предмет купли-продажи. И даже расчет «а удостоюсь ли я этим большей доли в Грядущем мире» относится к этой категории. Именно об этих расчетах и говорит царь Шломо в Коэлет.
В вопросе шидухов это работает точно также. Что ищут юноша или девушка в своем избраннике? Почет? Богатство? Возможность похвастаться уважаемой фамилией? Или же ими руководит желание создать настоящий еврейский дом, наполнить его Торой, вырастить достойных детей? Если так, то и требования к мужу или жене соответственные: родители юноши не ищут для него просто богатую невесту, однако, заботятся о том, чтобы их сын, женившись, смог продолжать изучать Тору, не отвлекаясь больше положенного на вопросы парнасы. Девушка, в свою очередь, ищет в будущем муже не богатого бизнесмена, а человека, который принесет свет Торы в их дом, верного друга и достойного отца для их будущих детей, с которым они вместе построят дом, в котором будет обитать Шехина.
Безусловно, чрезвычайно важно, чтобы молодые люди нравились друг другу, ведь еврейский дом строится на любви, совместной радости и мире. Для этого и нужны встречи. Юноша и девушка встречаются перед свадьбой столько, сколько необходимо, чтобы понять, подходят они друг другу или нет. Нет, не дай Б-г, никакого принуждения к вступлению под хупу! И, конечно же, одно из самых тяжелых испытаний в шидухах – испытание почетом. Мы, безусловно, не ангелы – да и ангелам не нужны никакиешидухи! Более того, в нормальной ситуации, женитьба – это дело молодых и еще недостаточно зрелых людей. Все мы живем в материальном мире, поэтому, трудно совсем не интересоваться материальными благами, питаться росой и ходить, как евреи в пустыне, всю жизнь в одном костюме, который будет расти вместе с владельцем. У каждого из нас в той или иной степени есть свои расчеты, важно лишь суметь выделить в них главное (построение полноценной еврейской семьи) и подчинить ему второстепенное (материальные интересы).
Можно привести массу примеров того, как дурное начало, в частности гордыня, ослепляют человека и уводят от истинных целей шидуха. Так, когда сторона жениха начинает выяснять подробности про семью потенциальной невесты – что именно их интересует? Душевные качества девушки, ценности, принятые в ее семье, или же почет и богатство? Именно почет, погоня за славой, желание утвердиться если не за счет собственных достижений, то хотя бы в силу «выигрышного» шидуха своих детей, уводят человека от истины. Вопрос «а что скажут другие» не совсем праздный.
Что касается вопросов удачного шидуха и того, что выясняют стороны друг про друга, огромное значение имеют вышеупомянутые личные качества, стороны характера, которые воспитываются в ребенке с детства. Таким образом, залог успеха и удачногошидуха – хорошо воспитать своих детей! Это, конечно, непросто, и, когда мы видим конечный результат, мало кто по-настоящему знает, сколько трудов было вложено, и сколько Теилим прочитано. Более того, процесс воспитания детей, в большей мере, должен повлиять на самих родителей!
Больше двадцати лет назад у меня состоялся разговор с равом Ицхаком Зильбером, в котором он рассказал мне важное правило, почти обещание: если ты хочешь, чтобы твои дети выросли хорошими праведными людьми, знающими Тору, пусть тебя заботит только то, чтобы они росли прямыми, честными и праведными евреями, и пусть тебя совершенно не заботит твой почет! Что здесь имеется в виду? Разговоры, знакомые большинству из нас: мой сын учится в такой престижной ешиве! Почет родителей действительно зависит от успехов детей! Все это – вещи нормальные и естественные, и любой родитель гордится достижениями своего ребенка. Но что нами руководит в приоритетах воспитания? Наш личный почет, то самое «что люди скажут», самомнение? Тогда вместо воспитания цельного еврея мы получим, не дай Б-г, сломленного ребенка без четких ориентиров по жизни, кроме критерия «престижный – непрестижный» и «успешный – не успешный». Это, конечно, больше касается темы воспитания детей, но стоит здесь упомянуть: часто самая престижная ешива, даже, если родители применили все свои связи и потратили много сил и времени на то, чтобы их ребенка туда приняли, – совершенно не подходит их сыну. Ему там плохо, она не раскрывает его талантов, и в конце виноватыми оказываются ешива и ее преподаватели: почему не смогли обучить мальчика? Наверное, не такая уж эта ешива и хорошая… А на самом деле, при выборе любого места, надо очень тонко прочувствовать душу и суть ребенка и выбрать то, что подходит именно ему, – не взирая на пресловутый «престиж». И ведь часто оказывается, что «самое лучшее» для нашего ребенка не очень подходит другим детям.
Если человек хочет идти по пути Творца, то он сделает все, чтобы его ребенок вырос хорошим евреем. Что это за понятие – «хороший еврей»? У рава Ицхака Зильбера есть замечательная книга – «Чтобы ты остался евреем». Название книги – перевод слов деда рава Ицхака, рава Моше Михеля Шапиро, которые тот написал внуку в письме. Письмо, конечно же, состояло из большего количества слов, и написано в нем было также многое другое, не менее важное. Бабушка и дедушка очень беспокоились о том, чтобы их внук Ицхак остался евреем, знающим и изучающим Тору. Нам с вами, также, чтобы дети выросли «хорошими евреями», надо прилагать все усилия к тому, чтобы они стали людьми, знающими и изучающими Тору – но не дай Б-г, не ради нашей гордыни! Часто общественное мнение складывается из мнения людей, далеких от Торы и прямого пути, особенно хорошо это заметно вне Земли Израиля. И тогда престиж берет верх над голосом Творца, и выбор судьбы ребенка основывается на мнении посторонних людей: что более почетно, более денежно, где можно больше преуспеть. И имеется в виду, к сожалению, вовсе не успех в Торе, а теоретическая возможность к возрасту шидухов видеть своего сына «успешным бизнесменом», на которых большой спрос, а дочку – «красавицей модельной внешности, имеющий успех в обществе». Нельзя не спросить при этом: это ли тот путь, который желает для нас Творец? Это ли то самое важное, что нужно воспитывать в себе и своих детях? Или же это нечто пустое, преходящее, бессмысленное, убивающее еврейскую душу наших детей?
Если мы хотим вырастить детей праведными евреями, то можно и нужно об этом молиться. Нужно много просить Всевышнего о том, чтобы Он наставил нас на этом пути, и наше желание – также, как и в случае с желанием построить настоящий еврейский дом – само по себе явится залогом успеха. Мы видим, что две основные темы, которых мы коснулись здесь – воспитание детей и шидухи – неразрывно связаны между собой и более того, обе эти сферы, сродни лакмусовым бумажкам, четко выявляют, чего человек желает на самом деле, что определяет направление движения его жизни: воля Творца или собственная гордыня? Или, может быть, чтобы было много денег – даже не для того, чтобы прожить, а чтобы они стали еще одним поводом для гордыни? Есть над чем задуматься…
Мы должны воспитывать детей так, чтобы они переняли от нас, что основа всего – это воля Творца, Его замысел. С этим знанием они должны расти и учить Тору, и впоследствии строить свои еврейские дома, и передавать это знание дальше.
Подготовила А. Швальб
