Осознание сложности проблемы необходимо для нахождения решения
Когда мы поднимаем такую важную тему, как воспитание детей, прежде всего мы должны понять, насколько она важна.
Допустим, приходит простуженный человек к врачу, и просит его вылечить. Если врач скажет ему: «Вы очень сильно простужены, Ваши легкие полны слизи, Вас необходимо прооперировать, чтобы очистить легкие», вполне возможно, что пациент ответит: «Пожалуй, я лучше буду чихать дальше…», ведь болезнь его – не страшная, он вполне может жить и так, не настолько его беспокоит эта простуда, чтобы соглашаться на операцию.
Но если врач скажет ему, что болезнь его – очень тяжелая, и ему срочно необходима сложная операция, он поймет, что положение – серьезное, и невозможно оставить все, как есть. И ему придется согласиться на операцию, даже если врач скажет, что для излечения необходимо удалить больной орган!
Когда мы осознаём серьезность проблемы, стоящей перед нами, когда мы видим, что один из наших органов подвергает жизнь опасности, мы готовы приложить все усилия для спасения нашей жизни.
И с этой позиции мы должны взглянуть на тему воспитания детей!
Если нам скажут, что для достижения успеха в воспитании наших детей мы должны каждый день читать главу из книги Теилим, мы поймем, что проблема не так страшна. Но если нам скажут, что мы должны в корне изменить наш образ жизни, мы осознаем, что проблема воспитания детей – весьма серьезна, и не пожалеем никаких усилий, чтобы правильно решить ее.
Рамбам в «Шмона Праким» (в начале первой главы) сравнивает больного телом с тем, кому необходимо излечить душу. Когда тело человека атаковано страшной болезнью, он не жалеет усилий, он готов объездить весь мир, чтобы найти врача и лекарства, которые помогут ему исцелиться. Для излечения души, для исправления плохих качеств тоже нужно прикладывать усилия.
То же – в вопросе воспитания детей. Если только мы поймем, что это – вопрос существования нашей души, мы не пожалеем усилий, и, если нам предложат сложное решение, обременительное и даже совершенно невыполнимое, мы постараемся претворить его в жизнь.
Человек подвержен влиянию окружения
Пишет Рамбам (Илхот Деот, 6:1): «Человек сотворен таким образом, что в своих суждениях и поступках он подвержен влиянию окружения и склонен вести себя в соответствии с обычаями своей страны»…
«Человек сотворен таким образом» – такова его природа, «он подвержен влиянию окружения». Природа – деяние Всевышнего, от наших мудрецов нам известно, что гематрия (численное значение) слова «природа» (הטבע) равняется гематрии имени Всевышнего (אלקים). Утверждать, что кто-то способен заставить себя или своих детей не поддаваться влиянию окружения, все равно, что утверждать, что кто-то способен связать Солнце и запретить ему светить… Если в природе человека – подвергаться влиянию окружения, значит, нет человека, способного этому влиянию противостоять!
В каком окружении мы живем? В кромешной тьме! Такого безобразия, такой мерзости, которые мы наблюдаем сейчас, не существовало со дня сотворения мира!
Ор а-Хаим говорит (Шмот, 3:8), что евреи в Египте спустились на сорок девятую ступень нечистоты, и, если бы они спустились на пятидесятую ступень, они бы уже не вышли оттуда, ибо у них еще не было силы Торы. А в будущем евреи опустятся на пятидесятую ступень нечистоты, и с помощью Торы смогут подняться!
Любой, у кого есть глаза, понимает, что здесь речь идет о сегодняшнем дне. Такого ужасного положения никогда еще не было. А поскольку Рамбам говорит, что в природе человека – подвергаться влиянию окружения, то проблема наша чрезвычайно серьезна!
Я не говорю, что наши дети ведут себя недостойно, я не критикую наше сегодняшнее воспитание. Но поскольку действительность такова, что мы живем в испорченном окружении, перед нами встает очень сложная проблема!
А почему мы этого не замечаем? Как может быть, что мы не видим этой опасности?
Представьте себе больного, пришедшего к врачу на рутинную проверку. В ходе проверки врач обнаруживает у него страшную болезнь. Говорит больной: «Этого не может быть! Я прекрасно себя чувствую!». Он смотрит в зеркало и видит себя совершенно здоровым, нет никаких признаков болезни… И в то же время этот человек опасно болен! Если результаты анализов говорят о наличии болезни, мы обязаны искать способ исцеления, даже если мы не видим и не чувствуем ее проявлений.
Не «как все народы» – народ Израиля
Когда евреи попросили у Шмуэля: «Поставь над нами царя, чтобы правил нами, как у всех народов» (Шмуэль I, 8:5), это не пришлось по душе ни Всевышнему, ни пророку Шмуэлю: «И не понравилось это Шмуэлю… И сказал Г-сподь Шмуэлю… Не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними» (Шмуэль I, 8:6-7).
Эта просьба еврейского народа о царе была выражением их очередного нежелания принять на себя царство Всевышнего. И когда был помазан Шауль, пророк Шмуэль сказал им: «Ведь жатва пшеницы сегодня, я воззову к Г-споду, и даст Он гром и дождь, и вы узнаете и увидите, что велико зло ваше, которое вы сделали в глазах Г-спода» (Шмуэль I, 12:17). Он показал им, к какому разрушению в мире привела их просьба.
Комментаторы (Радак, Ральбаг) спрашивают, чем же плоха была их просьба в глазах Шмуэля и Всевышнего, ведь по прибытии в землю Израиля им было заповедано: «Поставь над собою царя» (Дварим, 17:15)? И известен ответ: грех их заключался в том, что они просили царя «как у всех народов».
А чем отличается еврейское царство от других царств?
В мире есть семьдесят народов и еврейский народ – «народ этот живет отдельно и между народами не числится» (Бемидбар, 23:9), он не считается в числе прочих народов. Когда возникло государство Израиль, рав из Бриска, благословенной памяти, отреагировал на это так: «Теперь в мире есть семьдесят один народ». Этим коротким предложением рав из Бриска четко охарактеризовал то разрушение, которое несло в себе создание государства Израиль – уничтожение уникальности народа Израиля, непохожего на другие народы.
Поясним, в чем же разница между народом Израиля и другими народами.
В чем отличие Шаббата от других праздников?
Сказано в главе Эмор: «Праздники Б-га, которые назовете вы священными собраниями, это праздники Мои. Шесть дней совершайте работу, а в седьмой день – Суббота покоя, собрание священное, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23:2-3). И спрашивают наши мудрецы, благословенной памяти (Ялкут Шимони, Эмор, 643): «Чем отличается Шаббат от праздников?».
Приводится от имени Виленского Гаона, что в стихе «Шесть дней совершайте работу» речь идет о шести праздничных днях, в которые разрешено совершать работу для поддержания существования души (разрешено приготовление пищи). Но в седьмой день, то есть в Шаббат, – «никакой работы не делайте».
Каждый праздник имеет свою особенность, заложенную в его названии. Песах – напоминание о том, что Всевышний миновал (пасах) еврейские дома во время казни первенцев. Шавуот – напоминание о счете дней и недель до дарования Торы. Суккот – напоминание о том, что Всевышний покрывал (сахах) и защищал (сикех) нас (облаками славы). Рош а-Шана – «день начала твоих дел». А в названии Шаббата – швита – прекращение, отсутствие работы.
Для наглядности скажем, что каждый праздник – отдельная прелестная картинка с определенным сюжетом. А Шаббат – не картинка, а зеркало. У зеркала нет сюжета, что перед ним поставишь, то оно и покажет. Всевышний сотворил мир за шесть дней. Когда пришел Шаббат, все остановилось. «Седьмой день – Шаббат». Шаббат отражает то, что остается, когда нет ничего другого. Шаббат отражает Всевышнего.
Готовясь к Шаббату, мы готовимся к встрече со Всевышним. Образно говоря, в Шаббат мы – гости Всевышнего. Это похоже на то, как богатый меценат, выдающий замуж единственную дочь, просит одного из своих приближенных организовать роскошную праздничную трапезу, в соответствии с уровнем его богатства. Тот отвечает: «Но у меня нет таких денег!», тогда меценат дает ему открытую чековую книжку и говорит: «Покупай все за мой счет!»
Шаббат – это день Всевышнего, и Он просит нас приготовить три трапезы в Его честь. Что мы отвечаем? «Ведь Небеса и Небеса Небес не могут вместить Тебя» (Млахим I, 8:27). Разве у нас хватит средств на приготовление трапез в Его честь? Говорит нам Всевышний: «Возьмите в долг за Мой счет, Я оплачу!» (Бейца, 15б).
В преддверии каждого праздника, перед Песахом, Шавуотом, Рош а-Шана, мы испытываем особое волнение и с воодушевлением готовимся к очередному празднику. А Шаббат нас так не волнует. Почему? У каждого праздника есть внутреннее содержание, которое наполняет радостью наши сердца по мере его приближения. А у Шаббата нет этого самостоятельного внутреннего содержания, Шаббат – лишь «зеркало», и если мы сами не наполним его духовным содержанием, он, не дай Б-г, так и останется пустым и бессодержательным!
У каждого народа – своя индивидуальность
Как Шаббат отличается от других праздников, так еврейский народ отличается от других народов.
У каждого народа – своя индивидуальность. У каждого народа – свой стиль, внешний вид, образ мышления, образ жизни, одежда, ментальность и т.д. Однако еврейский народ – зеркало, которое отражает то, что стоит перед ним! Еврей, живущий в России, отражает русское мышление, в Италии, – итальянское. И так далее.
Кто является настоящим американцем? Еврей! Ирландцы, живущие в Америке на протяжении трех поколений, все равно остаются ирландцами. Японцы остаются японцами даже на протяжении семи поколений, в их ментальности все еще есть что-то японское. И лишь евреи, как зеркало, отражают то, что их окружает, часто теряя еврейское содержание, и смешиваются с окружением.
И потому среди нас так много американцев. Я помню случай из моей юности. Как-то раз ребята из нашей ешивы играли в баскетбол с нееврейской командой, и потом один из них с гордостью сказал мне: «Мы победили!». Еврей способен играть в нееврейские игры и даже побеждать… Мы одеваемся как американцы, думаем как американцы и даже занимаемся американскими глупостями… Будучи зеркалом, мы делаем это великолепно. Мы – настоящие американцы…
Однажды я зашел со своим попутчиком, американским евреем, в одно заведение. На входе сидел охранник, пуэрториканец, который на ломанном английском пытался объяснить нам, что здесь нет входа. Это очень разозлило моего спутника: «Вот наглость! Он даже не знает английского! И он будет диктовать мне, что делать?!»
Еврей отражает то, что перед ним
Если евреи прилепляются к Всевышнему, тогда Всевышний отражается в них. Как сказал тот нееврей, которому Шимон бен Шетах вернул потерю: «Благословен Б-г, Г-сподь Шимона бен Шетаха» (Дварим раба, 3:3). Нет индивидуальности по имени Шимон бен Шетах, но есть Г-сподь Шимона бен Шетаха – Всевышний, отражающийся в Шимоне бен Шетахе!
Когда евреи находятся в земле Израиля, когда у них есть Храм – источник святости во всем мире, тогда они – евреи. Когда они прилепляются к Всевышнему, тогда в них отражается святость, и тогда они – «святой народ».
Есть известная фотография гаона рава Йосефа Розина, «Рогачевера», благословенной памяти, с очень длинными волосами. Он не стригся, потому что для этого ему надо было бы обнажить голову, а с непокрытой головой он бы не смог учить Тору! Его спросили, почему нельзя на короткое время прервать изучение Торы? И он ответил: «В тот момент, когда я не занимаюсь Торой, я – неуч!»
Если бы отличительным качеством еврейского народа была святость, он бы всегда был святым. Но у еврея нет индивидуальности, вся его сущность – это зеркальность. И когда он стоит перед Торой, он – святой, а когда перед чем-нибудь другим, он – неуч!
Предназначение еврея – всегда, при любых обстоятельствах, стоять перед Всевышним!
«Жена моя – мой дом»
«Сказал раби Йоси: “Никогда не называл я свою жену женой.., а называл ее домом”» (Шаббат, 118б). «”Так скажи дому Яакова” – это женщины» (Шмот Раба, 28:2).
Еврейский народ делится на мужчин и женщин. В мужчинах Всевышний отражается при изучении Торы и при выполнении заповедей. А женщине святость присуща в силу ее природы, и потому она освобождена от изучения Торы! И еврейство ребенка определяется еврейством матери, а не отца, по той же самой причине. Ведь у отца есть святость только в той степени, в которой он ее отражает, а матери святость присуща по природе.
Предназначение женщины – «дом». Она должна охранять свою святость. Если она – дома, ее близость к Всевышнему находится под защитой, и она будет отражать святость, даже не предпринимая для этого каких-то специальных усилий.
Мы видим это на примере Авраама и Сары. Авраам занимался благотворительностью, принимал гостей, распространял веру во Всевышнего в мире. А Сара – «вот она, в шатре», она охраняла дом. И когда она увидела, что «Ишмаэль насмехается», она потребовала от Авраама: «Прогони эту служанку и сына ее»!
Написано в Гемаре: «Не горой, как назвал его Авраам, и не полем, как назвал его Ицхак, а домом, как назвал его Яаков» (Псахим, 88а). Каждый из праотцев называл Храм другим именем, и Всевышний выбрал именно «дом». Почему?
Храм нуждается в особой защите от влияния окружения. Он должен быть закрыт и защищен со всех сторон. Если в Храм заходит фоторепортер, его святость дает трещину. И потому недостаточно, чтобы Храм был «горой», возвышающейся над всем остальным, и даже не достаточно, чтобы он был «полем», частным владением, он должен быть именно «домом», чтобы никто посторонний не смог повлиять на его святость и нарушить ее.
Храм, Шаббат и еврейская мать, цель их – передача святости. Поэтому они должны быть отделены от всяких влияний (в том числе, от собственного эго), чтобы полноценно воспринять святость, отразить ее и передать дальше. И потому именно они нуждаются в самой лучшей охране!
«Мудрая женщина построила дом». Предназначение женщины – охранять дом от влияния окружения.
Все, что мы видим или слышим, мы впитываем в себя. Больше, чем любой другой народ. Рамбам пишет: «Человек сотворен таким образом, что он подвержен влиянию окружающих…». И сказали наши мудрецы: «Только вы называетесь (одним) человеком, идолопоклонники не называются (одним) человеком» (Йевамот, 61а). Рамбам под «человеком» имеет в виду еврея. Открыв журнал, мы впитываем каждое слово. Каждое предложение становится частью нас. Речь необязательно идет о каких-то грязных вещах. Например, мы слышим, что машины в Японии подорожали… В этом нет ничего плохого, и это никак не влияет на нашу жизнь. Но эта новость становится частью нас, и мы превращаемся в «светских» людей, интересующихся происходящим на свете.
Как-то я спросил у еврейской мамы с книгой в руках: «А хотели бы Вы, чтобы Ваша дочка прочитала эту книгу?» Женщину передернуло, и она ответила: «Только через мой труп!»… Я сказал ей: «Не умирайте, пожалуйста, живите до ста двадцати… Но знайте, что книги, которые Вы читаете, будет читать и Ваша дочь!»
Наше положение весьма серьезно. Умы наших детей заполняет чуждая еврейству информация. Нам ничего не остается, кроме как сделать операцию и удалить орган, представляющий опасность для жизни. Мы должны уйти из страны, в которой мы находимся! Я не имею в виду, что обязательно надо переезжать в Израиль или в другую страну. Я говорю о том, что мы должны вернуться домой, отказаться от предложений внешнего мира и, находясь внутри нашего дома, укреплять его стены! Мы должны построить дома, в которых будет царить святость и чистота.
Это – сложная операция, это, возможно, приведет к удалению какого-то органа, но это то, чего ждет от нас Всевышний! Трагедии случаются одна за другой. Уже и в Америке бывают погромы… Мы должны отдалиться от неевреев. Нам не нужны ни они, ни, тем более, их влияние на нас.
Не нужно искать и изобретать способы воспитания детей. Все, что мы должны делать, это оберегать их в чистоте и святости в крепких стенах настоящего еврейского дома.
Перевод Х. Берман
