В недельной главе Матот приводятся законы обетов и клятв и их аннулирования (часть этих законов написана явно, а на часть наши мудрецы находят намек в словах Торы, см. Хагига, 10а и Раши там). По Торе, у еврея есть две возможности посредством речи обязать себя что-либо делать или запретить себе что-либо: недер(обет) и швуа (клятва). Отличие между недер и швуа заключается в том, что недеротносится к какому-то определенному предмету, и сам предмет становится запрещенным (человек дает обет, что тот или иной предмет либо какое-нибудь удовольствие от него будут ему запрещены), в то время как швуа относится к определенному действию (человек клянется, что совершит какое-нибудь действие либо воздержится от него).
В Торе и в словах мудрецов мы находим, что наказание за нарушение законов недарим или швуот – одно из самых суровых. Так, например, в тракте Шаббат (32б) сказано, что в наказание за нарушение законов недарим умирают, не дай Б-г, жена и дети давшего обет. Относительно напрасной клятвы Тора говорит (Шмот, 20:7): «Не возноси Имени Г-спода (не клянись им) напрасно, ибо не простит Г-сподь (буквально: не очистит его) тому, кто возносит Имя Его напрасно». Это единственный запрет в Торе, о котором говорится, что Милосердный и Всепрощающий (как мы называем Творца в шестом благословении молитвы Амида) Творец не простит за его нарушение. Это также единственный грех, совершив который, необходимо принести хатат(искупительную жертву), несмотря на то, что за него не полагается карет (отсечение души, см. Ваикра, 5:4). Талмуд в трактате Швуот (39а) сообщает, что весь мир содрогался в то время, когда Творец сказал «Не возноси Имени Г-спода напрасно».
Причина таких суровых наказаний за обеты и клятвы связана с тем, что эти грехи совершаются ртом, а за грехи рта предусмотрены наиболее суровые наказания, ведь рот человека подобен Святая Святых в Храме (Алим литруфа). Дар речи – это основное качество, которым человек отличается от животного. В Торе сказано (Берейшит, 2:7): «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой». Ункелос переводит слова «живой душой» как «душой говорящей». Отсюда мы можем выучить, что дар речи является основным свойством человека, и по этой причине, когда человек совершает грехи, пользуясь им, он получает наиболее суровые наказания. В своем послании домочадцам Виленский Гаон пишет следующее: «За них (имеются в виду грехи рта) человек должен спуститься в аду весьма глубоко, и невозможно представить себе величину страданий и бедствий, которые человек терпит за одно свое слово». И уже сказал царь Шломо, мудрейший из всех людей (Мишлей, 18:21): «Жизнь и смерть — во власти языка».
Из сказанного выше ясно, что еврею следует быть предельно осторожным относительно каждого слова, которое выходит из его уст. В том числе нужно максимально остерегаться, чтобы не клясться и не давать никаких обетов. И так сказано в Торе (Дварим, 23:23): «Если же воздержишься от обетов, не будет на тебе греха».
Несмотря на то, что, казалось бы, остерегаться клятв и обетов не составляет особого труда, в действительности это вовсе не так. Дело в том, что кроме обычных обетов, описанных выше, есть и дополнительный вид обета.
Этот вид мудрецы называют «нидрей мицвот» – «обеты заповедей».
В Шульхан Арухе (Йоре Деа, 203:6) приводится следующий закон: если еврей сказал, что на следующее утро он будет учить Тору, это считается обетом, и необходимо его выполнить. Этот закон действителен также и по отношению к исполнению различных других заповедей – например, если человек говорит, что поможет кому-либо, это считается обетом. Поэтому каждый раз, когда человек намеревается сказать, что он выполнит ту или иную заповедь, либо сделает то или иное хорошее дело, следует предварительно произнести «бли недер» (без обета). Тем самым он сообщает, что не намеревается своим изречением дать обет.
В трактате Рош а-Шана (6а) сказано, что цдака также является одним из видов обета.
Если еврей пообещал дать кому-то цдаку или сказал об определенных деньгах, что они предназначены для цдаки, это высказывание считается обетом. Поэтому, утверждает Талмуд, если еврей обещал дать цдаку, либо сказал о какой-то монете или купюре: «она будет для цдаки», он обязан сразу же отдать ее на цдаку, чтобы не нарушить повеление Торы (Дварим, 23:22): «Когда дашь обет Г-споду, Б-гу твоему, не замедли исполнить его». Шульхан Арух (Йоре Деа, 257:4) пишет следующее: «Следует опасаться обетов, и по этой причине, когда человек обещает дать цдаку, следует сказать бли недер».
Если еврей делает какое-либо хорошее дело (анага това) три раза подряд (к примеру, постится три года один за другим в дни между Рош а-Шана и Йом Кипур), или делает его даже один раз, намереваясь продолжить поступать так и в дальнейшем, это также считается обетом, и действие этого обета возможно прекратить только посредствоматарат недарим (см. Шульхан Арух, Йоре Деа, 214).
Атарат недарим (букв. – разрешение обетов) – это процедура аннулирования обета. Объясним ее вкратце. Если давший обет раскаивается в этом (т. е. он сожалеет, что изначально принял обет), у него есть возможность аннулировать свой обет. Аннулирование происходит в присутствии трех кошерных евреев. Желающий аннулировать обет должен сказать им (либо, по крайней мере, одному из них), в чем заключается его недер, и назвать причину, по которой он раскаивается в обете. «Разрешающие обет», в свою очередь, говорят три раза «мутар лах» («разрешен тебе»).
Поскольку существует много важных законов, связанных с атарат недарим, несоблюдение которых может привести к недействительности этой процедуры, важно, чтобы по крайней мере один из «разрешающих» был мудрецом Торы и знал досконально законы атарат недарим.
Из недельной главы мы учим, что есть дополнительная возможность аннулировать недер – путем афарат недарим. Афарат недарим – это возможность аннулирования, данная Торой отцу по отношению к обетам его незамужней дочери, пока той не исполнилось двенадцать лет и шесть месяцев, и мужу по отношению к обетам его жены. Если отец слышит, что его дочь дает обет (либо муж слышит обет своей жены), он может сказать три раза «муфар лах». Тем самым обет аннулируется. Возможность сделать афарат недарим предоставляется только в тот день (как известно, еврейский день начинается с ночи и заканчивается следующей ночью), когда отец слышал обет своей дочери (либо муж – обет своей жены). В отличие от атарат недарим, возможность сделать афарат недарим предоставляется только по отношению к таким обетам, которые связаны с какими-либо лишениями: например, к обету не мыться, не носить украшений и т. п. Муж может отменить также и обеты, которые относятся к области семейных отношений и могут вызвать между ним и женой вражду.
Возможность сделать афарат недарим существует только до тех пор, пока отец не подтвердит обет дочери (либо муж – обет жены), согласившись с ним. Если отец сказал, что согласен с этим обетом дочери (либо муж – с обетом жены), он больше не может отменить этот обет.
Вышеупомянутые способы аннулирования обета действительны также и по отношению к клятве.
Как было приведено выше, тот, кто делает три раза подряд хорошее дело (анага това), в случае нежелания продолжать, должен его аннулировать. В книге «Карьян де-Игрета» приводится письмо гаона Стайплера (рава Якова Исраэля Каневского), где он сомневается, о каком «хорошем деле» идет речь – идет ли речь именно о таком хорошем деле, на которое есть источник в алахе, или о любом хорошем деле. Заключает Стайплер, что необходимо сделать атарат недарим по отношению к любому хорошему делу. Однако, утверждает Стайплер, делая атарат недарим, человек должен заявить, что он раскаивается только в том, что не сказал предварительно бли недер, но не в самих хороших делах.
Несмотря на сказанное выше, по мнению рава Шломо Залмана Ойербаха, в наши дни, если еврей совершил три раза подряд хорошее дело, он не обязан продолжать поступать также даже без атарат недарим. В респонсе «Минхат Шломо» (1-а часть, 91-я глава) он пишет, что, поскольку перед Рош а-Шана человек сообщает о своем желании, чтобы все хорошие дела не являлись обетом, это засчитывается ему, как будто перед каждым хорошим делом он сказал «бли недер». (Рав Ойербах считает, что это верно и по отношению к нидрей мицвот, однако принято полагаться на его мнение только относительно хороших действий, которые человек делает три раза.)
В заключение хочу подчеркнуть, что эта статья была написана только с целью обратить внимание читателя на различные проблемы, связанные с обетами и клятвами, однако для того, чтобы знать алаху и понять, как следует себя вести, следует выяснить о вышеупомянутых законах у раввина.
