Глава 6. Законы, указывающие, как отвечать «Амен»
1. Написано: «Откройте врата, и войдет праведный народ, хранящий веру (שֹׁמֵר אֱמֻנִים –шомер эмуним)» (Йешаяу, 26:2). А поскольку написано אֱמֻנִים (эмуним), а не אֱמוּנָה (эмуна – вера, истина), как например, в стихе «Все твои заповеди – истина (אֱמוּנָה – эмуна)» (Теилим, 119:86), наши мудрецы толкуют: «Не читай אֱמֻנִים (эмуним), а читай אמנים (аменим)» – (отсюда учим), что на каждое благословение отвечают «Амен» (Шаббат,119б; см. также «Зоар», Ваелех, 285б). А значение слова אמן (Амен) – подтверждение: отвечающий подтверждает, что слова благословляющего – истина (1)(2).
И понятно высказывание из трактата Бава Меция (лист 114), согласно которому Святой, благословен Он, тоже нуждается в благословении, ведь написано: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь (Б-га)» (Дварим, 8:10). А значит, смысл слова «Амен» –чтобы (Б-г) был благословен. И я также слышал от имени Гаона, раби Элияу, что значение слова ברוך (барух) – «Да будет (Он) благословен», а не просто, как некоторые думают, прославление (Б-га). Мы просим (Его), чтобы Он был благословен, а слово «Амен» подтверждает эту просьбу. [И мы также находим в Талмуде (Брахот, 7а), что Святой, благословен Он, сказал раби Ишмаэлю: «Ишмаэль, сын Мой, благослови Меня».] (3)
И с возраста, когда ребенок уже отвечает «Амен», у него есть доля в Грядущем мире(4). А тот, кто не отвечает «Амен», подлежит очень серьезному наказанию (5). И каждый, кто услышит благословение еврея, даже благословение ребенка [но только ребенка, достигшего возраста воспитания («Мишна Брура»,215:16)], обязан ответить «Амен» (6) – и даже если не услышал всего благословения, а только упоминание Имени Б-га и конец благословения.
[Хотя из слов Раши и рава Овадьи из Бартануры следует, что даже если не услышал упоминания Имени, а только конец благословения, разрешено ответить «Амен», тем не менее, Рош, Тур и ученики рабейну Йоны, а также Рио и Левуш считают, что разрешено ответить, только если слышал упоминание Имени Б-га (см. «Элияу Раба», 215). Но мне кажется, что здесь нет спора, ведь и автор книги «Бейт Йосеф» (в гл. 124), и Рош, и Риф считают, что разрешено ответить «Амен» даже в том случае, когда человек вообще не слышал благословения, а только знает, какое благословение было произнесено, как это следует из (приведенного в Талмуде) рассказа о жителях Александрии (Сукка, 51б) (7). Этот (рассказ) доказывает, что если известно, какое именно благословение человек произносит, можно ответить «Амен», даже не услышав упоминания Имени, а только завершение благословения. А утверждение Роша и Тура о том (что разрешено ответить), лишь услышав упоминание Имени Б-га, относится к тому случаю, когда слушающий не знает, произносятся ли данные слова ради благословения (а не просто для обучения). Но когда ребенок обучается благословениям, а не произносит их для того, чтобы благословить, – хотя и разрешено обучать его, тем не менее, запрещено отвечать «Амен». И тем более (запрещено отвечать «Амен») взрослому, произносящему, не дай Б-г, благословение, в котором нет нужды.]
2. Не произносят «Амен» после своего собственного благословения. И даже если человек завершает благословение одновременно с ведущим общественную молитву, ему не следует отвечать («Амен» на благословение ведущего). Но если он закончил произносить одно благословение, а ведущий (одновременно с ним закончил) другое благословение, то следует ответить «Амен». И так же (следует ответить «Амен»), когда он завершает одновременно с ведущим благословение «Иштабах» (после «Псукей де-Зимра») или «Йеалелуха» после «Алеля», или благословение «Шомер амо Исраэль» в вечерней молитве, завершая тем самым благословения после чтения «Шма». Ведь в этих случаях («Амен» произносится) после окончания двух благословений: например, благословения «Барух ше-Амар», (открывающего в утренней молитве раздел «Псукей де-Зимра») и «Иштабах» (завершающего этот раздел молитвы), а также благословения перед произнесением «Алеля» и благословения «Йеалелуха» (после «Алеля»). А есть законоучители, считающие, что после двух благословений, когда заканчивается определенный раздел молитвы, произносят «Амен» и после своего благословения, – и на мнение этих законоучителей можно опереться в тех случаях, когда человек завершает (указанные благословения) одновременно с ведущим молитву. И так же в благословении после трапезы с хлебом «Биркат а-Мазон»: закончив благословение «Бонэ Йерушалаим», произносят «Амен» после собственного благословения, так как в этом месте завершается та часть благословения «Биркат а-Мазон», которая установлена из Торы («Маген Авраам», гл. 51) (8).
3. Следует очень постараться, чтобы при произнесении «Амен» было четко различимо все слово, так как тот, кто слишком коротко произносит «алеф» или проглатывает «нун», подлежит очень серьезному наказанию. И запрещено поспешно отвечать «Амен» до того, как благословляющий завершит все благословение, – подобный «Амен»называется «поспешным» (амен хатуфа). И не следует запаздывать с произнесением «Амен» – подобный «Амен» называется «запоздалым; буквально: сирота» (амен йетома). Но следует отвечать «Амен» сразу же по завершении благословения. А если ведущий молитву сильно растягивает слова, протяжно напевая Ве-имру аме-е-е-н («И произнесем Амен»), то не следует дожидаться (пока он полностью завершит мелодию), а отвечают сразу.
[В кодексе «Мишна Брура» уточнено, что так поступают только при произнесении кадиша, поскольку после слов וּבִזְמַן קָרִיב («и в ближайшее время») или דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא(«произносимых в мире») сама просьба уже завершена, и излишнее растягивание словוְאִמְרוּ אָמֵן («И произнесем Амен») было бы перерывом между молитвой и ответом «Амен». Но если хазан протяжно напевает последнее слово какого-либо иного благословения, то не следует отвечать «Амен», пока он не допоет последний звук слова, ведь и это оно является частью самого благословения (124:35).]
4. Все то время, пока большинство молящихся произносит «Амен», считается как бы растянутым завершением благословения, ведь «Амен» является завершающим атрибутом благословения – и поэтому все это время разрешено ответить «Амен» вслед за общиной. Но после того как большая часть общины завершила произнесение «Амен», – и даже если отдельные молящиеся все еще протяжно произносят это слово, – считается, что благословляющий уже завершил эту браху, и запрещено отвечать «Амен» – ведь любой «Амен», не произнесенный сразу же по завершению благословения, называется «сиротой».
5. Для того чтобы ответить «Амен», каждый человек должен стараться услышать благословение, а не полагаться на то, что он знает, какое благословение произносится, так как есть законоучители, считающие, что на благословения, произносимые для того, чтобы «вывести» общину (т.е. от имени всех молящихся), например, благословения в молитве «Шмонэ Эсре», запрещено отвечать «Амен», не услышав (благословения) [но постфактум (бе-ди-авад), если человек не расслышал само благословение, но знает, какое именно благословение завершил ведущий молитву, следует ответить «Амен» («Мишна Брура»,124:33)]. А если человек вообще не знает, какое благословение произносится, ему запрещено отвечать «Амен», и даже если это «благословение на удовольствия», – ведь, поскольку он не знает, на что отвечает, это «Амен—сирота».
И отвечающий «Амен» не должен говорить громче, чем сам благословляющий, как написано: «Возвеличьте Б-га вместе со мной, вместе превознесем Его Имя (именно «вместе», но не громче, чем сам благословляющий)» (Теилим, 34:4) [однако, если он произносит «Амен» громче благословляющего для того, чтобы побудить всех молящихся тоже ответить «Амен», – разрешено («Мишна Брура», 124:47)].
Дополнительный комментарий
(1) В заслугу веры
Из приведенного равом А. Данцигом высказывания Талмуда следует, что слово אמן (Амен) родственно слову אֱמוּנָה (эмуна – вера, истина).
Вместе с тем אמן – аббревиатура слов אל מלך נאמן (Эль мелех нээман), т.е. «Б-г – Владыка, верный (Своим обещанием») (Шаббат 119б; «Зоар», Ваелех, 285б). Таким образом, при произнесении «Амен» человек как бы свидетельствует, что Б-г является подлинным Владыкой Вселенной, который всегда воздает людям по Своему закону и осуществляет все Свои обещания, переданные через пророков (Раши на Шаббат, 119б; см. также Раши на Шмот, 6:2-3). А в Тосафот указано, что отвечающий Амен должен мысленно произносить это словосочетание – Эль мелех нээман, осознавая, что власть во Вселенной принадлежит только Б-гу (Тосафот на Шаббат, 119б; см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 124:8; «Ишей Исраэль», 4:7).
Комментаторы добавляют, что в слове אמן проявляется единение двух священных Имен Б-га: י-ה-ו-ה иא-ד-נ-י . Суммарное числовое значение этих Имен – девяносто один (соответственно, 26 и 65), что соответствует гематрии слова אמן (א – 1, מ – 40 и נ – 50) («Рокеах», 330; «Сефер Абудраам», «Хазарат а-шац», 91; Маарша, «Хидушей агадот», Сота, 40б).
Величайший знаток сокровенного учения рабейну Бхайе указывает, что это слово объединяет в себе все десять сефирот – Б-жественных проявлений, посредством которых была сотворена и управляется Вселенная. А первая буква этого слова, א (алеф), соответствует высшей из сефирот – Кетер (Корона), от которой в этот мир опускается благодатное влияние и изобилие (р. Бхайе на Шмот 14:31).
В кабалистической книге «Зоар» утверждается, что отвечающий «Амен» на каждое благословение способствует тому, что перед молитвами и благословениями народа Израиля открываются Врата Небес, как написано: «Откройте врата, и войдет праведный народ, хранящий веру (שֹׁמֵר אֱמֻנִים – шомер эмуним)» (Йешаяу, 26:2) – и мудрецы толкуют: народ «хранящий Амен» (шомер Аменим), т.е. отвечающий «Амен» на каждое благословение. А после смерти перед душой человека, стремившегося ответить «Амен»на каждое благословение, будут открыты врата духовных миров («Зоар», Ваелех, 285б).
И об этом же сказано в Талмуде от имени Рейш Лакиша: «Перед тем, кто отвечает “Амен” во всю свою силу (בכל כוחו), открывают врата Ган Эдена, как написано: «Откройте врата, и войдет праведный народ, хранящий веру (שֹׁמֵר אֱמֻנִים)» – войдут души людей, «хранивших Амен» (Шаббат, 119б).
Слова «во всю свою силу», безусловно, требуют объяснения. В книге Тикуней Зоаруказано, что на языке сокровенного учения слово כוח (коах – «сила») эквивалентно понятию נשמה (нешама – «душа»), и поэтому выражение בכל כוחו («во всю свою силу») подразумевает «всей своей душой» («Тикуней Зоар» 19, 40б; см. также «Диброт Цви», Брахот, 3:5). И подобным же образом объясняют это выражение Раши и составители Тосафот: בכל כוונתו – «с полным осознанием» (Раши и Тосафот на Шаббат, 119б).
Таким образом, произнесение «Амен» с полным осознанием, «во всю свою силу», является совершенным выражением веры в то, что Б-г – подлинный Владыка Вселенной, верный всем Своим обещаниям. В заслугу этой веры душа человека, «хранившего Амен», удостаивается Ган Эдена и жизни Будущего мира, ведь «вера – это основа всей Торы» (р. Бхайе на Шмот, 14:31).
(2) Второй свидетель
В Талмуде содержится парадоксальное утверждение, приведенное от имени раби Йоси: «גדול העונה אמן יותר מן המברך – Отвечающий “Амен” более велик, чем произносящий благословение» (Брахот, 53б). Слово גדול («велик») подразумевает величие награды: заслуга того, кто отвечает «Амен» даже больше, чем заслуга благословляющего.
На первый взгляд это высказывание мудрецов вызывает изумление. Как может отвечающий удостоиться большей награды, если, согласно определению, приводимому равом А. Данцигом, он лишь «подтверждает, что слова благословляющего – истина»?
Это высказывание раби Йоси объяснено в Талмуде с помощью примера, связанного с ходом военных действий: передовые отряды начинают сражение, и только после этого в бой вступают основные силы – «богатыри» (гиборим), которые и обеспечивают окончательную победу. В этом сравнении произносящий благословение уподоблен «передовому отряду», а «богатыри» – это отвечающие «Амен» (Брахот, 53б; Назир, 66б, Раши).
Комментируя закон о том, что в начале совместной трапезы не следует преломлять хлеб до того, как на благословение ответят «Амен», Раши поясняет, что «Амен»является интегральной частью брахи (Раши на Брахот, 47а). А поскольку отвечающий «Амен» завершает благословение, то, согласно общему правилу, выполнение заповеди засчитывается в первую очередь тому, кто ее завершает (Тосафот а-Рош, Брахот 53б; см. также Тосафот на Назир, 66б).
В святой книге «Зоар» сказано, что «полным благословением» называется лишь такаябраха, на которую ответили «Амен», – и только такая браха может стать достойным даром Царю («Зоар», Экев, 271а). Таким образом, слово «Амен» является не просто добавлением к благословению, как это часто принято представлять, но завершающей частью самого благословения, без которой ему недостает совершенства, – и поэтому именно отвечающий «Амен» завершает выполнение заповеди о благословении («Диброт Цви», Брахот, 69:3). В связи с этим, многие выдающиеся праведники брали себе за непреложное правило – хотя буква закона этого и не требует – произносить благословения только в присутствии других людей, чтобы кто-нибудь мог ответить «Амен». Рав Реувен-Зелиг Бенгис рассказывал, что, согласно воложинской традиции, основатель этой ешивы р. Хаим Воложинер, который имел обыкновение заниматься Торой на протяжении ночи, воздерживался в это время даже от утоления жажды – пока не появлялся кто-нибудь, способный ответить «Амен».
Существует и еще одно объяснение того, почему «отвечающий “Амен” более велик, чем произносящий благословение». Согласно утверждению рабейну Бхайе, «произносящий благословение свидетельствует, что Б-г является источником всех благословений» – т.е. источником любого блага и изобилия. А тот, кто отвечает «Амен», подтверждает это. И поскольку для утверждения истинности факта необходимы показания двух свидетелей, «отвечающий “Амен” становится как бы вторым свидетелем, благодаря которому свидетельство принимается и обретает силу» (р. Бхайе на Шмот, 14:31).
И соответственно, основным значением слова «Амен» является «подтверждение сказанного» («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 124). А в кодексе «Шулхан Арух»указывается, что нужно произносить «Амен» со следующей каваной: «я верю во все слова данного благословения и согласен с ними» («Орах Хаим», 124:6). Но в еще большей степени соответствует толкованию рабейну Бхайе определение, данное равом А. Данцигом в этой книге: «отвечающий “Амен” подтверждает (т.е. свидетельствует), что слова благословляющего – истина».
Интересно отметить, что приведенное выше как будто бы парадоксальное высказывание раби Йоси находит отражение даже в алахе. В Талмуде указывается, что перехвативший у своего ближнего выполнение заповеди, которую тот собирался совершить, должен заплатить ему в качестве компенсации десять золотых монет (Бава Кама, 91б). А тому, у кого перехватили зимун – т.е. право произнести «Биркат а-Мазон» – должны заплатить штраф в сорок золотых монет, так как эта послетрапезная молитва состоит из четырех основных благословений. Но если тот, у кого перехватили благословение, мог ответить на него «Амен», компенсация ему не выплачивается, поскольку «отвечающий “Амен” более велик, чем произносящий благословение» (Тосафот на Бава Кама, 91б; см. также «Шулхан Арух», «Хошен Мишпат» 382:1, Шах 4).
(3) Благословение раби Ишмаэля
В талмудическом трактате Брахот повествуется от имени первосвященника Храма раби Ишмаэля бен Элиши: «Однажды (в Йом-Кипур) я вошел в Святая Святых, чтобы воскурить благовония, и увидел Ахатриэля – Г-спода, Б-га Воинств, сидящего на высоко вознесенном престоле. И Он сказал мне: Ишмаэль, сынок, благослови Меня!» [אכתריאל(Ахатриэль) – одно из имен Б-га (Ритва на Брахот, 7а). А есть объясняющие, что это слово указывает на высшую из десяти сефирот – כתר (Кетер – «Корона») (см. Маарша, «Хидушей Агадот», Брахот 7а)].
Рав Саадья Гаон, глава вавилонской ешивы в Суре, поясняет, что, когда Всевышний желает подкрепить веру праведника или пророка, Он показывает ему великий свет, созданный в начале Творения. И человек, увидевший этот свет, говорит, что он видел Б-га, подразумевая, что видел чудесный знак, свидетельствующий о Б-ге. Так и раби Ишмаэль, сказавший: «Я видел Ахатриэля, сидящего на высоко вознесенном престоле», подразумевал, что ему был явлен великий свет, указывающий на присутствие Шехины(«Оцар а-Гаоним»).
И когда голос, прозвучавший из пространства между керувами, попросил: «Ишмаэль, сынок, благослови Меня!», раби Ишмаэль произнес: «Да будет угодно Тебе, чтобы Твое милосердие обуздало Твой гнев, и чтобы Твое милосердие возобладало над всеми Твоими свойствами, и поступай со Своими сыновьями милостиво, и суди их со снисхождением». Тогда Всевышний подал знак, что принимает благословение, и ответил «Амен» (Брахот, 7а, Раши).
Этот рассказ Талмуда проливает свет на подлинное значение всех благословений, так как с подобной просьбой – «Сынок, благослови Меня» – Всевышний обращается не только к раби Ишмаэлю, но и к каждому из сынов Израиля, ведь в Торе заповедано: «И благословишь Г-спода, Б-га своего» (Дварим, 8:10). А благословение – это не просто благодарность и прославление, но и молитва, пробуждающая милосердие Б-га к Своим созданиям (Рашба, «Хидушей Агадот», Брахот, 7а). Благодаря Его милосердию на миры опускаются исходящие от Него благодатное влияние и изобилие. И соответственно, основное значение слова ברוך (барух) – это «умножение» (рибуй) и «добавление» (тосафот), как сказано (Шмот, 23:25): «И Он благословит (т.е. умножит) твой хлеб». И так же написано (Дварим, 7:13): «И Он благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой, вино твое и оливковое масло твое…» – т.е. дарует благо и изобилие (Рашба, «Хидушей Агадот», Брахот, 7а; р. Бхайе на Дварим, 8:10; «Нефеш а-Хаим», 2:2).
А поскольку благословения необходимы для того, чтобы благодатное влияние Всевышнего осеняло Его «сыновей», народ Израиля, в Талмуде образно говорится, что и Святой, благословен Он [в Талмуде иносказательно написано: הקדש (экдеш – буквально: «имущество, принадлежащее Святилищу»), но имеется в виду – Тот, Кто пребывает в Святилище (см. «Нефеш а-Хаим», 2:2)], «нуждается в благословении» (Бава Меция, 114а) – «нуждается» для того, чтобы Его Мера Милосердия возобладала над Мерой Суда. Но в том, каким именно образом благословения воздействуют на высшие миры, вызывая благодатные изменения в земном мире, «скрыта глубокая тайна, которую может постичь лишь тот, кого Б-г удостоил причастности к сокровенным тайнам Торы» (Рашба, «Тшувот», 5:51).
(4) Доля в Грядущем мире
В талмудическом трактате Санедрин (110б) обсуждается вопрос: с какого момента у еврейского ребенка есть своя доля в Грядущем мире. По одному мнению – с момента зачатия, по-другому – с момента рождения, по третьему – со времени обрезания, по четвертому – со времени, когда человек начинает говорить. Однако, согласно итоговому мнению, приведенному от имени раби Меира, ребенок обладает долей в Грядущем мире «с того момента, когда начинает отвечать Амен».
Раши поясняет: поскольку в слове אמן закодировано выражение אל מלך נאמן (Б-г – Владыка верный), произнесение этого слова в ответ на благословение является проявлением веры в Творца и началом Б-гобоязненности (Раши на Санедрин, 111а). А Маарша добавляет, что, ответив «Амен» на какое-либо благословение, ребенок подтверждает его, – и в заслугу этого перед его душой открываются «врата» духовных миров, ведь, согласно определению Талмуда, «отвечающий “Амен” более велик, чем произносящий благословение» («Хидушей Агадот», Санедрин, 110б).
И в связи с этим Рамо постановил в своих дополнениях к кодексу «Шулхан Арух»: «Следует приучать своих маленьких детей отвечать “Амен”, так как с момента, когда ребенок отвечает “Амен” на браху, у него есть доля в Грядущем мире» (Рамо, «Орах Хаим», 124:7). Но важно, чтобы ребенок понимал, что благословения, на которые он отвечает «Амен», обращены к Б-гу (см. «Алихот Шломо», «Тфила», 22, «Двар алаха»,31).
(5) «Сыны, в которых нет верности»
В Торе, в песне «А-азину», содержащей многочисленные пророчества, говорится: «И увидел Г-сподь, и вознегодовал, оттого что разгневали Его сыновья и дочери Его, и сказал: Скрою Мое лицо от них и увижу, каков будет их конец, ибо они – род развращенный, сыны, в которых нет верности (לֹא אֵמֻן בָּם)» (Дварим, 32:19-20). Комментаторы подчеркивают, что в слове אֵמֻן (эмун – «верность») пропущена буква ו (вав) для того, чтобы намекнуть: не читай «לֹא אֵמֻן בָּם – в которых нет верности», а читай «לא אמן בם – у которых нет “Амен”». Речь идет о поколении, в котором не отвечают Аменна благословения (р. Бхайе на Дварим, 32:20). Ребе из Клойзенбурга, рав Йекутиэль Йеуда Альберштам, пояснял, что, когда евреи не отвечают «Амен» после каждого благословения, они пренебрегают честью Царя царей, – и это пренебрежение вызывает Его гнев.
В книге «Зоар» указывается, что для отвечающего «Амен» без должного намерения (и тем более не отвечающего совсем) не открывают «врата благословения» в этом мире, а после смерти для него не откроются «врата» высшего мира – и горе его душе! («Зоар»,Ваелех, 285б). И поэтому-то рав А. Данциг предостерегает: «тот, кто не отвечает Амен, подлежит очень серьезному наказанию».
(6) Кому отвечают и кому не отвечают «Амен»
По букве закона, следует отвечать «Амен» на благословение ребенка, достигшего «возраста воспитания», – т.е. начиная с шести-семи лет («Шулхан Арух», «Орах Хаим»,215:3; «Мишна Брура», 70:6, 215:16; «Ишей Исраэль», 4:11). Однако принято отвечать на браху ребенка и более младшего возраста, поскольку в этом содержится воспитательный элемент, – ведь, отвечая ему «Амен», мы приучаем и его поступать таким образом. А некоторые законоучители полагают, что, если даже самый маленький ребенок произносит благословение на пищу, то в этом отношении он уже достиг «возраста воспитания», и поэтому можно ответить «Амен» на его браху. Так поступал, например, рав Яаков-Исраэль Каневский (Стайплер). Но рав Шломо-Залман Ойербах в таком случае обычно произносил «усеченный “Амен”», не проговаривая как следует последнюю букву нун. С одной стороны, он приучал детей отвечать «Амен» на браху, а с другой – избегал произносить полный «Амен», устрожая в соответствии с буквой закона («Ишей Исраэль», 4:11/40/; «Орхот рабейну» 3, с. 223; «Алихот Шломо», «Тфила», 22:20).
Не отвечают «Амен» на благословения людей с серьезными психическими отклонениями, имеющих алахический статус шоте (психически-ненормальный) («Ишей Исраэль», 4:12), – и если существует опасность обидеть подобного человека, то можно прибегнуть к упомянутому «приему» рава Ойербаха.
Как уже упоминалось, не следует отвечать «Амен» на благословение вероотступника (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 215:2) – например, представителя «прогрессивного иудаизма» или убежденного атеиста – ведь в их устах Имя Всевышнего и слова «Царь Вселенной» ничего не значат, поскольку такой человек не верит, что Б-г Израиля является Владыкой мира. И, следовательно, в подобном «благословении», в сущности, нет ни Имени Б-га, ни упоминания о Его высшей власти, а только одни «ритуальные формулы». Но если человек верит в Б-га Израиля, хотя пока и не соблюдает всех заповедей, и даже еще не соблюдает в полной мере Шаббат, то на его благословение принято отвечать (рав Моше Файнштейн, «Игрот Моше», «Орах Хаим», 2:50, 3:12, 3:20-22). И когда собираются ответить «Амен» на благословение человека, который пока еще нарушает запреты Шаббата, необходимо выслушать всю браху от начала до конца, чтобы убедиться, что он произнес ее должным образом («Ишей Исраэль», 4:11/42/ от имени рава Йосефа-Шалома Эльяшива).
По мнению рава Шломо-Залмана Ойербаха, не отвечают «Амен» на благословение, услышанное по радио, по телефону или через громкоговоритель, ведь в таком случае слушающий воспринимает не голос человека, произносящего благословения, а лишь колебания воздуха, создаваемые с помощью механической мембраны и других подобных приспособлений. Но если человек находится в синагоге или рядом с ней и слышит благословение, произносимое через микрофон, он может ответить «Амен»вместе со всей общиной («Минхат Шломо», 9:1; «Ишей Исраэль», 24:7/24/; «Алихот Шломо», «Тфила», 22:15, «Орхот Алаха», 56). Однако рав Моше Файнштейн полагал, что на благословение, произнесенное по телефону или через микрофон, из сомнения все же следует отвечать («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:91/4/).
Согласно обычаю, отвечают «Амен» не только на установленные благословения, но и просто на добрые пожелания (см. «Мишна Брура», 215:9), – ведь в этом проявляется вера в милосердие Б-га. В Торе рассказывается, что, когда три гостя, навестившие праотца Авраама, предрекли рождение сына от Сары, она рассмеялась. И Всевышний с упреком спросил Авраама: «Почему смеялась Сара, говоря: Разве может быть у меня ребенок, когда я так стара?» (Берешит, 18:13). Рамбан поясняет, что Всевышний обвинил Сару в недостатке веры. Ведь даже если она не знала, что гости, обещавшие ей рождение сына, – это ангелы, а не просто люди, все равно ей следовало принять их доброе пожелание и сказать: «Амен, пусть Б-г так и сделает!» (Рамбан на Берешит,18:12-15).
(7) Синагога в Александрии
В Талмуде рассказывается, что посередине синагоги в египетском городе Александрии был сооружен деревянный помост, на котором стоял служка с платком в руках, и когда подходило время отвечать «Амен», он взмахивал платком – и все отвечали (Сукка,51б). Раши поясняет: александрийская синагога была настолько огромной, что голос ведущего общественную молитву едва доходил до середины зала. И когда ведущий завершал очередное благословение, служка взмахивал платком, чтобы во второй половине зала тоже могли ответить «Амен» (Раши на Сукка, 51б).
Однако в другом трактате Талмуда указывается, что запрещено отвечать «Амен», не услышав само благословение, а лишь слыша, как другие отвечают на него «Амен»(Брахот, 47а, Раши). И комментаторы объясняют, что александрийские евреи прекрасно помнили порядок благословений и, даже не слыша голос ведущего молитву, по счету знали, какое именно благословение он произносит. А запрещено отвечать «Амен»только в том случае, если человек вообще не знает, какое благословение было произнесено, но лишь слышит голоса отвечающих (Раши и Тосафот на Брахот, 47а).
Но есть объясняющие, что отвечающий «Амен» обязан выслушать все благословение только в том случае, если этим благословением его «выводят», – а по взмаху платка отвечали не на благословения ведущего молитву, «выводящего» всю общину [ведь в талмудические времена не было сидуров, и ведущий молитву «выводил» всех, не умеющих молиться самостоятельно], но на благословения человека, вызванного для чтения Торы, которыми он никого не «выводит» («Сефер а-Арух», «Амен»; Тосафот на Сукка, 52а). И действительно, в Иерусалимском Талмуде предназначение служки с платком в александрийской синагоге разъяснено так: «Когда один из общины поднимался читать Тору, служка взмахивал платком, и они отвечали “Амен” на каждуюбраху» (Йерушалми, Сукка, 5:1).
И в кодексе «Шулхан Арух» указывается: «Если человек был обязан “выйти” в некоем благословении, и ведущий молитву произносит это благословение (чтобы “вывести” его), а он не слушает, – ему не следует отвечать “Амен”, даже если он знает, какое именно благословение было произнесено, ведь он не слышал благословения» («Орах Хаим», 124:8). В соответствии с этим, если человек не «выходит» в данном благословении, – например, он уже шепотом произнес молитву «Шмонэ Эсре», а теперь слушает повторение молитвы ведущим – ему разрешено ответить «Амен», даже если он не знает, какое именно благословение было произнесено, но только слышит, как отвечают другие («Мишна Брура», 124:31). А Рамо добавляет, что, по мнению устрожающих, и в этом случае человек обязан знать, на какое благословение он отвечает (Рамо, «Орах Хаим», 124:8, «Мишна Брура», 31).
И, согласно итоговому решению, приведенному в кодексе «Мишна Брура», человеку, который не «выходит» в данном благословении, разрешено ответить «Амен», даже если он не слышал голос благословляющего, но знает, какое именно благословение было произнесено, и слышит, как другие произносят «Амен». Но чтобы возникла обязанностьответить «Амен», человек должен, как и указывает рав А. Данциг, услышать как минимум «упоминание Имени Б-га и конец благословения». А изначально (ле-хатхила), безусловно, следует внимательно выслушать все благословение – и особенно, при повторении ведущим молитвы «Шмонэ Эсре» («Мишна Брура», 124:33; 215:6, Беур алаха, «Ше-ло шама»). И понятно, что, чтобы «выйти» в данном благословении, необходимо услышать его от начала и до конца.
(8) «Амен» после своего благословения
В Талмуде указывается, что не следует говорить «Амен» после своего благословения – кроме благословения «Бонэ Йерушалаим», которое произносят в «Биркат а-Мазон» (Брахот, 45б). Раши поясняет, что словами «Бонэ Йерушалаим» заканчиваются три первых благословения «Биркат а-Мазон», установленные из Торы. И он добавляет, что также произносят «Амен» после благословений, завершающих целый раздел молитвы: например, после завершения благословений на чтение «Шма» в утренней и вечерней молитве, а также после благословения «Иштабах», завершающего раздел «Псукей де-Зимра» и т.п. (Раши на Брахот, 45б; см. также Рамбам, Брахот, 1:16). Имеется в виду следующее: есть благословение «Барух ше-Амар», открывающее раздел «Псукей де-Зимра», и благословение «Иштабах», завершающее этот раздел, – и вот, по завершении «Иштабах» произносят «Амен» даже на свое благословение. И есть два благословения, предшествующие вечернему чтению «Шма», и два благословения, завершающее это чтение, – и вот, после второго благословения, завершающего этот раздел молитвы, тоже произносят «Амен» после своего благословения (см. «Мишна Брура», 215:2).
Но составители Тосафот указывают, что в данном случае алаха зависит от установившегося обычая: «Выйди и посмотри, как поступает народ (здесь имеются в виду, в основном, евреи, населявшие Францию и Германию), – ведь не принято произносить «Амен» (после своей брахи) ни в каком другом случае, как только после “Бонэ Йерушалаим” в “Биркат а-Мазон”» (Тосафот на Брахот, 45б). А в кодексе «Шулхан Арух» приведено постановление, соответствующее обычаям сефардских евреев – выходцев из Испании: «Не отвечают “Амен” после своего благословения – разве только после двух или более благословений при завершении целого раздела молитвы. Так, принято произносить “Амен” после благословения “Йеалелуха” (завершающего «Алель»), и после благословения “Иштабах” (завершающего «Псукей де-Зимра») («Орах Хаим», 215:1). И так же постановлено: «После благословения “Бонэ Йерушалаим” (в «Биркат а-Мазон») следует произнести “Амен” на свою браху, так как это – окончание благословений, установленных из Торы» (там же, 188:1). Но Рамо добавляет в соответствии с обычаем ашкеназских евреев: «А есть говорящие, что “Амен” на своюбраху произносят только после “Бонэ Йерушалаим” в “Биркат а-Мазон”. Так принято в этих странах (т.е. в странах, где расселились выходцы из Германии), и от этого не следует отступать. Но в местах, где принято отвечать “Амен” (на свое благословение) после “Йеалелуха” и “Иштабах”, там следует произносить “Амен” и после благословения “Шомер амо Исраэль”, (завершающего чтение “Шма”)» (Рамо, «Орах Хаим», 215:1; см. также «Мишна Брура», 51:3).
И поэтому ашкеназский еврей, закончивший произносить одно из этих завершающих благословений одновременно с ведущим молитву или с другим молящимся, может ответить «Амен» на браху другого, полагаясь на мнение законоучителей, разрешающих в данном месте молитвы произносить «Амен» даже после своего благословения («Мишна Брура», 51:3, Беур алаха «Хазан»; «Тфила ке-Илхата», 10:29). А рав Шломо-Залман Ойербах полагает, что человеку, завершившему любое благословение одновременно с ведущим молитву, разрешено ответить «Амен» на браху ведущего, но только следует переждать несколько мгновений, за которые можно произнести короткую фразу «Шалом алейхем раби» («Мир моему наставнику») – и тогда, если большинство молящихся еще произносит «Амен», то можно ответить с ними. Ведь после промежутка времени, достаточного для произнесения этой фразы, уже не отвечают «Амен» на браху, чтобы не получился «Амен—сирота», а, следовательно, его «Амен» уже не будет рассматриваться как ответ на собственную браху. Но все то время, пока большинство молящихся произносит «Амен» в ответ на благословение ведущего молитву, считается «как бы растянутым завершением благословения – и поэтому все это время разрешено ответить “Амен” вслед за общиной», как и объясняет далее сам рав А. Данциг («Питхей Алаха» 2, с. 37; «Алихот Шломо», 22:17, «Двар Алаха», 27).
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».
