Глава 5. Общие законы благословений (начало)
1. После того, как человек удостоверился, что его тело, одежда и место чисты, ему следует подготовиться к произнесению благословений. Человеку необходимо обратить особое внимание на то, чтобы произносить благословения с трепетом и с должным намерением (1). И следует остеречься, чтобы не произнести, не дай Б-г, какое-либо «благословение впустую» (браха ле-ватала) – например, благословение, которое в данной ситуации вообще не нужно, – и даже нельзя создавать ситуацию, вынуждающую произнести благословение, без которого можно было бы обойтись. Имеется в виду случай, когда можно ограничиться одним благословением, а он создает ситуацию, при которой необходимо произнести второе: например, если он наложил тфилин на руку и прервался для разговора (перед тем, как наложить головной тфилин), то он обязан произнести еще одно благословение – на головной тфилин.
И тот, кто благословляет «впустую» (ле-ватала), нарушает запрет мудрецов, опирающийся на заповедь Торы «Не произноси (Имени Г-спода, Б-га твоего, напрасно)» (Шмот, 20:7). А произносящий Имя Б-га «впустую» нарушает также предписывающую заповедь Торы: «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Дварим, 6:13). И сказано: «Если не будешь (соблюдать и исполнять все слова закона, написанные в этой книге) и бояться почитаемого и страшного Имени (Г-спода, Б-га твоего)…» (там же,28:58) – а страх подразумевает также и то, что Его великое Имя будет упоминаться только для Его восхваления и в благословениях, которые человек обязан произносить, но не «впустую». И пусть трепещет и содрогается всем телом при упоминании Его Имени – и не только Его Особого Имени, но и всех Имен, которые нельзя стирать и которые относятся к Нему, да будет Он благословен. И даже на других языках – запрещено («впустую» произносить имя Б-га) (2).
[Примечание автора. И чтобы воспламенить сердца людей и разъяснить им, какую величайшую осторожность следует в этом проявлять, я приведу следующую историю. Один великий мудрец умер и услышал, как в Небесном Суде громовым голосом было произнесено: «Дайте дорогу праведнику, который скончался». И этого умершего праведника приняли с великими почестями, и дали ему в руки свиток Торы, и спросили его: «Выполнял ты то, что в нем написано?». Он сказал: «Да». «Выполнял ли ты первую заповедь – плодитесь и размножайтесь – не для своего наслаждения, а во имя Небес?». И он сказал: «Да». Сказали: «Кто будет твоим свидетелем?». И явились ангелы, которые были созданы при выполнении им заповедей – бессчетное количество, и они стали его свидетелями. Один сказал: «Я был создан такой-то заповедью…» и т.д. Затем положили перед ним свод законов «Арбаа Турим» и спросили: «Выполнял ли ты Устную Тору?». И он сказал: «Да». «А кто засвидетельствует…?». И явились ангелы, как и в первый раз …и т.д. После этого у него спросили: «Остерегался ли ты, чтобы не произносить без надобности Имя Небес?». А он безмолвствовал. Спросили у него еще раз – а он молчал и не сказал им ни слова. И вызвали свидетелей – и явились полчища ангелов, облаченных в черное, и засвидетельствовали. Один сказал: «Я был создан в такой-то день, когда в молитве он произнес столько-то Имен без должного намерения». И тот подтвердил. И разорвали все члены Небесного Суда свои одежды – и я тоже разорвал. И они сказали: «Человек, произошедший из смрадной капли, – не было в нем страха перед Б-гом» и т.п. И его приговорили к одной из двух кар: либо отправиться в Геином, либо вновь воплотиться в другое тело – и он предпочел Геином новому воплощению. На этом завершается упомянутая история (этот рассказ передается от имени праведника, которому было даровано свыше умение общаться с душами умерших).
Да и как может человек не обратить внимания на то, чтобы всегда произносить Его Имя с трепетом, страхом и с должным сердечным намерением (кавана)?! И см. в «Хошен Мишпат» (п. 27), что проклинающий даже тем именем, которым неевреи называют Святого, благословен Он, карается бичеванием. А слова Шаха в «Йорэ Деа»(179:11) по поводу того, что (имена Всевышнего, написанные) на каком-либо ином языке (т.е. не на святом языке – лашон кодеш), разрешено стирать, – относятся именно к стиранию (но произносить их без надобности – запрещено). И так с определенностью пишет рабейну Йерухам (14:8): «(Того, кто без надобности произносит имя Б-га), и даже на ином языке, – обязаны отдалить от общины».]
И тот, кто произносит Имя Б-га «впустую» (ле-ватала), подлежит отдалению от общины (нидуй). И слышащий обязан подвергнуть его «отдалению», если тот умышленно произнес Имя без надобности (3).
А если он оговорился и по ошибке упомянул Имя, или (произнося некое благословение) вспомнил, что уже произнес это благословение, то пусть тотчас же скажет: «Благословенно славное Имя Его царства во веки веков» (Барух Шем кевод малхуто ле-олам ва-эд), или произнесет: «…наш Владыка, как величественно Твое Имя по всей земле» (Теилим, 8:2) или «Он велик и прославлен» (там же, 48:2) и т.п. А если он уже сказал: «Благословен Ты, Г-сподь» (Барух Ата Ашем), то пусть закончит: «…обучающий меня Своим законам (…ламдени хукейха)» (там же, 119:12) – и это будет выглядеть так, как будто он читает стих из псалма. А если он уже произнес: «(Благословен Ты, Г-сподь), Б-г наш» (…Элокейну), то пусть завершит: «Б-г Израиля издревле и навечно» (Диврей а-Ямим 1, 16:36), и также скажет: «Благословенно славное Имя Его царства во веки веков».
Запрещено добавлять какое-либо благословение – только то, что установили наши благословенной памяти мудрецы. И поэтому запрещено завершать молитвы словами «Благословен Ты, Г-сподь, слушающий молитву!» – (там, где такое завершение не установлено мудрецами Талмуда), и необходимо убрать эти завершающие слова из всех сидуров (молитвенников) и махзоров (где эти слова добавлены по ошибке или незнанию, – например, в махзоре) на Рош а-Шана, после трубления в шофар.
2. Мне видится, что разрешено произнести половину стиха Торы, несмотря на то, что при этом упоминается Имя [этот закон не приводится в кодексе «Мишна Брура»]. И поэтому, если при чтении Торы ошибаются в мелодии и интонации, с которой произносится тот или иной стих, то разрешено прочесть еще раз, несмотря на то, что не повторяется весь стих, – ведь он повторяет часть стиха именно для того, чтобы с верной интонацией прозвучал весь стих.
Но прочесть половину стиха таким образом, как читают по свитку Торы, – и даже без упоминания Имени, – запрещено, так как мы не устанавливаем никакого иного разделения между частями стихов Торы, кроме того, который установил Моше. И таков же закон для Книги Пророков (Невиим) и Писаний (Ктувим).
3. Все благословения, которые на устах всего народа Израиля, установлены мудрецом Эзрой и его раввинским судом, и их запрещено изменять, или добавлять к ним, или убавлять. А задним числом (бедиавад), даже если изменил слова – например, вместо (установленного благословения на хлеб: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной), извлекающий (хлеб из земли»), произнес (другой вариант этого благословения): «Благословен Милосердный, Владыка Вселенной, Хозяин этого хлеба» и т.п., – то заповедь выполнил, но только в том случае, если произнес одно из Имен Б-га и упомянул, что Он – Царь Вселенной. Но если не произнес «Царь Вселенной» (Мелех а-олам), то, хотя и произнес «Царь» (Мелех), – заповедь не выполнил. И также не должно быть ошибки в отношении предмета, с которым связано благословение: например, чтобы, благословляя на тфилин, не сказал «…закутываться в цицит» (леитатеф бе-цицит) или, благословляя на плод земли, не сказал: «…сотворивший плод дерева» (борэ при а-эц) и т.п.
И также в местах, где установлено начинать с «Благословен» (Барух), не имеют права не начать с этого слова, а в месте, где установлено завершить (составное благословение фразой, начинающейся со слова «Благословен…»), не имеют права не завершить установленным образом. И если изменил, то не выполнил заповедь – ведь он изменил установленную мудрецами основную форму благословений. Но если перескочил несколько слов в середине благословения, то заповедь выполнена.
4. Все благословения можно произносить на любом языке, но только произносить подобно (и по структуре, и по содержанию) тому, как установили наши благословенной памяти мудрецы (на святом языке). И (можно произносить все благословения) даже на «будничном» языке (т.е. на идиш) (4)(5).
5. Благословения разделяются на три вида: благословения на заповеди, благословения благодарности и благословения на удовольствия. И все благословения установлены мудрецами (ми-де-рабанан), кроме благословения перед изучением Торы и благословения после еды с хлебом (биркат а-мазон), которые из Торы (ми-де-орайта). Поэтому, если сомневаются, следует ли произнести то или иное благословение, то облегчают и (считают, что благословение было уже произнесено, а, следовательно), запрещено благословлять еще раз, ведь это сомнение, касающееся закона, установленного мудрецами. Но не так в отношении благословения перед изучением Торы и благословения после еды с хлебом (биркат а-мазон) – если сомневаются, то нужно благословить.
[Но «Биркат а-мазон» повторяют только в том случае, если чувствуют себя сытым, так как из Торы (ми-де-орайта) обязанность благословить «Биркат а-мазон» установлена только для того, кто поел до сытости. А Б-гобоязненному человеку следует в случае такого сомнения вновь омыть руки, благословить «А-моци», съесть как минимум «ка-зайт» хлеба и затем уже произнести «Биркат а-мазон» («Мишна Брура», 184:15).]
6. По моему мнению, даже при наличии «удвоенного сомнения» (сфек сфейка), указывающего на то, что благословение нужно произнести, – например, он съел (орех), но сомневается, был ли тот размером «с маслину» (ка-зайт), и даже если предположить, что не съел («с маслину»), все же, возможно, алаха установлена по мнению, в соответствии с которым благословляют после того, как съедят целый плод, даже если он размером меньше, чем «ка-зайт», как разъяснено далее, в гл. 50, п. 19, – даже при таком сомнении облегчают, и благословение не произносят.
Дополнительный комментарий
(1) Сокровенный смысл благословений
В чем же заключается «должное намерение» при произнесении благословений, о котором говорит рав Авраам Данциг?
В поисках ответа следует вдуматься в отрывок из Талмуда, начинающийся со следующего высказывания мудрецов: «Человеку запрещено наслаждаться этим миром без благословения, а каждый, кто наслаждается этим миром без благословения, как будто оскверняет святыни» (Брахот, 35а). Слово מעל (мааль), переведенное здесь как «оскверняет святыни», обозначает в Торе использование собственности Святилища для будничных или личных нужд, как сказано: «Если кто-нибудь осквернил (תִמְעֹל מַעַל) …святыни Б-га» (Ваикра, 5:15).
И далее в Талмуде разъяснено: «Тот, кто наслаждается этим миром без благословения, как будто пользуется святынями, принадлежащими Небесам, ведь сказано: «Б-гу принадлежит земля и все, ее наполняющее» (Теилим, 24:1). И хотя на первый взгляд приведенный стих псалма противоречит другому, в котором сказано: «Небеса принадлежат Б-гу, а землю Он отдал сынам человеческим» (там же, 115:16), – это противоречие лишь мнимое, ведь в первом стихе речь идет о праве на «землю» до того, как человек произнес благословение, а во втором – после благословения» (Брахот, 35а-б). И Раши заключает: после того, как человек произнес благословение, земля передана ему в пользование.
В Иерусалимском Талмуде этот мир сравнивается со священным виноградником, плоды которого запрещены в пищу, а выкупом за плоды служит благословение (Брахот, 6:1, «Пней Моше»). И подобно тому, как посвященные Храму предметы или плоды могут быть выкуплены за определенную стоимость, так и произнесенное благословение становится «выкупом» за плоды или другие продукты питания, которые благодаря ему приобретают статус хулин – и теперь они разрешены в пищу (рав Цви Вайсфиш, «Диброт Цви», 7, Брахот, 35б, 63:3-4).
К несколько иному сравнению прибегает знаменитый машгиах ешивы Мир рав Йерухам Лейвович: вся Вселенная имеет статус святыни, принадлежащей Небесам (кодшей шамаим), и лишь благодаря благословению человек «получает дар со стола Царя», подобно тому, как коэны получают за свое служение долю от мяса жертв или других даров, приносимых в Храм. А тот, кто использует блага этого мира, не благословляя, «извлекает удовольствие ради удовольствия». Но таким путем наслаждаться миром запрещено, и такое наслаждение является «осквернением» (меила) – ведь «этот мир сотворен вовсе не для того, чтобы человек извлекал из него различные удовольствия» (цит. по книге «Диброт Цви», 7, Брахот, 35б, 63:3).
Однако если благословение является «выкупом за плоды» или видом служения, в награду за которое человек получает право на использование благ этого мира, то почему же следует благословлять не только на различные удовольствия, но и на выполнение заповедей Творца? Комментаторы поясняют, что во Вселенной, имеющей статус «святыни» (экдеш), заповеди Творца обладают наиболее высоким статусом – «святая святых». И поэтому выполнение их без благословения – это величайшее «осквернение» (меила) (рав Давид Прадо, «Хасдей Давид», Брахот, 4:1).
Использование благ этого мира без благословения не только приводит к «осквернению святынь», но и является кражей. В продолжении уже процитированного отрывка из Талмуда написано: «Тот, кто наслаждается этим миром без благословения, как будто крадет у Святого, благословен Он, и у общины Израиля, как сказано: «Обирает своего отца и свою мать, говоря: Это не грех!..» (Мишлей, 28:24). «Отец» – это Святой, благословен Он, ведь написано: «Он – твой Отец и твой Владыка» (Дварим, 32:6). А «мать» – это община Израиля (кнесет Исраэль), как написано (Мишлей, 1:8): «Слушай, сын, наставления своего отца и не оставляй Тору своей матери» (Брахот, 35б).
Что же этот нечестивец «крадет» у Б-га? Раши поясняет: благословение, которое Творец должен был от него получить.
Но как может сотворенный и ограниченный человек лишить благословения своего Творца, который Сам является источником всех благословений?! Ведь, как отмечает рабейну Бхайе, «согласно простому смыслу, благословения не нужны Всевышнему – …и даже если Его будут благословлять весь день и всю ночь, что Ему от этого прибавится, и что Ему могут дать?!» Однако, согласно сокровенному учению, в благословении нуждаются не только люди, но и Сам Творец для осуществления Его замысла в сотворенном мире: благословение, произнесенное на земле, приводит к умножению святости в высших мирах – а благодаря этому изобилие и благословение, исходящие от Творца, опускаются на миры (р. Бхайе на Дварим, 8:10).
А тот, кто не произносит установленное благословение, «ворует у всех миров благословенное влияние и святость, которые должны были опуститься на эти миры благодаря его брахе» («Нефеш а-Хаим», 2:4). Тем самым этот человек препятствует осуществлению воли Творца, Который желает передать сотворенному миру Свою святость и благословенное изобилие, ведь, согласно образному выражению Талмуда, «еще в большей степени, чем теленок стремится сосать молоко, корова хочет его кормить» (Псахим 112а; см. также «А-Котев», «Эйн Яаков», Брахот, 7а).
А есть комментаторы, объясняющие, что вкушающий пищу без благословения крадет саму эту пищу, так как до благословения она является собственностью Творца (Маарша, «Хидушей Агадот», Брахот, 35а-б). Эта точка зрения подтверждается словами мидраша: «Если ты поел, не благословив, ты крадешь и плоды, и само плодовое дерево …у Того, Кто их вырастил» («Ялкут Шимони», Теилим, 720).
А что он крадет у всей «общины Израиля»? Раши объясняет: из-за его греха уменьшается урожай (Раши на Брахот, 35б). Ведь, как уже упоминалось, такой человек лишает землю того благодатного влияния, которое должно было опуститься благодаря его брахе («Нефеш а-Хаим», 2:4). И уменьшается урожай именно тех плодов, на которые он не благословил, – ведь благодаря брахе благодатное влияние опускается с Небес, в первую очередь, на тот вид плодов, на который благословляют (Маарша, «Хидушей Агадот», Брахот, 35а-б).
(2) Звучание святых имен
В кодексе «Мишна Брура» объяснено, что буквы таких имен, как «Г-т» на идиш и «Б-г»по-русски или по-польски, не имеют святости при письме, ведь в этих языках их употребляют не только по отношению к Святому, благословен Он, – и поэтому есть законоучители, разрешающие их стирать. Однако, поскольку евреи, говорящие на языках других народов, все же называют такими именами и Святого, благословен Он, – в ряде аспектов к этим именам относятся законы, связанные со святостью Имен Б-га: их нельзя произносить «понапрасну» (ле-ватала), а также упоминать в нечистых местах («Мишна Брура», 85:10; «Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:40/27/). И эти запреты касаются только тех имен, которые обычно употребляются в качестве «заменителей» особых Имен Всевышнего, таких как Авая (י-ה-ו-ה) и Адон-й (א-ד-נ-י): на языке идиш это только имя Г-т, но не Ойберштер (Всевышний) и т.п., а по-английски именно слово G-d («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 1:172).
Но если благословения с именами Всевышнего – и даже на святом языке – воспроизводятся с помощью магнитофона и другой подобной аппаратуры, при этом не нарушается запрет «произносить впустую», ведь человеку запрещено «благословлять впустую» именно «своими устами и своей речью», а не с помощью безжизненной материи – «дерева или камня». Но слушать подобную запись можно только в чистом месте, где, как минимум, разрешено думать на темы Торы, так как прослушивание приводит к мысленному произнесению святых Имен. А делать подобную запись можно разрешить только с целью повторения изученного, обучения ребенка и т.п. (там же,1:173; 2:142).
(3) «Отдаление от общины»
В ряде случаев, когда человек нарушал установленные нормы поведения, – например, оскорблял мудреца Торы, не являлся по вызову раввинского суда или отказывался принять его приговор и т.д. – он подлежал «отдалению от общины»: (Рамбам, «Талмуд Тора», 6:14). Это «отдаление» (нидуй) выражалось в том, что все окружающие (кроме его жены и детей) не должны были садиться рядом с ним – на расстоянии ближе, чем в четыре «локтя», вместе с ним не ели и не пили, его не включали в миньян. Ему было запрещено стричься, одевать чистую одежду и кожаную обувь, как в семь дней скорби по умершему («Шулхан Арух», «Йорэ Деа» 334:1-2).
В талмудическом трактате Недарим говорится об одном из случаев, когда нарушитель закона подлежал «отдалению»: «Услышавшему, как человек упоминает (без надобности) Имя (Б-га), следует отдалить его от общины (линдото)» (Недарим, 7б, Раши и Ран; Тосафот на Кидушин 28а, «А-корэ»). И в соответствии с этим высказыванием Талмуда определена алаха в основных законодательных кодексах: «Услышавшему, как кто-то напрасно упомянул Имя Б-га, или ложно поклялся (Именем Б-га), или произнес благословение, без которого можно было бы обойтись, – …обязан отдалить нарушителя от общины» (Рамбам, «Швуот», 12:9-10; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 334:37). Таким образом, человек, ставший свидетелем греха, должен проявить свое резко негативное отношение к нарушению закона.
В Талмуде также добавлено, что, «отдалив такого нарушителя, следует сразу же снять с него отдаление» (Недарим, 7б) – чтобы не вводить в грех людей, которые, не зная, что он «отдален», стали бы по неведению нарушать правила «отдаления» (Рамбам, «Швуот» 12:9; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 334:37, Шах 57). И понятно, что «отдалению» подлежал лишь тот, кто совершил нарушение умышленно. Но если человек произнес «напрасное благословение» по ошибке, то «отдалять» его запрещено (Рамбам, «Швуот», 12:10; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 334:38).
А в последних поколениях не «отдаляют» даже совершивших самые серьезные прегрешения, ведь «в наше время следует опасаться, как бы совершившие грех не подняли руку на нас и наше имущество». И понятно, что человек не обязан жертвовать своим имуществом ради того, чтобы выразить свое отрицательное отношение к прегрешению другого. А некоторые из грешников вообще «не властвуют над своими эмоциями – и может совершиться кровопролитие» (Рамо, «Йорэ Деа», 334:48, Таз, 23). И хотя сегодня от общины не отстраняют, тем не менее, следует насколько возможно избегать общения с нечестивцами, чтобы не оказаться свидетелем такого греха, за который нарушитель подлежит «отдалению от общины» («Алихот Шломо», «Тфила», 22:9:13).
Вместе с тем, не следует останавливать людей, которые часто повторяют в своей речи такие выражения, как «Тода ла-Э-ль» («Благодарение Б-гу»; русский аналог «Слава Б-гу»), – ведь, хотя в большинстве случаев они не имеют в виду прославить Всевышнего или выразить Ему благодарность, а произносят эти слова лишь в силу речевой привычки, тем не менее, хорошо уже то, что «на их устах пребывает Имя Небес» (там же, 22:9).
(4) «Предпочтительнее благословлять на святом языке»
Хотя, согласно букве закона, разрешено произносить благословения на любом языке, который человек понимает, все же предпочтительнее благословлять на святом языке Торы, так как множество слов этого языка невозможно сколько-нибудь адекватно перевести на другие языки («Мишна Брура», 62:3, 185:1). Ведь только святой язык является «сущностным языком», передающим внутренний смысл предметов и явлений. А все остальные человеческие наречия родились как плод соглашения между людьми той или иной страны, и поэтому они условны и относительны («Беур Алаха» 62, «Яхоль ликрота»).
И даже тот, кто не в достаточной степени владеет святым языком, может разобраться в значении слов благословения с помощью перевода – а затем уже благословлять на святом языке. Тем более, что в большинстве благословений есть повторяющиеся структурные части, которые достаточно выучить один раз, а дополнительные части, выражающие уникальное содержание каждой брахи, как правило, очень коротки.
К тому же, по мнению многих авторитетных законоучителей, заповедь о благословении считается выполненной, даже если человек благословляет на святом языке, вообще не понимая его, а уж тем более – когда он ознакомился с содержанием благословения, а то и со значением каждого слова, по переводу (см. «Мишна Брура», 62:3, 193:5, «Шаар а-Циюн», 3).
(5) Верное произношение
И если благословение произносится на святом языке, то необходимо обратить особое внимание на то, чтобы в точности следовать установленному произношению.
Существует два основных варианта произношения: ашкеназское (от Ашкеназ –Германия) и сефардское (от Сфарад – Испания). И соответственно, ашкеназскому произношению следуют потомки евреев, оказавшихся в период изгнания на территории Германии, а затем расселившихся по Восточной Европе, включая Литву, Белоруссию и Украину. А сефардского произношения придерживаются потомки выходцев из Испании, расселившиеся в странах Северной Африки, в Турции и на Ближнем Востоке. Евреи из Йемена (тайманим) сохранили свое особое произношение, которое по ряду параметров ближе к ашкеназскому, а по ряду – к сефардскому.
Наиболее существенные отличия между двумя основными вариантами произношения заключаются в следующем: буква ת (без дагеша) в ашкеназском произношении звучит как «с», а в сефардском – «т», огласовка ָ (камац гадоль) в ашкеназском звучит как «о», а в сефардском – «а», огласовка אֹ (холам) в ашкеназском – как правило, «ой», а в сефардском – просто «о», огласовка ֵ (цере) в ашкеназском – «эй», а в сефардском – «э». Так, например, имя משֶׁה произносится по-ашкеназски как Мойше, слово שבת какшабос, בית ישראל как бейс-Исроэл, а по-сефардски – соответственно, как Моше, шабат ибейт-Исраэль.
Важно подчеркнуть, что оба основных варианта произношения считаются «святым языком», хотя в разговорной речи поколения Моше существовало лишь одно из них – и именно в таком произношении им была дана Тора. Но затем за тысячелетия изгнания вкрались ошибки и неточности – ведь даже в основных вариантах произношениях сложились различные под-варианты (например, у ашкеназских евреев, живших в Литве, Польше и в Венгрии) – и сегодня нам неизвестно, какое именно произношение является истинным. Поэтому каждый должен следовать произношению своих предков, ведь, в соответствии с принятой ими традицией, именно оно является истинным. А, следовательно, в тех общинах, где веками молятся и благословляют по-ашкеназски, запрещено переходить на сефардское произношение, – тем более, что во всех поколениях изгнания ашкеназские евреи составляли большинство (рав Моше Файнштейн, «Игрот Моше», «Орах Хаим», 3:5). И тот, кто отходит от произношения инусаха (порядка молитв) своих предков, нарушает, по мнению ряда законоучителей, запрет «Не оставляй Тору своей матери» («Тфила ке-Илхата», 4:1). И даже человек, которого с малых лет приучили к другому произношению, обязан впоследствии вернуться к произношению и нусаху своих предков («Тфила ке-Илхата», 4:2 от имени рава Йосефа Шалома Эльяшива). Однако, если это для него крайне трудно, то ему разрешено придерживаться произношения и порядка молитвы, к которому его приучили в детстве («Алихот Шломо», «Тфила», 5; «Двар Алаха» 37; «Тфила ке-Илхата», 4:3). И во всех случаях жена должна следовать обычаям и нусаху своего мужа – но если в силу привычки ей трудно изменить нусах сразу же, то пусть осуществит это хотя бы до того, как дети достигнут возраста воспитания («Тфила ке-Илхата», 4:2/4/ от имени рава Йосефа Шалома Эльяшива).
Бааль тшува (возвратившийся к соблюдению законов Торы) должен выяснить корни своей семьи и следовать обычаям своих предков (там же, 4:2). Но если он тесно связан с раввином и окружением, благодаря которым он возвратился к Торе, ему разрешено придерживаться их произношения и нусаха, даже если они отличаются от произношения и нусаха его предков, – ведь эти люди как бы «заново произвели его на свет» («Алихот Шломо», «Тфила», 5; «Двар Алаха», 37). А гер имеет право избрать, к какой общине ему примкнуть: вначале он может следовать традиции одной из них, например, в соответствии с местом своего проживания, – а затем, глубже разобравшись в различных нусахах и обычаях, сделать окончательный выбор («Алихот Шломо», «Тфила», 5; «Орхот Алаха», 80; «Тфила ке-Илхата», 4:5 от имени рава Йосефа Шалома Эльяшива).
Следует отметить, что сегодня многие молятся и благословляют на разговорном израильском диалекте (так называемом «современном иврите» – иврит модернит). В основу этого разговорного диалекта было положено сефардское произношение (в первую очередь, выходцев из Марокко). Но если, например, в подлинном сефардском произношении различаются огласовки камац гадоль и камац катан (первая звучит как «а», а вторая – как «о»), в современном иврите это различие стерто («Тфила ке-Илхата», 4:19/36/). Такое разговорное произношение распространилось также в среде приверженцев «религиозного сионизма», значительную часть которых составляют потомки ашкеназских евреев, – несмотря на то, что основатель этого направления рав Авраам Ицхак Кук запрещал отходить в молитве от произношения предков, указывая, что тем самым нарушается запрет «Не оставляй Тору своей матери» (см. там же,4:17/32/).
В данной книге, как и в большинстве изданий на русском языке, транслитерация слов иврита приводится в соответствии с правилами современного разговорного языка, чтобы не запутать наших читателей, изучавших современный иврит, – тем более, что существенную долю нашей аудитории составляют выходцы из общин Кавказа и Бухары, которые традиционно придерживаются сефардского произношения. Но в молитве и при произнесении благословений, как уже было указано, каждый должен следовать традиции своих предков и решениям своих раввинов.
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».
