В память и во имя возвышения души рава Александра Литвина
Недавно у нас на Святой Земле произошла трагедия: скончался аврех ешивы «Толдот Йешурун» рав Александр Литвин. Это был человек удивительных качеств. Но прежде, чем сказать о нем, позвольте сделать маленькое отступление.
Пятнадцать лет назад трагически ушел из жизни рав Шимшон Пинкус. Это было страшнейшим ударом по миру Торы. Рав Пинкус многие годы был талмид хавер(учеником-товарищем) одного из великих каббалистов нашего поколения рава Яакова Илеля. Рава Пинкус постоянно касался темы связи нашего народа со Всевышним, он буквально жил ею и постоянно говорил об этом на своих уроках. На похоронах рав Яаков Илель задал очень тяжелый и болезненный вопрос: почему от нас уходят люди, которые так необходимы? Почему Всевышний забирает людей, которые связывают наш народ с Ним? Ведь такая связь является, по сути, основой еврейства. Во время другого эспеда, рав Яаков Илель ответил на свой же вопрос, обосновав ответ глубокими понятиями из каббалы. Постараюсь воспроизвести так, как я это понял, с небольшими дополнениями.
В недельной главе Ваеце рассказывается, как Яаков уходит из Беер Шевы в Харан. Там сказано (Берешит, 28:10): «Яаков вышел из Беер Шевы, и пошел в Харан». Очевидно, что если он пошел в Харан, то должен был покинуть место, в котором находился до того. Тогда зачем писать, что Яаков вышел из Беер Шевы? Объясняет Раши, что это должно научить нас тому, что уход праведника из города оставляет духовную пустоту. Величие города будет утеряно. Рав Моше Шапиро говорил, что Всевышний дает нам духовный свет, а потом забирает его для того, чтобы мы стремились этот свет вернуть. Часто мы не ценим то, что имеем, пока не лишаемся этого. Рав Илель сказал, что Всевышний забрал у нас рава Пинкуса для того, чтобы мы увидели, чего нам не хватает, и восполнили это. Наши мудрецы говорят, что праведники более велики в смерти, чем в жизни. Сила, заложенная в книги, уроки и беседы рава Пинкуса получила после его смерти огромный резонанс: весь народ Израиля слушал его уроки, а книги расходились в сотнях тысяч экземпляров на Святой Земле и в Америке.
На похоронах рава Александра Литвина рав Бенцион Зильбер говорил о больших достоинствах рава Александра. Это касалось трех аспектов: серьезных занятий Торой, цельности (принятия воли Творца такой, как она есть) и выполнения заповеди слушаться наших мудрецов. Я думаю, что если каждый из нас попытается отчитаться перед самим собой в этих вопросах, то увидит, что ему есть, что исправлять в себе.
Злое начало подобно раковой опухоли. Онкологические заболевания Всевышний послал в этот мир для искупления наших грехов. Они могут развиваться по-разному. Болезнь может затронуть не жизненно важный орган. Его рекомендуется удалить хирургическим путем, и человек сможет прожить еще много лет. Когда же болезнь затрагивает органы, которые нельзя удалить, возникает большая проблема. Наше дурное начало начинает подстрекать нас совершать многие запрещенные вещи. Его действие похоже на опухоль, которая дает метастазы. Сначала злое начало затрагивает какую-то одну область, но далее, по принципу авера горерет авера (нарушение влечет еще одно нарушение) может охватить всего человека. Если с ним не бороться, оно поразит «жизненно важные органы» нашей души. К таким жизненно важным для всего нашего народа «органам», относятся изучение Торы, цельность нашей веры и заповедь слушаться мудрецов Торы.
Я хочу коснуться именно заповеди слушаться мудрецов Торы. Вся Тора, которая у нас есть – это Тора, которую передали и объяснили нам мудрецы прошлых поколений. В первой мишне Пиркей Авот сказано: «Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа. Йеошуа передал ее старейшинам, старейшины – пророкам и т.д.». Кто-то может сказать, что передача Торы после записи ее Моше была чисто механическим действием. Это утверждал один негодяй, подстрекавший царя Яная убить мудрецов Торы. Янай спросил его: а что будет с Торой? Тот ответил, что есть свитки Торы. Талмуд в трактате Кидушин пишет, что Янай обратился к апикорсуту (отрицанию основ Торы). Ведь что будет с Устной Торой, а кроме того – Письменной Торы нет без Устной.
Известна история о том, как пришли три нееврея к Шамаю и Илелю с намерением принять еврейство. У каждого из них были свои условия, и один сказал, что готов принять только Письменную Тору, но не Устную. Мы знаем, что это условие неприемлемо, и отказавший ему Шамай был совершенно прав. Однако Илель видел, что этот человек способен стать цельным, праведным евреем и не стал отталкивать его, а объяснил ему неотделимость Письменной Торы от Торы Устной следующим образом. Один день Илель учил его еврейскому алфавиту правильно, а назавтра начал менять названия и произношение букв. Нееврей возмутился, и сказал Илелю, что вчера тот учил его по-другому. Ответил Илель: «Вчера ты полагался на меня в правильности алфавита. Так же ты должен полагаться на полученное от мудрецов в отношении всей Торы». Илель продемонстрировал, что без Устной Торы мы не можем прочесть ни одного слова в Письменной.
Известным приемом дурного начала в деле отрыва нашего народ от Торы на протяжении многих поколений было стремление посеять сомнения в словах мудрецов. В свое время рав Бенцион Зильбер высказался по поводу известных разговоров о том, что лидеров поколения их приближенные якобы вводят в заблуждение по поводу реальной ситуации. Он сказал, что это старое утверждение всех вероотступников. Когда мы приходим за советом к мудрецам Торы, то рассчитываем услышать решение, основанное на их руах а-кодеш (духе святого постижения), помогающим им постигать действительность глубже, чем обычным людям. Их руах а-кодеш основан, в свою очередь, на глубочайшем знании Торы. О том, что происходит вокруг них, они знают лучше многих «окружающих».
Есть несколько ошибочных утверждений, время от времени возникающих у людей. Одно из них: «Мудрецы могут ошибаться, а у меня тоже есть голова на плечах». В Талмуде об этом сказано так: «Если мы представляем предыдущие поколения ангелами, то мы – люди. Если представляем их людьми, то мы – ослы». В этом есть глубокий смысл. Талмуд здесь имел в виду мудрецов поколений, а не простых людей. Если сами мудрецы считают мудрецов предыдущего поколения такими же людьми, как они сами, значит у них самих не все в порядке. В чем отличие человека от осла? Человек способен представить себе сущности, которые намного выше, чем он сам. Человеческий разум способен постигать высшие миры. Осел не способен понять, чем человек принципиально отличается от него.
Я, слава Б-гу, в своей жизни удостоился чести разговаривать с величайшими мудрецами Торы: равом Элазаром Менахемом Шахом, гаоном Стайплером, равом Шломо Залманом Ойербахом и равом Йосефом Шаломом Эльяшивом. Способны ли мы сегодня представить их уровень и их труд над Торой? Стайплер в молодости учился непрерывно (с перерывом на молитвы и минимальные физические потребности) в течение тридцати шести часов, а потом спал. И так было постоянно. Рав Шах в годы Первой мировой войны скрывался от призыва в царскую армию. Он полтора года прятался в синагоге в отделении для женщин, питался очень скудно, и при этом непрерывно учился. Рав Шах говорил, что эти годы, когда он мог непрерывно учиться, были самыми счастливыми годами в его жизни. Можем ли мы представить себя на их месте?
То же можно сказать и о великих мудрецах нашего поколения. Рав Аарон Лейб Штейнман бежал из Бриска в Швейцарию вместе с равом Моше Соловейчиком, спасаясь от призыва в польскую армию. Там они учились в хевруте всю Вторую мировую войну. Рассказывают, что у рава Штеймана как-то возникло сомнение по поводу ситуации исур ихуд (запрета уединения с женщиной) при поездке в купе поезда. Что сделал рав Аарон Лейб этой ситуации? Он выпрыгнул из поезда. Нам трудно себе представить уровень их Б-гобоязненности. Для меня эти примеры – иллюстрация слов: «Если мы представляем предыдущие поколения (светочей Торы) ангелами, то мы – люди».
Я слышал от своих учителей от имени одного из ришоним объяснение понятия двар Ашем (слово Творца). Он дал этому следующее определение: рассказы мудрецов поколения и «бабушек» (имеются в виду «бабушки» вроде рабанит Каневской). То, что исходит от них – это слово Творца. По поводу утверждения, что они, будучи погружены в мир Торы, не знают, что происходит вокруг, есть известное письмо Хазон Иша. Он пишет, что это старый прием отрицателей Торы еще со времен Аскалы и реформы в Германии.
Могут ли ошибаться носители двар Ашем? Талмуд приводит случаи, когда они ошибались. Об этом есть замечательные слова автора «Сефер а-Хинух»: «Лучше быть вместе с мудрецами Торы даже в их ошибках, чем без них в нашей “безошибочности”». Мы очень далеки от мудрецов Торы в нашем понимании и постижении. Поэтому гораздо страшнее лишиться такой опоры в жизни, чем положиться на их редко когда ошибочное мнение. Этот разрыв ведет нас к отрыву от Всевышнего.
Одна из наших проблем в том, что мы часто не видим разницы между теми, кто называется раввинами и людьми, по-настоящему великими в Торе. Понятие «раввин» сегодня очень девальвировано. Началось это не в наши дни. Германских реформистов тоже называли «раввинами». Чтобы от них отличаться, мудрецов Торы в Германии стали называть словом хахам (мудрец).
Допустим, некий человек называется раввином. Он знает немного, но раввин – это его должность. При этом он человек порядочный, хотя и говорит иногда неправильные вещи. Есть опасность, что столкнувшись с таким раввином, человек может подумать, что все раввины знают также не много. Это очень опасно.
Но есть и худший вариант. Бывают ситуации, когда люди, называемые раввинами, попадаются на недостойных вещах. Нужно понимать, что эти люди называются раввинами не потому, что они великие мудрецы и праведники. Просто у них такая должность. Сталкиваясь с подобными ситуациями, человек может подумать: «Если раввин может так себя вести, то я могу полагаться только на себя и не спрашивать советов у раввинов». Это еще более опасно, чем ошибки человека, который знает немного.
Бывает, хотя и чрезвычайно редко, что оступается и по-настоящему большой человек. Так было с Элишей бен Абуя. В Пиркей Авот есть мишна от его имени. Сказано там, что не отличается изучающий Тору в молодости от изучающего ее в старости. Тот, кто учит Тору в старости, похож на пишущего чернилами на стертом пергаменте. Это не означает, что изучающий Тору в старости не должен этого делать. Наоборот, ему нужно учить ее более глубоко. Он должен взять самые лучшие перо и чернила, и вдавливать эти чернила в стертый пергамент для того, чтобы что-то написать.
Мы знаем, что Элиша бен Абуя страшно оступился. И вдумайтесь, пожалуйста: пришло ли в голову кому-то из мудрецов, что если оступается даже такой человек, как Элиша бен Абуя, то нужно прекратить слушаться мудрецов Торы? Разумеется, нет. Нужно понимать, что наше дурное начало всегда поджидает нас в засаде. Основной его прием – нашептывать нам: «Я не предлагаю тебе сбросить бремя Торы. Просто ты должен думать своей головой, а не полагаться на мудрецов поколения». Причем, чем человек более достойный сам по себе, тем более деликатным языком разговаривает с ним его дурное начало. Великая основа правления Творца – принцип «мера за меру». Если человек полагается на мудрецов Торы, то Всевышний удостаивает Своей помощи мудрецов, которых мы спрашиваем, и они отвечают нам на основании истинного постижения Торы.
Нам нужно видеть наши недостатки и недостатки нашего поколения и научиться жить полноценной жизнью по Торе, в духовном единстве со Всевышним и теми светочами Торы, которые ее нам передали и передают, обучали и обучают нас в предыдущих и в этом поколениях.
Сказано в Коэлет, что Всевышний создал человека прямым, но люди (все, начиная с Адама) занялись всевозможными расчетами. Один из примеров таких расчетов – представлять себя умнее мудрецов Торы.
Ушедший от нас замечательный аврех рав Александр Литвин был ярким примером человека, который оставил все возможные расчеты и вернулся к истинному прямому пути. Мы, безусловно, не знаем причин тяжкого удара, который постиг его семью и близких. Однако святость, которая покинула наш мир с его уходом, требует от нас восполнить этот недостаток. Это необходимо каждому из нас!
Подготовил рав. Ц. Маламуд
