В предыдущей статье мы привели слова Хазон Иша о распространенном заблуждении в отношении того, что такое упование (битахон). Мы отметили, что, поскольку Хазон Иш упомянул слово «заблуждение», значит он проверил и не нашел ни одного авторитетного источника этих слов. Мнение, которое Хазон Иш называет ошибочным, говорит о ситуации, когда человек не знает, найдет ли он заработок, или получится ли у него создать семью, получится ли стать отцом детям, выздоровеет ли тяжело больной близкий ему человек. По этому мнению, если этот человек обладает качеством упования, которое, как мы говорили, заключается в душевном спокойствии, он должен быть уверен в том, что, разумеется, все будет хорошо, а именно: он найдет заработок, создаст семью и так далее. Если же человек сомневается, опасаясь, что, возможно, будет наоборот, то это означает, что такому человеку недостает упования.
Однако сам Хазон Иш утверждает, что в отсутствие пророчества будущее таких ситуаций является неясным, ведь мы не знаем, что постановил Всевышний.
Мы также привели слова рава Элияу Деслера («Кунтрес а-бхира», часть 3, раздел 4) о том, что у каждого человека есть роль в этом мире, ради которой он и пришел сюда. Эту роль невозможно изменить. И мы нашли серьезные подтверждения этой идеи в историях о наших мудрецах.
В соответствии с этим, Хазон Иш утверждает, что нельзя требовать от человека уверенности в том, что у него будет достаток. Ведь, возможно, его роль заключается именно в том, чтобы жить в бедности. А значит, человек имеет полное право сомневаться в том, что у него будет заработок. То же относится и к другим случаям, когда будущее неизвестно. Однако, если мы скажем, что, возможно, человеку не будет хорошо, это не будет верно, ведь если именно в этом заключается его роль в этом мире, то это и есть «хорошо» для этого человека.
В книге «Сефер а-Яшар» (раздел 6, шестое качество): «Хорошие и плохие события, которые происходят в жизни человека, естественным образом отвлекают его от служения Творцу. Но именно в таких ситуациях можно проверить силу духа и разума человека. Если он силен духом, а его вера находится на должном уровне, никакие события не смогут помешать ему служить Всевышнему. Подобно тому, как самые сильные ветры не в состоянии сдвинуть с места высокие горы, так и сильный разум и прочная вера не подвергаются влиянию того, что происходит вокруг».
Сын Сабы из Кельма, рав Нахум Зэев Зив, ушел из этого мира в канун Субботы. За день до этого, в четверг, он уже чувствовал, что его срок подходит к концу, и стал обсуждать с женой свои предстоящие похороны. Сначала он попытался уговорить ее не ходить на похороны, поскольку у нее были больные ноги. Его жена отказалась, и тогда он подготовил ей повозку, чтобы она отвезла ее на похороны. На следующий день – свой последний день в этом мире – рав Нахум Зэев говорил со своими детьми (у него было три дочери), и сказал им, что сейчас они расстаются, но, с Б-жьей помощью, вновь встретятся в будущем, и тогда каждый из них расскажет обо всем, через что он прошел за свою жизнь. Более того, он предупредил их о том, что, возможно, вернувшись с похорон в подавленном состоянии, они начнут субботнюю трапезу, но из-за душевных страданий забудут о том, что сейчас Шаббат и, не дай Б-г, станут вытаскивать кости из рыбы. Исходя из этого опасения, рав Нахум Зэев попросил своих дочерей назначить кого-то, кто проследит за тем, чтобы напомнить им, что сейчас Шаббат и нельзя вытаскивать кости. То есть он готов был вот-вот покинуть этот мир, и при этом давал своим домочадцам указания о том, как себя вести после похорон. Это пример человека сильного духом!
Когда нацисты уничтожали ешиву Кельм, рав Даниэль Мовшовиц, ученик рава Нахума Зеэва (и муж одной из его дочерей), спокойно говорил с общиной, объясняя им, что будет происходить, чтобы никто не запутался и не переживал, и что следует оставаться спокойными до последней секунды, и принять тяжкую волю Творца как подобает. Но как? Нужно обладать сильным сердцем.
Машгиах ешивы «Коль Тора» рав Гедалья Айзман, вернувшись однажды домой из ешивы, обнаружил свою жену лежащей на полу. Перед этим его жена ничем не болела, однако в тот день у нее остановилось сердце. Увидев лежащую на полу жену, рав Айзман побежал к соседу и попросил его позвать зятя рава Айзмана, который жил неподалеку [очевидно, что все это происходило, когда была вызвана «скорая помощь» либо рав Айзман уже убедился, что душа оставила его супругу]. Сосед побежал, номашгиах сказал: «Подождите!» Сосед вернулся, и рав Айзман сказал: «Я забыл сказать вам “спасибо” за то, что вы готовы бежать для меня. Большое спасибо». Зять пришел, но рабанит Айзман уже умерла. Когда машгиах сидел шива (семидневный траур), тот сосед пришел утешать его. Сосед сказал: «Рав, я хочу научиться у Вас. Вы пришли домой, увидели рабанит на полу. Конечно, это шокирует… Было очевидно, что наступила смерть. Как Вы помнили о том, что нужно поблагодарить меня?» Машгиахответил: «Когда человек готовится к ситуации заранее, у него все в порядке». Ясно, что рав Айзман не думал каждый день о том, что, возможно, найдет свою жену на полу. «Готовиться заранее» означает обладать знанием о том, что мы здесь не навсегда. Когда человек морально готовит себя к тому, что он или кто-то из его близких может однажды уйти из этого мира в другой, то когда это происходит, он оказывается готов к этому.
Автор «Сефер а-Яшар» продолжает: «В такое время человеку следует быть осторожным и знать, что на этом условии он заключил союз с Б-гом (оставаться стойким в подобных ситуациях). А поскольку он обязался служить Ему, он должен в полной мере выполнить это обязательство. Поэтому человек должен подготовить свое сердце и сделать его достаточно сильным, чтобы принять то, что может случиться. О таких событиях нужно размышлять еще до того, как они произошли, ожидая их каждый день, каждый час, каждый месяц. И пусть скажет себе: “Если это не случится сегодня, это может случиться и завтра. Если не завтра – то послезавтра”. Тот, кто сделает это, будет готов к любым происшествиям, и когда что-то случится, это не помешает ему жить и служить Творцу – ведь он был морально готов к этому. И это – действия праведника. Он знает, что мир – место страданий, а потому всегда готов к любым событиям, и если они произойдут, то не приведут его в ужас и не отвлекут от служения Творцу. Но если человек уверен в том, что с ним ничего не случится, и он всегда будет жить в покое, то когда с ним произойдет нечто обратное тому, что он ожидал, он придет в ужас, потеряет ум, веру и служение. Поэтому разумный человек должен уберечь себя и не быть напрасно уверенным в том, что этот мир хорош, а наоборот – знать, что беды могут прийти в любой момент. Таким образом человек преуспеет, а его служение будет устойчивым и постоянным».
В Израиле периодически проводятся всяческие учения. Есть учения армии, есть учения Службы Тыла, есть учения пожарных, спасателей и служб скорой помощи. На учениях зачастую отрабатываются самые страшные сценарии развития событий: бомбежки с применением химического оружия, разрушение сотен домов, когда тысячи людей лежат под завалами. Для чего? Для того, чтобы страна была готова к чрезвычайной ситуации, когда и если таковая произойдет. В противном случае неожиданные происшествия приводили бы к настоящему хаосу. А когда система отработана, каждый знает, куда он должен бежать и что он должен делать, что позволяет минимизировать жертвы и ущерб.
Ни одна армия в мире не вступает в войну, не проведя перед этим бесчисленное количество учений. Потому что без учений и тренировок солдаты просто не будут знать, что им делать, когда начнется бой.
В приведенном нами отрывке автор «Сефер а-Яшар» говорит о том же. В этом мире мы находимся на войне. И как реалисты мы отдаем себе отчет в том, что в мире случаются несчастья, трагедии, стрессовые ситуации. Как вести себя в такие моменты? Как продолжить молиться как следует? Как продолжить быть приветливым и доброжелательным, несмотря на тяжесть своего положения? Как продолжить выполнять заповеди? И автор «Сефер а-Яшар» говорит, что единственный способ сохранить свой уровень служения Творцу – заранее морально готовить себя к таким тяжелым ситуациям.
Так или иначе, написанное в «Сефер а-Яшар» полностью подтверждает слова Хазон Иша. У нас нет уверенности в том, что все точно будет хорошо – ведь если будет хорошо, зачем готовиться к плохому?
Речь, конечно, не идет о том, что следует бояться того, что может произойти. Страх – негативная вещь, и к тому же бесполезная.
Рассказывают, что один ученик ешивы Поневеж очень боялся смерти. Он ходил к психологам, но те не смогли помочь ему. В ешиве юноше посоветовали обратиться к раву Деслеру, который в то время был машгиахом. Выслушав ученика, рав Деслер сказал: «Я тоже боюсь смерти. А что ты делаешь благодаря своему страху?..» Тот факт, что человек боится смерти, сам по себе никак не помогает ему. Рано или поздно это случится. Необходимо готовить себя, выполнять заповеди, делать то, что нужно делать, молиться Творцу. Другими словами, страх можно и нужно использовать как мотивацию для правильных действий по необходимой и разумной подготовке к возможному событию, и благодаря этому страх, возможно, уступит место реалистичному знанию и готовности к любому развитию событий.
Книга Берешит описывает, как наш праотец Авраам посылал своего раба Элиэзера найти жену Ицхаку. Элиэзер спросил Авраама: «Может быть, не захочет эта женщина идти за мной в эту страну; должен ли я возвратить твоего сына в страну, из которой ты вышел?» На это Авраам отвечает: «Г-сподь, Б-г небес, который взял меня из дома моего отца и из страны моего рождения, и который говорил мне, и который клялся мне, говоря: “Потомству твоему отдам Я эту землю”, – Он пошлет Своего ангела перед тобою, и ты возьмешь жену моему сыну оттуда. Если же не захочет женщина идти за тобою, то ты будешь чист от этой клятвы моей; только сына моего не возвращай туда» (Берешит, 24:5, 7-8). Итак, с одной стороны, наш праотец Авраам говорит об ангеле, которого Г-сподь пошлет перед Элиэзером, чтобы обеспечить успех его миссии. С другой стороны, Авраам предупреждает своего раба о том, что если та женщина (Ривка) не захочет идти за ним, то не следует возвращать Ицхака в то место, из которого в свое время пришел Авраам. Комментируя этот стих (24:7), Ибн Эзра называет слова Авраама о том, что Творец пошлет ангела, молитвой. Обосновывая свою позицию, Ибн Эзра пишет, что если бы речь шла о пророчестве, то не было бы никакого смысла давать Элиэзеру указания на случай, если Ривка не пойдет за ним, – ведь такая вероятность равнялась бы нулю.
Отметим, что Ибн Эзра не называет слова Авраама проявлением уверенности в том, что Ривка пойдет за Элиэзером – ведь, по логике Ибн Эзры, если бы Авраам был уверен в этом, он не стал бы говорить Элиэзеру, что делать в случае, если она не пойдет. А упование Авраама заключалось в том, что он предпринял необходимые усилия и обратился с молитвой к Творцу. При этом Авраам отдавал себе отчет, что, возможно, Ривка пойдет за Элиэзером, но, возможно, и не пойдет, и, исходя из этого соображения, дал своему рабу указания на тот случай, если женщина не пойдет за ним. Другими словами, из лаконичного комментария Ибн Эзры можно заключить, что в отсутствие пророчества уверенность в том, что события будут развиваться именно по желаемому нами сценарию, совершенно безосновательна и неуместна.
Почему же так важно знать, что понятие «упование» не подразумевает уверенности в том, что все будет хорошо? Дело в том, что если человек считает, что должен быть уверен, что все будет хорошо, и следует своему заблуждению, то, когда и если в его жизни случится беда, она обернется настоящей трагедией. В качестве примера я расскажу две истории, которые, к моему великому сожалению, мне пришлось пережить.
В городе Офаким жила одна из моих учениц. Ее мать тяжело заболела: в ее мозг попала инфекция, она потеряла сознание, и ее положили в больницу. Ей сделали биопсию мозга и, когда я навещал ее, один из врачей сказал мне: «Смотри, с точки зрения медицины ей осталось не больше недели…» Моя ученица села напротив меня и сказала: «Рав, моя мать обязательно выздоровеет, я уверена: мы так молимся, мы далицдаку – она точно выздоровеет, докторам нельзя верить». Тогда я еще не понимал, насколько проблематично так рассуждать, и поддержал ее: «Да, надо молиться, надеяться, Г-сподь поможет…» В итоге ее мать умерла. Придя на похороны, я увидел свою ученицу, которая шла просить прощения у усопшей. Увидев меня, она закричала: «Рав! Как такое могло произойти?! Ведь я так была уверена!» От этого противоречия она чуть не сошла с ума. Через некоторое время, пройдя через курс лечения, она вышла замуж. Но ее муж сказал мне: «Ты знаешь, она не совсем спокойна…» И это было так. Ей было чрезвычайно тяжело принять смерть своей матери. Именно этого опасался Хазон Иш.
Когда у другой моей ученицы тяжело заболела мать, ее привезли на лечение во Францию. Отец моей ученицы позвонил ей из Франции и сообщил о том, что, по оценкам врачей, матери осталось жить не более суток. Ученица позвонила мне и сказала: «Рав, врачи говорят, что моя мать не проживет и суток, но я уверена, что она вернется из Франции на своих ногах…» Помня первый случай, я сразу понял, что нельзя молчать. «Смотрите, – сказал я своей ученице. – Нужно молиться и надеяться, и даже если к горлу человека приставлен меч, ему не следует прекращать просить о милосердии, но при этом нужно помнить о том, что на все воля Святого, благословен Он». Несмотря на то, что я не выразился прямо, мы все можем понять то значение, которое несли в себе эти слова. Ее мать действительно умерла в тот же день. После этого я снова встретил свою ученицу, и она сказала мне: «Рав, хорошо, что мы говорили тогда по телефону, а не лицом к лицу. В противном случае, услышав от Вас, что на все воля Всевышнего, я могла бы схватить стул и запустить его Вам прямо в голову. Это так рассердило меня! Но сейчас я хочу поблагодарить Вас. Когда это случилось, то, несмотря на то, что я не согласилась с Вами, я была морально готова к такому развитию событий».
Нужно помнить, что только Творец решает, что именно произойдет. Мы будем молиться, просить, надеяться, но у каждого есть роль в этом мире и отведенное ему время, и когда это время подходит к концу, ничто не может задержать его здесь.
Поэтому, говорит Хазон Иш, быть уверенным в том, что все будет хорошо, – это не битахон. Ведь мы не знаем ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии. Возможно, человеку суждено покинуть этот мир именно сейчас, поскольку пришло его время. Мы сейчас не говорим о случае, когда человек уходит раньше своего срока из-за грехов (в этом случае иногда можно добиться отмены приговора), – мы говорим о случае, когда пришло то время, которое было установлено изначально.
Когда человек знает обо всем этом, он уже морально готов, и если произойдет что-то исключительное, он сможет продолжать делать то, что следует делать. Разумеется, ему будет больно и тяжело, но он не потеряет разум и не перестанет действовать как еврей, поскольку он знал, что это – один из существующих вариантов развития событий в этом мире.
То же касается и заработка. Допустим, человек хорошо устроен, у него есть работа, у него есть семья, дети, которых он успешно обеспечивает. И однажды – внезапно – он теряет работу. Что делать? В первую очередь – сохранять здравый смысл.
Расскажу еще одну историю. Мама моего хорошего друга умерла, а его отцу нужно было женить сына (моего друга) и выдать замуж дочь. К сожалению, у отца совсем не было денег. Тогда ему предложили поехать в Эфиопию, чтобы на протяжении целого года работать там шойхетом (резником). Речь шла об очень хорошей зарплате, которая могла бы помочь ему начать собирать деньги на то, чтобы женить своих детей. Позвав своих старших детей, отец сказал: «Смотрите, вот есть такой вариант. Я оставлю вас одних, чтобы заработать». Отец моего друга был учеником ешивы Новардок. Рав Яаков Исраэль Каневский (широко известный как Стайплер) имел обыкновение вставать в его честь. Дети согласились. Отец обусловил контракт тем, что работодатель будет ежемесячно выдавать ему наличные, и получил согласие. Однако прибыв в Эфиопию, отец обнаружил, что оплата наличными невозможна: деньги поступают на счет одного из швейцарских банков. Отец обратился к нанявшему его агенту, сослался на договоренность, на что тот сказал: «Да, ты прав. Я готов оплатить тебе обратный билет и выплатить компенсацию, но возможности платить тебе наличными у меня нет…» Обдумав эту проблему, отец решил, что раз он уже оказался в этом месте, значит, таково желание Небес, и согласился на то, чтобы его зарплата хранилась в швейцарском банке.
Отработав в Эфиопии год и уже собираясь возвращаться домой, он внезапно получает извещение о том, что тот швейцарский банк, в котором хранилась его зарплата, обанкротился, а значит, все деньги пропали. Как должен вести себя человек, который вдруг выясняет, что целый год работал бесплатно? Что делать?
Этот человек (ученик ешивы Новардок) сказал себе: «Что ж, деньги ты уже потерял. Сейчас ты можешь также потерять сердце. Не надо». Согласитесь, это реалистичный подход. Он вернулся в Израиль с улыбкой на лице и сказал своим детям: «Творец послал меня на год в Эфиопию. Не знаю, зачем, но денег я не привез. Я уехал, и вот я вернулся». В финансовом плане человек потерял целый год своей жизни. Он выполнил много заповедей, благодаря ему евреи Эфиопии целый год ели кошерное мясо, но денег он не получил за это ни гроша.
За свою жизнь я ни встретил ни одной женщины, которая выразила бы готовность выйти замуж за «проблемного» жениха. Создавая семью, каждый уверен в том, что это – самое лучшее. По прошествии некоторого времени человек может воскликнуть: «Как я мог не видеть этого! Ведь это было совершенно ясно с самого начала!» Однако это не самая хорошая мысль. Ведь он не видел именно потому, что Святой, благословен Он, не хотел этого! Не нужно быть уверенным в том, что все будет хорошо, но нужно уметь принимать то, что хочет Всевышний.
Знаете ли вы людей, которые хотят, чтобы у них был ребенок-неряха? Никто не хочет. Но если Творец посылает в семью такого ребенка, это означает, что нужно научиться с ним работать. Но как? Я никогда не забуду, как один очень хороший мальчик стоял передо мной, а я спрашивал его: «Яаков, почему ты сегодня опоздал в хейдер?» Он ответил: «Рав, это не моя вина. Я не мог найти свои ботинки. Я поставил их рядом с кроватью, но потом я не смог их найти». Я позвонил его матери. Мама мальчика сказала мне: «Рав, этот ребенок сведет меня в могилу…» Почувствовав себя неудобно, я тут же изменил тон: «Почему же? Это очень хороший мальчик!» Его мать продолжала жаловаться: «Рав, это очень тяжело. Иногда, например, мой сын ест, вдруг он замечает, что ботинок чем-то мешает ему, снимает его и оставляет под столом. Поев, он уходит в одном ботинке… В каждом таком случае я должна быть гением, чтобы заметить, что одного ботинка на нем нет, и тут же выяснить, где он. В итоге мне приходится находить его вещи в самых разных местах нашего дома…» Если же спросить самого мальчика, то, глядя невинным взглядом, он скажет: «Мама, я разделся около кровати, я не знаю, куда все делось!»
По утверждению Хазон Иша, битахон – это не уверенность в том, что все будет хорошо.Битахон – это понимание того, что, возможно, будет не то «хорошо», которого ты хочешь. И это не противоречит тому, что полученный результат и есть самый лучший.
Итак, мы привели несколько источников, чтобы объяснить основу позиции Хазон Иша при помощи такого понятия, как роль человека в этом мире.
Есть и другая возможность.
На восемнадцатой странице первого тома изданной сыном рава Аарона Котлера книге «Мишнат раби Аарон», в которую вошли рукописи рава Аарона, цитируется отрывок из книги «Ховот а-Левавот», автор которой говорит, что человек, который согрешил, не может быть уверенным в том, что ему будет хорошо, – ведь он согрешил. На это утверждение задают вопрос: ведь написано, что «даже злодея, уповающего на Г-спода, окружает милосердие». Почему же автор «Ховот а-Левавот» говорит, что такой человек не может уповать на Всевышнего? На этот вопрос рав Аарон Котлер дает прекрасный ответ.
В качестве примера он рассказывает притчу о двух братьях: богатом и бедном. Однажды богатый брат пообещал бедному тысячу долларов в подарок. Через некоторое время бедный брат приходит к богатому и просит в долг тысячу долларов. Богатый брат дает ему. Через неделю бедный брат снова пришел к богатому и сказал: «Слушай, а ты помнишь, что обещал мне тысячу долларов в подарок? Может быть, дашь мне эти деньги сейчас?» Но богатый брат ответил так: «Смотри, я пообещал тебе тысячу долларов в подарок. Затем я дал тебе в долг тысячу долларов. Так что я предлагаю взаимозачет: ты не будешь возвращать мне долг, и это и будет моим подарком». Получается, что в ходе разговора бедный брат действительно получает от богатого подарок. Однако на руках у него ничего нет. Просто деньги, взятые им ранее в долг, задним числом превращаются в подарок. Приведя эту притчу, рав Аарон Котлер говорит, что иногда человек совершает грех, за который положено наказание. Творец, однако, не наказывает его сразу – Он откладывает наказание на некоторое время. Тем временем человек полагается на Всевышнего: он уверен в том, что Творец даст ему пропитание, здоровье, детей и так далее. Всевышний говорит: «Поскольку ты уповаешь на Меня, ты заслуживаешь этого. Но тебе также полагается наказание за совершенный ранее грех. Сделаем взаимозачет: ты не получишь ни наказания за тот грех, ни того, в получении чего от Меня ты был уверен».
Получается, что на самом деле упование помогло человеку, однако не совсем так, как он того хотел: вместо того, чтобы привести к получению желаемого, оно списало со счетов уповавшего один из его грехов. Таким образом, слова «даже злодея, уповающего на Г-спода, окружает милосердие» остаются верны.
Получается, что у нас есть еще одно объяснение, почему человек не может быть спокоен за то, что непременно получит желаемое: возможно, то, что он хочет, не дойдет до него в рамках взаимозачета с наказанием за какой-либо грех. Возможно, именно это имеет в виду Хазон Иш, когда говорит, что «мы не знаем ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии».
Итак, у нас есть два объяснения того, почему Хазон Иш не принимает мнения, согласно которому уповать означает быть уверенным в том, что точно будет хорошо. Первое объяснение связано с пониманием того, что такая уверенность может входить в противоречие с ролью, отведенной человеку в этом мире, а второе заключается в том, что иногда то, в чем человек уповает, не доходит до него, чтобы таким образом искупить его грех.
Как же определяет понятие битахон сам Хазон Иш? По мнению Хазон Иша, битахон – это уверенность в том, что не бывает случайностей. Другими словами, качество упования определяет не то, каких событий я ожидаю, а то, как я принимаю все, что Творец делает по отношению ко мне. Когда что-то происходит, я должен, в первую очередь, верить в то, что это исходит от Творца, а не откуда-то еще. То есть надлежащий уровень упования либо его недостаток можно определить по тому, каким образом человек понимает причину того или иного события, произошедшего с ним. Если он видит причиной Творца – это битахон. Если же он видит причиной произошедшего что-то еще – это недостаток битахона. В следующей статье мы, с Б-жьей помощью, подробно разберем эту тему.
Подготовил р. Э. Швальб
