В предыдущих статьях мы привели слова Хазон Иша, который говорит о распространенном заблуждении, согласно которому упование означает уверенность человека в том, что все будет так, как он хочет, – заработок, здоровье, семейная жизнь, дети и так далее. Хазон Иш утверждает, что это неверный подход – ведь в отсутствие пророчества о том, что произойдет, мы не можем знать будущее. Возможно, будет хорошо, а возможно, будет иначе (что на самом деле тоже хорошо, поскольку такова воля Творца).
Мы привели слова «Сефер а-Яшар», из которых ясно, что автор этой книги согласился бы с утверждением Хазон Иша о том, что качество упования не подразумевает уверенности, что все будет хорошо. Автор «Сефер а-Яшар» говорит, что человек должен готовить себя к возможным испытаниям и проблемам, поскольку наш мир – это место страданий. Также мы привели слова Ибн Эзры, который называет сказанное Авраамом о том, что Творец пошлет в помощь Элиэзеру ангела, чтобы Элиэзер преуспел и Ривка пошла за ним, не проявлением упования, а молитвой. Если бы речь шла о пророчестве, говорит Ибн Эзра, то не было бы никакого смысла давать Элиэзеру указания на случай, если Ривка не пойдет за ним, – ведь такая вероятность равнялась бы нулю. Отсюда мы можем учить, что, по мнению Ибн Эзры, наш праотец Авраам не был уверен в том, что Ривка захочет пойти за Элиэзером и выйти замуж за Ицхака – возможно, она пойдет, а возможно, что не пойдет.
Мы приводили слова рава Элияу Деслера («Кунтрес а-Бхира», часть 3, раздел 4) о том, что у каждого человека есть роль в этом мире, ради которой он и пришел сюда, и эту роль невозможно изменить. В качестве подтверждения этой идеи мы привели истории о наших мудрецах – о раби Ханине бен Доса, о раби Шимоне бен Халафта, о раби Элазаре бен Педате и об Ибн Эзре. Из этих историй мы видим, что их ролью в этом мире было служение Творцу в бедности, и ничто не могло помочь им изменить это.
Все это помогает нам объяснить слова Хазон Иша о том, что нельзя сказать, будто упование (битахон) – это уверенность человека, что события будут развиваться так, как он того хочет. Ведь, возможно, есть веские причины на то, чтобы события развивались иначе.
В предыдущей статье мы также привели слова рава Аарона Котлера, который говорит о другой возможной причине того, что человек может не получить желаемое. Возможно, человек совершил какой-либо грех, за который положено наказание. Но вместо наказания Творец лишает человека возможности получить то, что он хочет. То есть с одной стороны, человеку, в заслугу его упования, полагается то, в получении чего от Творца он уверен, но с другой стороны, ему положено наказание за грех. В этом случае Всевышний может сделать с ним взаимозачет: человек не получит ни наказания за свой грех, ни того, в получении чего от Творца он был уверен.
В своем комментарии к книге Мишлей (10:28) рабейну Йона пишет поразительные вещи. В стихе написано: «Надежда праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет» Объясняя эти слова, рабейну Йона пишет: «В отношении страстного стремления к обретению богатства либо почета написано (Мишлей, 13:12): “Надежда продолжительная истомляет сердце”». Речь идет о ситуации, в которой человек долго ожидает чего-то, но то, чего он ждет, не приходит к нему. Такая надежда истомляет его сердце, то есть делает его сердце больным. «Однако, – продолжает рабейну Йона, – надежда праведников не истомляет сердце. Она приносит веселье и радость, поскольку праведники надеются не на свою силу и крепость своих рук и полагаются не на свой рассудок, а на милосердие Г-спода, благословен Он. Также написано (Мишлей, 3:5): “Уповай на Г-спода всем сердцем своим [и не полагайся на разум твой]”. И даже если придется ждать долго, праведники не станут беспокоиться, поскольку они не беспокоятся о том, что у них мало богатств, как написано (Мишлей, 15:16): “Лучше немногое при страхе пред Г-сподом”. Напротив, надеясь на Творца, праведники в любом случае достигают радости, поскольку они постоянно рады, что достигли того, что обращают свою надежду к Б-гу и к Его милосердию. Чем продолжительнее становится их надежда, тем больше они наслаждаются своим служением Б-гу, которое проявляется в надежде и уповании».
Другими словами, праведник, который не получает от Творца того, о чем он просит и на что он надеется, рад тому, что Творец не дает ему это, поскольку благодаря этому у него есть о чем молиться Творцу и полагаться на Него, тем самым обретая заслуги и укрепляя свою связь с Ним.
У меня был друг, отец которого был известным ученым-математиком. Однажды он сказал ему: «Знаешь, чего боится ученый, стоящий перед научной проблемой? Он боится найти решение». Когда есть научная проблема, ученый делает все для того, чтобы решить ее. Он встает рано утром, отправляется в лабораторию, возвращается домой поздно вечером, ложится спать, чтобы на следующий день вновь приступить к поискам. Но бывает, что и во сне он занимается своей проблемой. Перед ним стоит вызов, и этот вызов мотивирует его работать. Как только проблема будет решена, вызов исчезнет, а вместе с ним исчезнет и мотивация, и для того, чтобы вновь чувствовать желание работать и полноту жизни, ученому придется искать новую проблему…
В детстве я однажды увлекся проблемой кубика Рубика. Я сидел с ним часами, пытаясь добиться того, чтобы каждая грань вновь стала полностью одноцветной. Когда учитель выгонял меня из класса, я был счастлив: у меня появлялась очередная возможность «работать»! И так было до тех пор, пока я не нашел решение. После этого я собрал кубик Рубика один раз, другой, третий – и все, интерес пропал.
Итак, ученый, с одной стороны, очень хочет найти решение – это принесет ему почет и т. д. С другой стороны, он боится найти решение – ведь тогда у него не будет того, ради чего он встает по утрам.
Осознавая принципиальные различия обсуждаемых сфер, можно сказать, что рабейну Йона говорит нечто подобное. Праведник счастлив от того факта, что Всевышний не дает ему то, что он просит, поскольку это оставляет ему возможность продолжать просить. А просить Творца по-настоящему означает великую близость к Нему.
Рабейну Йона продолжает: «Также можно объяснить, что надежда праведников – радость, ибо ожидание осуществления их надежды непродолжительно, поскольку их спасение скоро придет. Если же то, на что они надеются, не придет к ним, то оправданность их надежды станет причиной того, что они получат результаты и проявления милосердия, которые будут больше и важнее, чем то, что они просили, как написано (Теилим, 32:10): “…а уповающего на Г-спода окружает милость”». Иными словами, если надежда праведника не поможет ему получить то, что он надеется получить, праведник остается спокоен, поскольку он уверен, что это помогает ему в других вещах. Мы можем не получить то, о чем мы молимся, однако нам следует быть уверенными, что наша молитва помогает – просто не всегда она помогает именно в том аспекте, о котором мы молимся.
Рабейну Йона продолжает объяснять стих: «“…а надежда нечестивых погибнет”, – в отсутствие того, на что они надеются, их надежда пропадет, поскольку им не положена награда за их надежду, ведь они уповали не на помощь Творца».
Так или иначе, из слов рабейну Йоны мы тоже можем сделать вывод, что если праведник надеется на что-то и молится об этом, это еще не означает, что он непременно получит желаемое.
Так чем же является упование, если не уверенностью в благоприятном, с точки зрения уповающего, развитии событий? На этот вопрос Хазон Иш отвечает одной строкой: упование (битахон) – это вера в отсутствие случайностей, то есть в то, что все, что происходит, происходит в соответствии с Его решением.
Я уже говорил, что упование – это синоним душевного спокойствия. В чем же нам, евреям, следует быть спокойными? В том, что все, что происходит с нами, происходит по воле Творца. Несмотря на то, что, на первый взгляд, у меня есть доказательства, что такую-то вещь сделал мне Реувен, а Шимон поступил со мной так-то, следует понимать, что на самом деле на все это была воля Всевышнего.
Над осознанием этого следует работать всю жизнь. С одной стороны, это легко, с другой – тяжело. На низких уровнях работать над этим качеством очень легко, на высоких – очень и очень тяжело.
Приведем несколько примеров. Однажды я ехал в Иерусалим на автобусе. На одной из остановок пассажирка спросила водителя: «Скажи, мы уже доехали до остановки “Мааяней а-Йешуа” (больница в Бней-Браке)?» На что водитель ответил: «Ох, ну надо же! Мы уже давно проехали эту остановку. Давай я напишу тебе на твоем билете, ты сядешь в автобус из Иерусалима, покажешь это водителю, и он довезет тебя до “Мааяней а-Йешуа”». Водитель что-то написал, а когда женщина выходила, она еще раз повернулась к водителю и произнесла: «Сегодня не мой день». Мне стало любопытно, и я спросил водителя: «Может быть, вы знаете, почему она так говорит?» Он ответил: «Не спрашивайте, такая бедняжка. Она поехала из Иерусалима навестить свою подругу, которая лежит в “Мааяней а-Йешуа”. Сев в автобус, она попросила водителя сказать ей, когда придет время выходить. Водитель забыл. И когда автобус был уже в Рамат-Гане (проехав нужную остановку), женщина увидела, что все выходят, и спросила водителя, доехали ли они уже до “Мааяней а-Йешуа”. Водитель ответил, что он совсем забыл, и что автобус уже почти достиг конечной остановки, и посоветовал ей выйти на конечной, сесть в автобус, идущий в направлении Иерусалима, и на этом автобусе доехать до “Мааяней а-Йешуа”. И вот она села на этот автобус, но я тоже забыл… Надеюсь, хотя бы третий водитель не забудет!»
Та женщина сказала, что это не ее день. А что следовало бы сказать? «Это мой день! Ты, Властелин мира, делаешь со мной все это специально для того, чтобы выявить уровень моего качества терпения». Разве не так?
Рав Элияу Лупьян однажды должен был посетить глазного врача. У него было назначено время, но автобус не пришел, а такси тогда не было. Двое его учеников, которые сопровождали его, злились и нервничали, а рав Элияу стоял спокойно. Один раз, когда автобус уже задержался на определенное время, рав Лупьян повернул голову, чтобы посмотреть, подъезжает ли автобус. Сделав так, он тут же повернул голову обратно и сказал: «Ой! Если бы я сейчас был в Кельме, то получил бы святую порцию упрека». Почему? Ведь разве от того, что мы поворачиваем голову, автобус приезжает быстрее? То есть, поворачивая голову, мы проявляем недостаток терпения. Правильное отношение к таким ситуациям – это «если автобус пока не пришел, значит, Всевышний хочет, чтобы я терпеливо ждал на остановке». Всевышний хочет, потому что кроме Него никого нет, и все происходит только по Его воле!
Моя ученица жила в Бней-Браке, а работала в Бат-Яме. Однажды она вышла из дома. Вовремя! Придя на остановку, она стала ждать свой автобус, чтобы к восьми утра быть на работе. Для этого ей нужно было ехать с пересадкой, но раньше она всегда приезжала вовремя. Автобус не приезжал. А ее начальником был очень вспыльчивый человек. Она смотрит на часы – автобус задерживается. «Что же будет? – думает моя ученица. – Ладно, возьму такси». Но такси тоже не было. И тут, с опозданием почти в двадцать пять минут, подъехал автобус, но водителем, как описала его моя ученица, оказался пожилой человек с большим запасом терпения… Он ехал медленно. Когда светофор только начинал менять цвет, он сразу же останавливался! На остановках он не начинал движение, пока все пассажиры не займут свои места. Моя ученица очень нервничала: «Б-же, что же будет, что будет, начальник убьет меня…» Прибыв в Тель-Авив, где она должна была сесть на другой автобус, моя ученица обнаружила, что и этот автобус не приходит. Попыталась найти такси – без всякого успеха. С одной стороны, она чувствовала, что это испытание, а с другой стороны – что она не в состоянии с этим справиться. Когда же нужный автобус подъехал, она поняла, что водителя первого автобуса как будто пересадили во второй… В итоге вместо того, чтобы приехать к восьми, она появилась на работе к девяти. И на пути к своему рабочему месту она думала: «Ох, что же теперь сделает со мной начальник?» К счастью, именно в тот день он не пришел! Впоследствии моя ученица сказала мне: «Святой, благословен Он, подверг меня испытанию, а я не выстояла в этом испытании».
Другая моя ученица долго копила, чтобы купить своему мужу шесть новых рубашек на день рождения. Набрав нужную сумму, она купила шесть рубашек. Довольная, она положила эти рубашки в стиральную машину, чтобы придать им немного мягкости. Ее трехлетний сын несколько раз видел, как она засыпает порошок. Зайдя в комнату, он нашел гуашевые краски своей сестры. Недолго думая, мальчик взял эти краски и вылил туда, куда засыпают порошок… И вот рубашки начинают обретать цвета – красный, оранжевый… Ребенок счастлив! Через несколько минут заходит его мать, и сначала не понимает, что произошло: она положила в машину белые рубашки, а тут она вдруг видит цвета! Ребенок улыбается, и тут она замечает следы гуаши на стиральной машине… Первой ее реакцией было желание оставить сына без обоих ушей. Но мгновением позже она поняла: «Нет, Властелин мира, это Ты». Именно такой образ мыслей, по мнению Хазон Иша, является упованием.
Тот, кто обладает этим качеством, – счастливый человек. Что бы с ним ни происходило, он остается спокоен. Ведь с ним не может приключиться ничего плохого, поскольку он понимает, что все, что происходит, является самым лучшим вариантом – в силу того, что все это исходит от Творца.
Интересно, что Хазон Иш не говорит о том, что все, что делает Творец, справедливо, либо о том, что все к лучшему, либо о том, что все происходящее соответствует милосердию Творца. Хазон Иш говорит об элементарной основе еврейского мировоззрения: знать, Кто является Источником. За этим уже следуют другие уровни, о которых мы еще поговорим. Этот первый уровень упования тоже имеет свои ступени – некоторых из них очень тяжело достичь. Но сейчас мы говорим о довольно простых вещах. Когда что-то происходит, следует помнить, что все это – от Всевышнего.
Известно высказывание мудрецов, что «всякий, кто гневается, как будто служит авода зара (идолам)». Бааль а-Тания объясняет, что служение идолам показывает, что человек, не дай Б-г, верит, что, помимо Творца мира, существуют и другие боги, другие силы. Человек, который гневается на Реувена, тем самым показывает, что, по его мнению, Реувен может причинить ему зло. Фактически, этот образ мыслей очень похож на мировоззрение идолопоклонника. Реувен не может причинить тебе зло! Только Святой, благословен Он (и следует понимать, что на самом деле это не зло)!
Почему Тора запрещает евреям мстить и быть злопамятными? Допустим, я попросил своего соседа одолжить мне молоток. Сосед категорически отказался, сославшись на то, что ему очень дороги его орудия труда – даже если речь идет о такой дешевой вещи, как молоток. Назавтра тот же сосед придет и скажет: «Слушай, я тут на рынок собрался. Одолжишь машину? Всего на семь часов…» Моей естественной реакцией было бы возмутиться: «Что? Ты вчера не дал мне молоток, который стоит десять шекелей, а я должен дать тебе машину, которая стоит шестьдесят тысяч?» Однако Тора учит нас, что если я не даю потому, что он не дал, я нарушаю запрет «не мсти» [Однако если не даю машину по причинам, никак не связанным с неготовностью соседа дать молоток, в этом нет запрета.]. Если так, то, по меньшей мере, мне следует сказать ему: «Смотри, я не такой, как ты. Ты не дал, а я даю». Но Тора говорит: «…и не злопамятствуй». Наши мудрецы говорят, что даже в своем сердце следует чувствовать радость. «Машину? Конечно, пожалуйста! С радостью!» Но я ведь помню, что он не дал мне молоток? Да, но это совершенно не должно мне мешать! Кто может выстоять в таком испытании? Автор «Сефер а-Хинух» пишет, что выстоять можно с помощью осознания того, что все, что с нами происходит – как плохое, так и хорошее – исходит от Святого, благословен Он, а человек не может причинить нам зло. Когда тому, кто понимает это, откажут в его просьбе, он не будет думать, что тот, кто отказал, является причиной его проблем. Он решит, что, возможно, все это из-за его грехов. А если так, то у такого человека не будет мотива держать на ближнего зло. Ведь несмотря на то, что человек, который решил причинить нам зло, принял это решение в результате своего выбора, он не смог бы нам навредить, если бы Творец не позволил ему. И если бы этот человек решил по-другому, мы, так или иначе, все равно столкнулись бы с проблемами.
Книга Шмуэля описывает, как царь Давид бежал от своего сына Авшалома. Можно представить, что должен был чувствовать Давид как отец и как царь Израиля, подвергаясь такому унижению… Его сын гонится за ним и хочет убить его! Почти весь народ (кроме горстки верных Давиду людей) отвернулся от своего царя и последовал за Авшаломом. По пути он встретил тогдашнего главу Санедрина Шими бен Гера. Глава Санедрина проклял Давида тяжким проклятием. Авишай бен Цруя хотел убить Шими бен Гера за его слова – и это можно было сделать, поскольку, проклиная, Шими бен Гера восставал против своего царя. Однако царь Давид сказал: «Оставь его. Пусть проклинает». Наши мудрецы очень высоко оценивают этот поступок Давида. Перед своей смертью царь Давид приказал своему сыну Шломо: «Помнишь Шими бен Гера, который проклял меня? Постарайся найти повод расправиться с ним». Фактически, Давид позаботился о благе Шими бен Гера: он будет убит и таким образом искупит свой грех и придет в Мир Истины чистым. Возникает простой вопрос: Шими бен Гера подлежал смертной казни или нет? Если подлежал, то почему Давид не позаботился об этом еще при жизни? Если нет, то почему Давид приказал своему сыну расправиться с ним? Ответ прост. Царь Давид знал, что за свой выбор проклясть его Шими бен Гера подлежал смертной казни. Однако то, что у него получилось открыть рот и произнести те слова, было обеспечено Творцом, а не самим Шими бен Гера! Царь Давид был уверен, что если он сам убьет обидчика, то почувствует удовлетворение от мести, а значит, расправится с ним за само действие, а действие совершает Творец, а не человек. Однако его сын Шломо, который не был задет теми словами, сможет отделить выбор от самого действия и убить Шими бен Гера за его выбор!
Однажды позвонила моя ученица: «Рав, как я должна относиться к этому?..» Ей предложили работу. Это был семинар (школа для девочек), которому требовался англоязычный координатор. Она сказала, что сомневается, на что ей ответили: «Ничего страшного, подумай день или два и дай нам ответ». Моя ученица позвонила своей подруге, которая на тот момент работала координатором в другом семинаре, и спросила: «Скажи, стоит ли мне принять это предложение?» Подруга ответила ей: «Конечно! Первый год будет тяжело, затем – проще, зарплата очень высокая, отличные условия. Решайся!» Она решилась. Но та же самая подруга задумалась: «Этот семинар ищет координатора. А я уже координатор, только в другом месте. Предложу-ка им свою кандидатуру». И вот «подруга» моей ученицы позвонила в ту контору и сказала: «Я слышала, что вы ищете координатора». «Верно», – ответили ей. «Могу ли я предложить свою кандидатуру? Я как раз работаю координатором». «Отлично!», – сказали ей и приняли на работу. Та, которая спрашивала ее совета, позвонила в тот семинар на следующий день и сказала: «Я подумала и решила согласиться на работу координатором». «Извините, – ответили ей, – у нас уже есть координатор». «А как ее зовут?» Оказалось, что это ее подруга. Большую подлость сложно представить. И вот моя ученица позвонила мне и спросила: «Рав, как я должна относиться к этому?» «Ты должна верить, – ответил я, – что если бы это было твое, то у нее не получилось бы. Она получит наказание за свой выбор, получит наказание за свою подлость, но ты должна верить, что на Небесах было постановлено, что ты не получишь этой работы».
Итак, упование – это душевное спокойствие. Уверенность в том, что все – от Творца. Еда получилась пересоленной – Творец. Мясо не прожарилось – Творец. Не могу найти кошелек – Творец. Иных причин не существует!
Хазон Иш говорит нам, что когда человек постоянно, во всех ситуациях, проявляет такое отношение, это означает, что такой человек обладает качеством упования. Допустим, на краю стола стоит дорогая и хрупкая ваза. Ребенок бежит, задевает стол, ваза падает и разбивается вдребезги. Чем дороже была ваза, тем дальше следует теперь бежать этому ребенку, не так ли? Но на самом деле его родителям следует быть спокойными, ведь ваза разбилась только потому, что так захотел Творец! Естественно, необходимо воспитывать ребенка и приучать его быть осторожным, но нельзя гневаться на него за разбитую вазу.
Однажды к Хазон Ишу пришли и сказали, что разбился самолет, в результате чего погибли двести пятьдесят человек. Хазон Иш сказал: «Не может быть». «Что значит “не может быть”? – не поняли те, кто пришли. – Это случилось там-то и там-то». «Этого не может быть», – повторил Хазон Иш. «Но это случилось…» «Этого не может быть». И тогда они поняли, что Хазон Иш не утверждал, что этого не произошло, – он сказал, что этого не может быть. Они спросили: «Почему этого не может быть?» На что он ответил: «Вы говорите, что самолет разбился, и двести пятьдесят человек погибли. На самом деле, эти люди погибли не из-за того, что самолет упал. Не люди стали жертвами упавшего самолета. Наоборот. Самолет стал жертвой двухсот пятидесяти человек, из-за которых он разбился в силу того, что им было постановлено погибнуть». То есть Творец собрал двести пятьдесят человек, которым было суждено умереть. Как забрать их души относительно простым способом? Самолет разбился. Понятно, что мы, со своей стороны, обязаны соблюдать технику безопасности и так далее, но в итоге самолет мог упасть только потому, что так постановил Творец!
В небольших вещах мы можем справляться с собой: не срываться на водителя автобуса, на ребенка, на близких и так далее. Но иногда мы доходим до ситуаций, в которых очень тяжело проявлять упование. Испытание в таких случаях велико, но Хазон Иш говорит, что тот, кто все-таки проявит упование, удостоится за это очень большой награды.
Представим себе тяжело больного человека. Врачи говорят, что вероятность того, что он выживет, составляет десять процентов. По природе вещей, даже если больной будет молиться, получать благословения праведников, совершать добрые дела, чтобы обрести заслуги, он будет испытывать некоторое отчаяние. Сердце чувствует: «Что ж, мне осталось недолго…» Он хочет, чтобы произошло чудо, просит у праведников благословения, чтобы произошло чудо, молится о чуде, но отчаяние не оставляет его, ведь вероятность того, что он умрет, гораздо выше. Однако если этот человек должным образом развил в себе качество упования, то он знает: люди умирают не от болезней. Каждый год, в дни Рош а-Шана и Йом Кипур решается, кто будет жить, а кто умрет. Причины того, что человеку суждено покинуть этот мир, индивидуальны и могут быть самыми разнообразными: кто-то осквернил Шаббат, кто-то недостаточно почитал родителей, а кто-то просто отжил данный ему Свыше срок.
В отношении тех, кому суждено умереть, решается, каким образом они умрут. Кто-то – от огня, кто-то – от воды, кто-то – от болезни, и так далее. То есть вопрос о том, будет ли человек болеть, и если да, то чем, решается уже после вопроса о том, проживет ли человек еще год. Таким образом, причиной смерти тех девяноста человек из ста, которые умерли от этой болезни, стала не болезнь, а тот факт, что им было постановлено умереть, что и вызвало эту болезнь. Причиной того, что другие десять человек из ста выжили, стало то, что им не было суждено умереть, но было суждено пройти через страдания и страх. Следовательно, для того, чтобы человек узнал свои реальные шансы выжить, ему следует ознакомиться с постановлением Небесного Суда, а такой возможности у нас обычно нет. Это означает, что не следует впадать в отчаяние – нужно просто быть готовым принять любое развитие событий. Легко говорить об этом. Жить так – означает быть по-настоящему верующим человеком.
Глава ешивы Ломжа в Петах-Тикве рав Йехиэль Михель Гордон был тяжело болен – это было десятки лет назад. Он знал, что пока никто не знает, о какой болезни идет речь, выздоровление будет скрытым чудом, а значит, шансы на то, что это произойдет, выше. До тех пор, пока никто об этом не знал, он был спокоен. Он молился и вверил свою жизнь Творцу. Это продолжалось годы! Его помощник рассказывал мне, что рав Гордон всегда спрашивал его: «Реб Цви. Кто-то знает?» «Нет», – отвечал тот. Но однажды помощник ответил: «Да, рав, знают». «Что ж, – сказал рав Гордон, – если знают, то выздоровление станет открытым чудом. Видимо, меня уже ждут Наверху». И тогда рав Гордон подготовил себя и свои дела к концу. Заметим, что он не ориентировался на саму болезнь – он смотрел на то, знают ли о его болезни окружающие. Он понимал, что, находясь на своем уровне, он может надеяться на скрытое чудо, но надежда на открытое чудо уже намного менее обоснована. Творец обычно не совершает открытых чудес (в отличие от чудес скрытых).
Если выздоровление зависит от Творца, то даже если Творец постановил, что мне (не дай Б-г) суждено умереть раньше моего срока, я все еще могу молиться, верить, уповать на Него, чтобы Он изменил свой приговор, как сказали наши мудрецы: «Даже если на шее человека лежит острый меч, пусть он не воздерживается от молитвы о милосердии» (Брахот, 10а). Когда человек понимает и осознает, что все зависит от решения Того, кроме которого никого нет, Того, который был, есть и будет, и только от Него, он может найти милость в Его глазах, и, возможно, именно благодаря этому Творец изменит свой приговор. Хазон Иш утверждает, что это и есть плоды, которые может принести упование. И это лишь первая ступень упования: знать и верить, что все, что происходит, исходит от Творца.
Как вырабатывать в себе это понимание? Следует приучать себя. Каждый день нужно один или два раза обращать внимание на то, что происходит, и думать: «Властелин мира, это от Тебя». В небольших вещах это очень легко. Но именно благодаря незначительным событиям можно укоренить этот образ мыслей в своем сердце. Естественно, чем лучше наши действия и реакции будут соответствовать качеству упования, тем более сильным будет это качество внутри нас. То есть, если мы не будем обижаться, гневаться, резко отвечать, мстить и хранить зло, качество упования будет укореняться в нас, поскольку мы заставим себя осознавать, что все это – от Небес. Упование может сделать человека счастливым, поскольку он будет понимать, что никто не может причинить ему зло – есть только Всевышний, от которого все и зависит. Он никогда не будет гневаться ни на супругу, ни на детей – что бы те ни натворили.
С другой стороны, из вышесказанного не следует заключать, что «запрещено» гневаться, обижаться и так далее. Мало кто из нас находится на таком уровне, чтобы иметь возможность сегодня же полностью изменить свое мышление, не утратив при этом психического равновесия. Поэтому, если мы хотим укрепиться в качестве упования, следует начинать работать над собой в малых вещах, но не следует пытаться немедленно «сломать» свою природу.
Подготовил рав Э. Швальб
