Провозглашение веры: я верю полной верой, что все слова пророков истинны.
Пророчество — это связь между Всевышним и людьми
Шестой принцип: верить, что все слова пророков истинны.
Весь иудаизм построен на том, что есть связь между Всевышним и людьми. И это одно из важнейших понятий для тех, кто спорил и иудаизмом и отрицал его (т. е., это один из принципов, с которым они не хотели соглашаться). Не отрицание существования Всевышнего, а отрицание Его связи с человеком. Изучению этого вопроса посвящена вся книга Иова. И это основа всей Торы — создав нас, Всевышний не оставил нас во мгле. Он с нами. Он ясно высказал нам, чего Он от нас хочет, а мы слышали Его требования, и они нам известны.
Связь между Всевышним и Его творениями осуществляется посредством пророчества. Это прямая связь между нами и Творцом. Ведь без пророчества, у нас не было бы никакой возможность узнать, в чем заключается воля Всевышнего.
Вера народа Израиля заключается в том, что Всевышний высказал нам Свою волю открытым текстом, с помощью пророков. Таким образом, Он определяет, как мы должны жить. Само дарование Торы — это пророчество всего народа Израиля.
Сегодня нам тяжело воспринять понятие пророчества по следующей причине. Кроме Торы, в мире есть семь видов мудрости (семь наук), такие как математика, медицина, музыка и т.д. Одна из этих наук — это теология, познание божественности.
В принципе, иудаизм уделяет чрезвычайно малое внимание познанию Б-жественности. Я слышал, что рав Шимшор Рафаэль Хирш объяснял это следующим образом: «Разница между иудаизмом и христианством заключается в том, что христианство — это религия, которую выдумали люди, чтобы понять Б-га. А иудаизм — это религия, которую создал Б-г, чтобы понять человека» (см. комментарий рава Хирша к Торе, Шмот, 19:10.) Это отличное определение.
Всё содержание других религий — это познание Б-га. Но по принципу «тот, кто хочет солгать, будет рассказывать о далеком» — в прямом смысле слова… Про Б-га можно выдумать всё, что угодно!
Что касается иудаизма, мы чрезвычайно мало занимаемся сущностью Б-га. «Ибо Б-г в небесах, а ты — на земле. Поэтому да будут речи твои лаконичны» (Коэлет, 5:1). Нам мало что известно о Б-ге. Мы верим, что есть Б-г, что «Велик Г-сподь и прославлен весьма, и величие Его непостижимо» (Теилим, 145:3). А мы сидим в домах учения, и все свое время посвящаем изучению трактатов Бава Кама, Бава Мециа и т. д., — мы изучаем законы, которые дал нам Всевышний.
И даже каббала, которая на первый взгляд является мудростью, изучающей Б-жественность, коренным образом отличается от того, что подразумевают под понятием «теология».
Каббала занимается не изучением сущности Самого Б-га, а тем, как Он управляет этим миром, всем, что происходит здесь, в нашем мире — высшими источниками этого правления.
И всё это из-за того, что Всевышний хотел, чтобы мы совершенствовали себя, а не занимались Его сущностью. Всевышний и Его Тора истинны. Он хочет, чтобы мы занимались Торой. Мудрецы говорят об этом так: «хоть бы вы оставили Меня, но сохранили Мою Тору» (мидраш «Эйха Раба», введение 2). Конечно, всё основано на вере во Всевышнего; есть также понятие любви к Нему и трепета перед Ним, и т. д. Но самый главный упор в служении Всевышнему должен быть на то, что непосредственно относится к нам.
Из-за этого, у нас самое минимальное представление и о пророчестве. Ведь для того, чтобы понять, что такое пророчество, надо в первую очередь немного разобраться в понятии «Б-г». Все пророки, в те времена, когда было пророчество, соединялись с Б-жественным бытием. Рамбам пишет об этом: «Когда снизойдет на него дух, душа его приблизится к уровню ангелов, называемых ишим, и станет он другим человеком» («Йад а-Хазака», раздел Основы Торы, 7:1). Таким образом, сущность пророчества вне тех понятий, к которым мы привыкли.
Пророчество — это ясное постижение, не оставляющее места для сомнений
Слово «пророчество» означает «видеть», как сказано «ибо нынешний пророк назывался прежде “видящим”». [Безусловно, здесь речь идёт о постижении, а не о визуальном или материальном восприятии.] Без пророчества, мы лишь пытаемся нащупать что-то в темноте. [В русском языке слово «пророк» говорит о некоем предвидении будущего. В Святом языке это не так. Слово пророчество, נבואה (невуа) основано на корне ניב — речь (нив). Пророк (нави) — этот тот, кто видит раскрытие Творца и постигает то, как Всевышний управляет миром. Творец посылает его, чтобы сообщить об этом людям.]
Если хотим обрести хоть какое-нибудь понимание в понятии «пророчество», попробуем закрыть глаза и пощупать то, что перед нами.
Без зрения, наше восприятие чрезвычайно ограничено. Да, сейчас я чувствую пальцами книгу, но что это за книга, и что в ней написано, у меня нет понятия. Может быть, это какие-нибудь басни, а может быть, это святая книга! Даже после того, как мы поняли, что это за форма, нам ничего не известно о содержании той вещи, которую мы щупаем. Тем более, то, что на расстоянии полуметра от нас. Об этом у нас вообще нет никакого представления. Без зрения, мы не можем даже узнать, день сейчас, или ночь, светло или темно, мы здесь одни, или тут есть ещё люди. Мы ничего не знаем!
Но в то мгновение, что мы открываем глаза, нам открываются миллиарды вещей, которые мы никогда не замечали. За сотую долю секунды, в которую мы вдруг открыли глаза, нам открываются потрясающие образы: люди, лица. Высота, ширина, глубина, цвет. Нам становится известно, из чего построено здание, в котором мы сейчас находимся. Мы узнаем, что находится на некотором расстоянии от нас. Мы видим небо, землю, звезды. С помощью глаз мы видим целые миры, которые вообще невозможно пощупать. Но даже касательно вещей, которые можно пощупать; у нас ушли бы долгие годы на то, чтобы разобраться в том, что можно за секунду окинуть взглядом.
Пророчество — это Б-жественная сила. Даже те, что удостоились пророчества, не были способны познать всё, что видели. Но у нас есть пример зрения… Мы видим предметы такими, как они есть, но не всегда понимаем всё то, что видим. Перед ними открылись целые миры, и они увидели всю истину! Все вопросы, все мнения. Рамбам говорит (в послании к раву Хасдаю а-Леви), что исследование по сравнению с пророчеством, это всё равно, что «все воды мира влить в один маленький кувшинчик». Влить Атлантический океан в стакан. Любое интеллектуальное исследование, каким бы глубоким, и каким бы «научным» оно ни было, сравнивается со стаканом. А когда достигают пророчества — это как океан. И всё это потому, что пророчество — это связь со Всевышним.
Во время пророчества, пророк попадает в единый мир понимания и истины, и там нет никаких исследований.
Если нет пророчества, можно изучать, есть ли Б-г, где Он находится, чего Он хочет, и какие у нас с Ним отношения. Можно изучать миллионы вопросов; человеческий род произвел горы книг по этим темам, и святых, и нечистых. У нас есть святые книги «Морэ Невухим», «Врата Единства» (в книге «Ховот а-Левавот»), «Кузари», «Сефер а-Икарим», и т. д. Все эти книги занимаются изучением Б-жественности. И все эти великие работы — это всего лишь стакан воды по сравнению с океаном, который раскрывается посредством пророчества. За одно мгновение пророческой связи со Всевышним открываются целые миры! Открывается сама истина!
Есть такое понятие «сомнение». Используем пример, который мы привели выше: мы пытаемся ощупать лежащую перед нами книгу. Даже после того, как мы поняли, что это действительно книга, мы полны сомнений, что это за книга. Но даже когда мы посмотрели на человека или на объект и распознали его, хоть у нас и появилась некая ясность, врата глупости и ерунды ещё не захлопнулись! Кто-нибудь может прийти и начать утверждать, что это был лишь сон. Что мы ему ответим? Он начинает убеждать меня, что видел это во сне!
С другой стороны, пророчество — это видение реальности на таком уровне, что не остается даже возможности сомнения.
Рамбам в книге «Морэ Невухим» (ч. 3, гл. 24) говорит, что пророчество — это видение ясное, не оставляющее сомнений. Ещё раз хочу подчеркнуть, что у нас нет никакой возможности себе это представить, так как мы никогда в жизни ничего подобного не испытывали. Это всё равно, что объяснять слепому, что такое видеть. Но мы верим, что есть пророчество.
Более того, в течение поколений, в еврейском народе были миллионы пророков! «Множество пророков появилось в народе Израиля — дважды как вышедшие из Египта» (Мегила, 14а). Речь не идет о каких-то скрытых пророках, про которых почти никто не знал. Нет, все эти пророки были как наставники народа, ибо это простое понимание, что такое пророчество. [Т. е., базисный смысл пророчества — раскрыть людям, чего от них хочет Всевышний.] Это вера народа Израиля, и никто никогда не ставил это под сомнение.
Пророчество основано на том, что Б-г посылает людям пророческие видения. То есть, у человека есть связь со Всевышним. Пророчество — это переход из одного мира в другой. Или как процесс превращения новорожденного ребенка во взрослого человека. Просто открыть глаза и увидеть совершенно другой мир.
Рамбам о ясности пророческого видения
Рамбам (в послании к раву Хасдаю а-Леви) пишет: «Знай, что есть более высокий уровень знания, чем знание философов. Это пророчество. Пророчество — это иной мир. Там нет доказательств и дискуссий. Ибо после того, как выяснилось, что это — пророчество, не осталось места для доказательств. И поэтому мы видим, что у пророков не требовали доказательств их видений, а только доказательств того, что это действительно пророчество. Это доказательство зовется “знаком” (מופת). Но не требовали доказательств к содержанию пророчества, ибо пророчество выше доказательств, а не доказательства выше пророчества».
«А доказательство — это начало знания, при условии, что это — убедительное доказательство. Поэтому, если поймешь знание, сможешь доказать. А пророк — это тот, кто может постичь то, что выше природы. И Моше — это апогей пророчества, и нет более высокого пророчества. Если так, как же можно доказать верность пророческого видения, если само пророчество выше доказательств, и доказательства не доходят до той точки, до которой доходит пророчество? Следовательно, доказательство не может быть использовано там, где есть пророчество. Получается, что никто не может отрицать [слова пророков], не отрицая пророчество Моше, и не говоря, что тот не был пророком. Если же признает, что Моше был пророком, то не сможет требовать доказательств. И вот одна из основ истинной веры, на которую мы полагаемся: Моше — пророк Всевышнего, и слова его — слова пророческие, и все это выше всяких доказательств. А если начнем изучать эти вещи посредством ученых обсуждений, которые ниже пророчества, то ни к чему дельному не придем, поскольку таким способом узнать эти вещи невозможно. Это всё равно, что пытаться влить воды всех морей в один небольшой кувшинчик».
Рамбам хочет сказать, что само восприятие пророка — это другой вид восприятия, полностью отличающийся от восприятия посредством разумных доводов. Все дознания, которые проводятся, задаются лишь одним вопросом — он истинный пророк, или нет. Но после того, как выясняется, что он истинный пророк, его слова не требуют никаких доказательств. Поскольку, какие бы доказательства ты не приводил, они ничего не стоят по сравнению с ясностью восприятия пророка.
Пророчество — восприятие Б-жественности
Когда пытаемся разобраться, что такое пророчество, об этом трудно говорить. Поскольку, как евреи, мы очень мало занимаемся этим вопросом. Но в первую очередь, надо знать, что такое Б-г.
Б-г — это Всевышний, великий и грозный. «Так сказал Г-сподь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» (Йешаяу, 66:1). Эти слова мало что говорят нам. «Небо — престол мой» — для нас это просто слова, ибо мы вообще не занимаемся этим вопросом, «что такое Б-г». Мы не занимаемся всей мощью, которая таится в этом понятии. Мы не пытаемся понять, что значит «небо — престол мой», что означает что Он создает Землю, и звезды и вообще всё. В любом случае, Б-г — это Б-г, Он всемогущ, нет границы Его мощи и Его великолепию. У человека, который устанавливает связь с Б-гом — в это самое мгновение у него в душе появляется это постижение необъятности, которая называется «Б-жественность». Вдруг он начинает представлять себе, что такое Б-жественность! [Необходимо заметить, что здесь автор подразумевает лишь то, как Всевышний хочет раскрыться творению. Сокровенная суть Б-га недоступна ни постижению пророков, ни даже пониманию самых высших ангелов.]
Разница между восприятием человека и восприятием Б-га — это огромная разница, её невозможно даже себе представить. Трудно говорить об этом, так как нас не учили думать об этом. И Всевышний вовсе не хотел, чтобы мы это знали. Вот, чего хочет от нас Всевышний: «только вершить правосудие, и любить милосердие» (Миха, 6:8), и изучать Тору. Всевышний хочет, чтобы мы совершенствовали себя.
Наступит день, когда мы узнаем Б-га! Но это будет после наших ста двадцати, «человек не может видеть Меня и остаться в живых» (Шмот, 33:20). Только в момент смерти человек видит Б-га! Как только человек умирает — он видит всю истину.
Сказано: «И даже не знает человек час свой, подобно рыбам, захваченным злой сетью, подобно птицам, попавшимся в силок, — как они уловляются в злой час сыны человеческие, когда внезапно он их настигает» (Коэлет, 9:12). То есть, день смерти придет внезапно. Возникает вопрос: почему внезапно? Разве всю свою жизнь человек не готовится к этому моменту?
Некоторые объясняют это так: переход, который происходит в это мгновение, настолько радикален, что, сколько бы человек не готовился к нему в течение всей своей жизни, он никогда не будет к нему готов! Просто совершенно невозможно к этому подготовиться. Это будет неожиданно! [Кроме тяжести и боли смерти, есть ещё один аспект.] Наш мир — это мир тьмы и сокрытия, а там — мир ясности и света.
Чтобы почувствовать это, закроем глаза, и откроем их через какое-то время. Разница между нашим миром и Миром Истины — это разница между закрытыми глазами и открытыми глазами. Это как слепой, который вдруг прозрел. Как бы мы ему не объясняли заранее, что с ним произойдет, всё это будет неадекватно.
Также и восприятие мудрости пророками. У нас нет никакой возможности уяснить себе, что такое их уровень осмысления, как это описывает Рамбам. Как у человека может быть такое познание? В действительности, разница между поколениями — это тоже качественная разница, о которой мы сейчас говорим.
Рамбам пишет («Йад а-Хазака», законы Основ Торы, 7:1): «А пророчество нисходит только на большого мудреца, властвующего над своими душевными качествами, и его дурное начало ни в чем не управляет им, наоборот, он, силою разума своего, всегда властвует над своим дурным началом. И он обладает весьма широкими и истинными познаниями. Человек, всецело обладающий этими качествами, без телесных изъянов, когда зайдет в пардес [т. е., в четыре уровня постижения Торы] и узнает о тех великих и отдаленных вещах [то есть, он должен знать маасе меркава, познание Б-жественности], и будет у него знание верное, понять и постичь, и он всё время освящает себя, отходя от путей народа, идущего во мгле времени, а он всё время подгоняет себя, и тренируется, чтобы не было у него посторонних мыслей, о бессмысленных вещах или о происходящем в его время. И будет разум его постоянно направлен на величие под Троном Славы, понять те святые и чистые формы, и смотреть на всю мудрость Всевышнего [так, как она проявляется в творении], от первичной формы и до пупа Земли, — и знать, какого они размера. И тогда дух святого постижения нисходит на него».
У пророка совершенно потрясающие знания! «Смотреть на всю мудрость Всевышнего, от первичной формы и до пупа земли». Он видит всю мудрость Всевышнего! От первых сущностей, которые создал Всевышний, ещё до того, как была материя. И до пупа Земли, то есть, до самой низменной точки Земли.
Тогда, и только тогда, — «тогда дух святого постижения нисходит на него», и он начинает видеть пророческим видением.
Мы пребываем в рамках своего ограниченного кругозора. Мы не имеем представления о внешнем мире, о том, что есть во вселенной. Всевышний создал огромный мир, Он, как бы, создал мир по Своим меркам. И в этом мире были большие люди, обладающие великим разумом, которые видели всё величие творения, во всём его величии. Пророчество — это понятие, которое полностью выходит за пределы нашего понимания.
Пророки не появлялись один или два в поколение. Их было «в два раза больше, чем вышедших из Египта»! Вера народа Израиля утверждает, что Всевышний говорил с пророками, которых было миллионы, и что в будущем опять будут миллионы пророков.
Пророк видит всё
Когда пророк пророчествует, всё открыто перед ним, и он видит будущее. Это можно объяснить так: когда царь предпринимает что-либо, есть определенный порядок действий. Например, он выпускает какой-либо приказ, и этот приказ идет по цепочке от старших чинов к младшим чинам, от министров к генералам, и т. д., пока не доходит до простого народа.
Подобно этому, когда Свыше принимаются постановления, Всевышний как будто бы принимает решения «за кулисами»; только потом об этом объявляют. Это возвещение вначале слышно только в самых высоких сферах, потом опускается всё ниже, и только пройдя все высшие миры, доходит до нас.
Возникает вопрос: пророчество — это связь смертного со святостью. Если так, откуда пророку известно, что произойдет завтра, даже когда у этих событий нет никакой особой связи со святостью?
Это можно понять таким образом. Также как в семечке яблока заложен потенциал вырастить целое дерево, также пророк, который соединился с Корнем, с Источником, автоматически видит и знает всё! Перед ним всё раскрыто. Шаулю нужно было узнать, где ослицы его отца. Шмуэль был пророком, и весь мир был открыт ему как развернутая карта. Он знал корни вещей. Ему ничего не стоит узнать, где находятся ослицы!
Это всё равно, что группа, которая сидит на уроке Торы, и один из слушателей урока слепой. Вдруг он спрашивает: «Какого цвета здесь стены?» Ему ответят: «Извините, мы пришли сюда, чтобы заниматься Торой, а не для того, чтобы обсуждать, как покрашена комната!» А он отвечает: «Да, это действительно так. Но вам достаточно бросить один взгляд на стену, чтобы сказать мне, какого она цвета. Это почти не займет у вас времени». Так и пророк был постоянно связан со Всевышним для того, чтобы слышать «Речь Б-га», а не для того, чтобы узнать, где находятся ослицы. Но вместе с этим, ему ничего не стоило узнать, где ослицы, так как для него весь мир был как на ладони! Для него это было всё равно, что на мгновение взглянуть на стенку, чтобы узнать, какого она цвета.
Разница между пророчеством и пророческим сном
[В трактате Брахот сказано, что существует несколько видов снов. Самый низкий из них — это когда человек видит во сне то, о чем раздумывал днем. Есть также сны более высокого уровня, называемые одной шестидесятой пророчества. Именно о таких снах идет речь в данной лекции.] Когда человек бодрствует, все его чувства настроены на этот мир. Но когда он спит, они не направлены на материальный мир. Поэтому он может ощутить вещи, которые пребывают выше нашего материального мира. И тогда он воспринимает эти «возвещения» прежде, чем они доходят до нашего мира. Это называется «сон». Например, Всевышний постановил, что случится определенное событие. В Небесах объявляют об этом: «в такой-то день произойдет то-то и то-то». Это возвещение проходит все миры, и даже в низших мирах есть создания, которые способны ощутить это. Это выражается в снах.
Это может принимать самые разные формы. Фараону приснился сон, и он вызвал всех своих колдунов, которые приучили себя воспринимать такие вещи. Но ни один из них не смог постичь истинный смысл этого сна. Пока не пришел Йосеф и не сказал фараону, что человеческая мудрость не сможет расшифровать этот сон. Здесь речь идёт о чем-то гораздо более глубоком. «Б-г даст ответ во благо фараона» (Берешит, 41:16). Это означает: «Этого возвещения нет в низших мирах. Только пророк может постичь это».
Когда фараон это услышал — «И сказал фараон Йосефу: так как Б-г возвестил тебе все это, нет разумного и мудрого, как ты!» (там, 39)
Об этом Рамбам пишет, что человек может быть пророком только если он мудр, могуч и богат. Если ты пророк — значит ты обязательно обладаешь большой мудростью.
Есть множество людей, которым снятся всякие разные сны. Но у пророка это восприятие выше чувств, это что-то совсем другое. Когда пророк пророчествует, он воспринимает слово Всевышнего во всей его мощи.
Мудрецы говорят (Бава Мециа, 12б): «Со дня разрушения Храма, у пророков забрали пророчество, и отдали его помешанным и детям». Ибо у маленького ребенка чувства не только не сосредоточены на материальном, и не только не сосредоточены во время сна — они вообще не действуют. Но его духовные чувства ещё чисты. Поэтому они могут воспринять такого рода Небесные «возвещения» — Слово Всевышнего; и не только во сне, но и наяву. То, что в обычной ситуации может понять только пророк. Конечно, пророк воспринимает общую картину. Ребенок ловит отдельное слово и произносит его.
Пророки как наставники народа Израиля
Самая страшная катастрофа, которая когда-либо постигла народ Израиля, — это прекращение пророчества. Это гораздо хуже, чем разрушение Храма, и все остальные несчастья и трагедии, которые произошли с нашим народом за всю его историю.
Почему? Виленский Гаон пишет, что Всевышний создал нас только для одной цели — чтобы мы совершенствовали себя.
Храм и всё остальное — это лишь инструмент, цель которого — помочь человеку достичь совершенства. У каждого есть своя миссия. «У каждого человека свой путь, которому он должен следовать, ибо не похожи люди друг на друга ни по разуму, и по внешности. И нет двух людей с одинаковой природой. И когда были пророки, шли к пророку чтобы спросить слово Творца. И пророк, на основании своего постижения истока души каждого человека, говорил каждому, каким путем ему идти, в соответствии с природой тела его» (см. комментарий Гаона к Мишлей 16:4).
Когда в народе Израиля были пророки, они наставляли каждого человека, как ему достичь цели своей жизни. Пророк направлял каждого, говоря: для выполнения своей миссии, тебе нужно жить в тут-то, а ему — там-то. Там ты найдешь свою суженую, которая была создана специально для тебя с шести дней творения. Там ты вырастишь праведных детей, которые сами станут пророками. Там ты найдешь учителя Торы, который соответствует источнику твоей души, и он откроет тебе целые миры! Там живет твой партнер по изучению Торы. Там ты сможешь обеспечить себя.
С помощью пророчества, Всевышний вел нас по жизни, шаг за шагом. Пророк говорил нам, какой трактат нам стоит изучать, и с кем, как выращивать детей, и так далее. И не только это. Когда у отца Шауля пропали ослицы, он пошел просить совета у пророка (Шмуэль 1, гл. 9). Если пророка спрашивали об ослах и верблюдах, тем более его можно было спросить, какой трактат изучать, как и с кем. И тем более с вопросами о нахождении пары обращались к пророку.
Пока в народе Израиля было пророчество, народ был со Всевышним, поскольку Всевышний управлял нашей жизнью, и направлял нас на каждом шагу. А теперь, когда у нас нет пророчества, мы во тьме.
И тем не менее, хоть пророчество и прекратилось, Всевышний всё ещё с нами. Можно прилепиться к Нему и без пророка. Но эта связь будет качественно отличаться от того, что было во времена пророков. С одной стороны, в нашем поколении близость к Всевышнему — это большая заслуга, так как она существует при полном сокрытии Творца. Но, с другой стороны, судя по тому, что дано увидеть нам, это совсем другая связь.
Тора была дана нам силой пророчества. Именно благодаря этому мы удостоились «Тот, Кто дал нам истинную Тору, и вечную жизнь внедрил в нас» [благословение после чтения Торы]. Мы удостоились вечной жизни только благодаря пророчеству и получению Торы. Так же как мы получили Тору и живем только по слову Всевышнего, так, когда в народе Израиля было пророчество, евреи ощущали близость к Б-гу в своей повседневной жизни и получали от Него постоянные наставления. «Г-сподь, Б-г ваш — царь ваш!» (Шмуэль 1, 12:12). Всевышний как бы был нашим учителем, нашим «ребе», нашим партнером по учебе. Он давал нам советы, как лучше всего поступать в разных жизненных ситуациях.
Это шестой принцип — верить, что есть такое явление, как пророчество. Почему это так важно? Поскольку это основа всей Торы. Всевышний раскрыл нам Свою волю и дал нам наставления, как прожить свою жизнь.
В этом мире надо знать, что Всевышний от нас требует
Одна из важных тем, которые мы подчеркиваем перед евреями, далекими от соблюдения Торы, — это то, что у Всевышнего, Который создал нас и поместил нас в этот мир, есть к нам вполне конкретные требования.
Когда я пытаюсь объяснить светским евреям, что такое иудаизм, я сравниваю мир, в котором мы живем, с пятизвездочным отелем. Ты в роскошной гостинице, тебя прекрасно кормят, на заднем плане слышится приятная музыка, тебе организовывают интересные путешествия и экскурсии. У тебя великолепный номер, и его каждый день убирают специально для тебя. Короче говоря — жизнь наслаждений! Ты живешь в этом отеле неделю, ещё неделю, месяц, год…
Когда ты наконец поймешь, что у отеля есть хозяин, подойдешь в регистратуру и спросишь дежурного: «Извините, а чей это отель?! Что я здесь делаю, и сколько это стоит?» Лучше, чтобы это произошло как можно быстрее!
Мы живем в прекрасном и удивительном мире. У нас есть музыкальный фон птиц, которых создал Всевышний. Всегда есть приятный вид. Мы должны лишь остановиться и задуматься над красотой мира. Когда едешь на машине, виды никогда не повторяются.
Почему дети любят играть на улице? Потому, что в мире Всевышнего каждое мгновение происходит что-то новое. Наслаждение от воздуха, наслаждение от стакана воды, наслаждение, которое дают тебе твои дети…
Когда нам наконец хватит ума спросить: «Сколько нам все эти наслаждения будут стоить?»
Народ Израиля верит в то, что Всевышний недвусмысленно сообщил нам, чего Он хочет!
Иногда попадаются люди, которые говорят: «Я соблюдаю традиции. Достаточно того, что я делаю пожертвования на синагогу». Очень хорошо, но откуда тебе известно, что именно в этом заключается воля Всевышнего?
Всевышний раскрыл нам Свою волю в письменной и в устной Торе. Нам точно известно, чего Он требует от нас за тот удивительный мир, который Он создал для нас! Ему нужны не наши подарки в виде пожертвований на синагогу, а знание и исполнение того, что Он нам заповедовал! Вера и знание народа Израиля заключаются в том, что Всевышний поведал нам, чего Он хочет. И мы должны выполнять Его волю в точности так, как Он нам сказал.
Всевышний создал для нас прекрасный мир. Возьмем для примера обыкновенно яблоко. Что содержится в обыкновенном яблоке? Когда оно неспелое, оно зеленое, и такое яблоко не очень-то хочется срывать с дерева. Оно как будто бы говорит нам: «не ешь меня, у тебя заболит живот!» Но когда оно созревает, его кожица становится красной, и теперь его очень хочется сорвать. Теперь оно говорит нам: «пожалуйста, срывайте и кушайте!» Более того, кожица сохраняет свежесть фрукта. Внутри яблока есть семена, из которых можно вырастить ещё несколько яблонь. Что Всевышний просит заплатить Себе за это? Благословение! «Благословен Ты Б-г, Г-сподь наш, царь Мира, создавший плод дерева».
Всевышний сказал нам, сколько стоит яблоко, сколько стоит бокал вина, сколько стоит жизнь, сколько стоит жениться, сколько стоит иметь детей. Он раскрыл нам, какова цена всего. Он ясно раскрыл нам Свою волю посредством пророчества. Пророчество означает, что Всевышний говорил с нами! Он не оставил нас во тьме. У Него есть прямая связь с людьми. Он говорит нам, чего Он хочет. Ты хочешь жить здесь? Хорошо, но учти, что у каждой вещи своя цена. За то, что Я даю тебе, Я хочу, чтобы ты получал от меня благо, которое качественно превышает то благо, которое Я тебе уже дал. То есть, за яблоко — произнеси благословение. А для тебя благословение — это достояние, превышающее стоимость яблока в миллионы раз! Это называется «Уста его — сладость, и весь он — желанный» (Шир а-Ширим, 5:16). За яблоко ты делаешь что-то, что в действительности гораздо лучше для тебя, чем само яблоко.
Это всё равно, что спросить дежурного в отеле: «Сколько ты хочешь за один день пребывания в отеле?» Ответ: «Я хочу, чтобы ты получил миллион долларов!» За яблоко, произнеси благословение. А благословение — это богатство в миллион раз больше, чем яблоко.
Пророчество означает, что Всевышний очень ясно продиктовал нам, чего Он от нас хочет. На каждом шагу жизни, у нас есть ясные инструкции.
Связь со Всевышним должна быть полностью открытой, ясной на все сто процентов. Каждое соприкосновение с Ним соответствует Его меркам. Когда речь идет о связях между людьми, тут есть самые разные виды общения: можно разговаривать напрямую, можно писать друг другу записки, и т.д. Но наша связь со Всевышним должна быть чистой и ясной, без каких бы то ни было сомнений.
Наша связь со Всевышним — это не человеческая связь. Это Б-жественная связь, это должно быть подобно пророчеству!
Перевод: рав Берл Набутовский
