Каждый из еврейских праздников — своеобразная духовная остановка в течение года, позволяющая нам набраться сил, а также святости этого праздника, которая поможет нам в течение всего последующего года. От нас же требуется в течение всего года помнить о событиях, которые послужили духовной подоплекой этого праздника. В наших сидурах после молитвы Шахарит приводятся шесть зихронот — напоминаний, которые добавляет Рамбан к «Книге заповедей» Рамбама. Одно из них – это помнить о получении Торы на горе Синай. Важнейшим днем напоминания об этом является праздник Шавуот. Однако помнить об этом событии мы обязаны весь год (Рамбам не спорит с этим, просто не выделяет в отдельную заповедь).
Я хочу коснуться здесь одного важного аспекта этой памяти. Нам необходимо попытаться разобраться в том, что с нами происходит, и выбраться из того болота, в котором мы зачастую находимся. Для этого вдумаемся в два параллельных события.
Первое – приход змея и соблазнение им Хавы, а затем и Адама, с целью увести их от воли Творца. Нужно сказать, что змей хорошо поработал. Адам и Хава были величайшими людьми, творениями самого Творца. Однако у них была возможность согрешить, обусловленная данной им свободой выбора. При этом, разумеется, они могли выбрать добро, хотя это было очень непросто. Грех, который они совершили, в книге Коэлет сформулирован словами: «Всевышний сотворил человека прямым, они же (люди) ищут всевозможные расчёты» (Коэлет, 7:29). Адам и Хава не собирались нарушать волю Творца, но змей предложил им вместо прямого пути систему расчётов с целью «наилучшего» исполнения этой воли. Именно с этих расчётов началось падение Адама и Хавы.
Второе событие – это предложение Всевышним Торы потомкам Ишмаэля и Эсава. Это вызывает у них расчёты на тему, подходит ли им Тора. И как результат – вывод, что не подходит. Эсаву Тора не подошла, поскольку в ней написано «Не убивай», а основное орудие его жизни – это меч. Суть Ишмаэля – это воровство. Ему Тора не подошла в результате расчётов, поскольку в ней сказано «Не укради».
А теперь вспомним слова наших мудрецов о том, что змей осквернил Хаву скверной, которая передалась всему ее потомству. Эта скверна ушла от народа Израиля, стоявшего у горы Синай. В чем суть этой скверны? Я могу это объяснить очень просто. Эта скверна состоит в том, чтобы искать не исполнения воли Творца, а расчетов, как все можно использовать себе на пользу. Почему же это скверна? Потому, что подобные расчёты отделяют человека от Творца. Когда мы обращаемся к Творцу, чтобы исполнить Его волю, и одновременно ищем, как при этом сделать лучше себе, то это является продолжением греха Адама и Хавы, только на более низком уровне. Мы созданы для того, чтобы прилепиться к Всевышнему и жить в соответствии с Его волей, подняться из страшной трясины своих расчетов о том, как себе же угодить.
Это трясина, в которой погряз весь мир. Еврейский народ не удержался на том уровне, на котором он оказался, приняв Тору.
Через сорок дней после этого он согрешил с золотым тельцом, и эта скверна частично вернулась к нему. И каждый из нас теперь находится перед постоянным выбором: очистить себя от этой скверны или нет, исцелить себя исполнением воли Творца, или же губить себя дальше собственными расчетами. Это – наш постоянный выбор. Он имеет несколько аспектов разного уровня. Я хочу расставить в этом вопросе точки над «i».
Человек может считать себя религиозным, изучать Тору. Но если попытаться честно ответить на вопрос: «Принимаем мы на себя волю Творца, или нет?», то у него вдруг находится какая-то одна вещь, в которой он волю Творца на себя не принимает. Я не говорю здесь о страшных вещах, когда есть места (не в Эрец Исаэль), где человек может совмещать изучение Торы в колеле с тем, что дома его ожидает нееврейская жена. Но давайте попытаемся осветить светом Торы темные углы собственной личности. Делать это, разумеется, неприятно. Гораздо приятнее петь и танцевать в праздник, провозглашая «Наасе ве-нишма (сделаем и будем внимать)». Это тоже очень важно — вместе с радостью праздника мы усваиваем сами и передаем нашим детям его суть. Но этого мало! Нужно быть честным перед Всевышним и самим собой в ответе на вопрос, какое место в нас самих занимает это «Наасе ве-нишма». Ведь это то, что отличает нас: принятие на себя воли Творца и отмена всех личных расчетов. Адам и Хава погрузили мир в расчеты. Наш народ, получив Тору на горе Синай, сделал шаг к тому, чтобы избавиться от этой скверны, приняв на себя волю Творца такой, какова она есть. И это стало величайшим исправлением мира. Сказано в недельной главе Берешит (1:31): «И был вечер, и было утро – день шестой (יום הששי)». Пишет Раши, что частица ה (с числовым значением пять) прибавлена к слову ששי (шестой) в конце творения, чтобы сказать: мир сотворен, чтобы (сыны) Израиля приняли пять книг Торы. Другое объяснение: все находилось в состоянии неопределенности до (известного) шестого дня, до шестого дня месяца Сиван, уготованного для дарования Торы. Принятие Торы и было завершением творения мира. Именно оно дало миру истинную основу существования.
Тора называется сефер а-яшар (книга прямоты). Прямота – это и есть раскрытие воли Творца, полноценно принятой и исполняемой нами. Билам сказал: «Да умрет моя душа смертью прямодушных» (Бемидбар, 23:10). Прямыми в значении «прямодушные» (яшарим) названы здесь Авраам, Ицхак и Яаков. Билам не был готов жить, как человек прямой, но хотел хотя бы умереть таковым.
Одно из имен Яакова – Йешурун (от слова яшар). Таким образом, он не только один из праотцов, называемых яшарим, то есть прямыми, но, кроме того, прямота – его собственное личностное качество, нашедшее отражение в его имени. Таким образом, прямота – это наследие, полученное нами от праотцов. Именно наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков сделали первые величайшие шаги в исправлении человечества после греха Адама и Хавы. Это исправление состояло в исполнении воли Творца.
Понятие яшар (прямой) тесно связано с понятием там (цельный).
На русский язык там иногда переводят как «наивный». Однако в этом русском слове есть оттенок пренебрежения. А вот в Торе это большое достоинство. Яаков называется иш там (человек цельный). Но при этом цельность как человеческое качество, безусловно, не должна переходить в наивность, граничащую с глупостью. Однако, что касается воли Творца, разум и добро Которого бесконечны и непостижимы нами, то самое «хитроумное», что мы можем сделать для самих себя – исполнить эту волю цельно. Человек должен находить правильное применение каждому из своих качеств. Проявлять качество там в смысле «наивность» с людьми чрезвычайно опасно. Есть большая вероятность того, что такого человека без всяких проблем «съедят». Но в том, что касается воли Творца, то есть от цельности, нельзя отступать ни на йоту.
Таким образом, первым шагом к освобождению от скверны является цельное принятия на себя исполнения Торы. Для примера, необходимыми условиями принятия еврейства каждым неевреем являются брит мила (обрезание) и окунание в микву. Это делается с целью максимально возможного снятия с человека скверны этого мира. Но основным условием для этого являются желание и воля самого человека от этой скверны избавиться, отрешиться от собственных расчетов и вернуться к цельному соблюдению воли Творца. Это то, что Тора требует от любого нееврея, желающего принять еврейство.
Мы не наивны и хорошо знаем, что, если человек это сделал, то это не означает, что он уже ничего не нарушит. Это понятно, ведь у человека есть его дурное начало. Но он должен принять на себя волю Творца как нечто единственное и абсолютное. И то, что требуется от нееврея, принимающего гиюр, требуется также от всех евреев постоянно. Это должно быть частью нашей жизни. То есть она должна быть постоянно построена на выборе между «всевозможными расчетами» и наасе ве-нишма. Это дело всей нашей жизни. Когда нееврей, постигший истину, приходит к нашему народу и хочет принять еврейство, как это сделала Рут, он делает величайший выбор, вырывающий его из скверны в мире.
Однако на этом не заканчивается путь как у геров, так и у нас с вами. Каждый год мы дважды читаем о принятии Торы: один раз – в недельных главах, другой раз – в Шавуот. Делая это, мы должны себе напоминать, что мы обязаны исполнить в этом мире принятое на себя. Это то, что сказал царь Давид: «Поклялся я хранить законы праведности и исполню» (Теилим, 119:106). Когда мы поклялись в этом? Когда стояли на горе Синай. Именно там мы приняли на себя обязанность исполнить Тору цельно.
В книге «Шаарей Тшува» есть одно место, которое тяжело воспринять. Есть такое понятие: мумар – человек, сменивший веру.
Во многих наших книгах оно встречается в словосочетании мумар бе-давар эхад («сменивший веру в одной вещи»). Это означает, что он принимает всю Тору за исключением какой-то одной вещи. В этой вещи он сменил волю Творца на волю кого-то другого. Рабейну Йона пишет об этом страшную вещь. Когда раб говорит своему господину, что готов исполнить его волю во всем, кроме одной вещи, это означает, что раб снял с себя бремя власти господина. То, что он при этом исполняет, это не исполнение воли своего господина, а осуществление собственного добровольного желания. Это касается многих из нас: нам необходимо вывести себя из состояния людей, принимающих почти всю Тору, но не всю полностью. Каждый из нас всегда может оступиться. Не об этом сейчас идет речь. Речь идет о принципиальном подходе. Ведь мы делаем выбор между тем, присоединяемся ли мы к народу Израиля, сказавшему «Наасе ве-нишма», собираясь исполнить Тору, или же мы относимся к категории людей, «частично» ее отвергающих.
У каждого человека есть свой путь постепенного прихода в еврейство, когда он пока еще исполняет не все. Это предшествует принятию Торы. Речь идет о человеке, пришедшем к Торе извне, но идущем хотя бы в каком-то смысле путем Авраама. Такой человек в определенный момент принимает на себя Тору полностью, а не говорит себе: «А вот этого я пока не принимаю». Нет такого! Милосердие Всевышнего выше всех наших представлений. Но Он ожидает от нас, что мы в итоге все-таки примем всю Тору. Человек может себя проверить. Пусть возьмет «Книгу заповедей», внимательно прочитает ее, и проверит себя, принимает ли он истинную Тору. Пусть проверит себя по книге «Кицур Шулхан Арух». А если увидит, что ему трудно это принять цельно, то пусть работает над собой.
Я думаю, что человек, которого сегодня в некоторых местах считают Б‑гобоязненным, в предыдущих поколениях не считался бы даже кошерным евреем.
Я говорю очень тяжелые вещи, но в них необходимо вдуматься.
Есть более высокий уровень этой проблемы. Когда человек принимает на себя всю Тору, у дурного начала остается возможность влиять на него более утонченным способом. Оно подсказывает ему, что те или иные незначительные, но «приятные» отступления от Торы ей не противоречат, поскольку прямо не запрещены. В этой ситуации нужно постараться честно ответить себе на вопрос: «А какого поступка и поведения ждет от меня Всевышний»? Нужно понять, что есть поступки прямо запрещенные, а есть дозволенные, но не заповеданные нам Торой. Когда мы говорили «Наасе ве-нишма», это касалось, в первую очередь, повелительных заповедей и прямых запретов. Нужно понять, что есть вещи прямо не запрещенные, но нет вещей нейтральных. То, что не направлено на исполнение заповедей Творца, является отходом от них.
Поэтому нам необходимо понимать и знать наше истинное место в мире именно как евреев. Это значит искать исполнения воли Творца даже в вещах, в которых вроде бы нет запрета. Есть многие вещи, которые нам кажутся дозволенными, но это не является путем Творца. Всевышний ожидает от нас, чтобы мы по-настоящему хотели исполнить Его волю. Если же у нас нет сильного внутреннего желания, то наше дурное начало обведет нас вокруг пальца и потащит за собой. Нам необходимо пробудить в себе нашу Б‑жественную душу и желание исполнять волю Творца.
Есть одно действенное лекарство. Принимать его нелегко, но другого выхода нет. Это давать отчет перед самим собой о том, как мы живем.
Мы должны отвечать себе на вопрос, ищем ли мы исполнения воли Творца, или чего-то другого, и стараться изменить себя к лучшему.
Однако этого тоже мало. Наше дурное начало очень хитроумно. Мне уже 64 года, и у моего дурного начала есть большой опыт в том, как обводить меня вокруг пальца. Это касается каждого из нас. От этого есть одно действенное лекарство, о котором говорит Гемара в трактате Кидушин. Сказал Всевышний: «Я создал дурное начало, и Я же создал лекарство против него – Тору». Когда человек занимается Торой, она наставляет его идти прямыми путями. Хотя он может пытаться увиливать от них. Поэтому Рамхаль, опытнейший врач этого недуга, пишет в «Месилат Йешарим», что, если у болезни есть единственное лекарство, не воспользоваться им – это безумие. И у того, кто так поступит, нет шансов. Гемара говорит там же, что, дав нам дурное начало, Всевышний нанес тяжелый удар. Но, безусловно, это было сделано для того, чтобы мы от своего дурного начала излечились.
Без изучения Торы принятие нами на себя воли Творца исполнить невозможно. Сказано в мишне в трактате Брахот (2:2): «Сказал раби Йеошуа бен Карха: “Почему глава Шма (Слушай) предваряет главу Ве-Ая им Шамоа (И если послушаешься)”»? Далее следует его ответ, что сначала мы принимаем на себя волю Творца, а потом бремя исполнения Его заповедей. Анализируя текст «Шма, Исраэль», Талмуд учит из него принятие нами и других вещей, например, бремени Торы. Эти вещи невозможно оторвать друг от друга. Для того, чтобы мы старались идти по воле Творца, необходимо прилепиться к ней, трудясь над Торой.
Недельная глава Торы Беаалотха начинается темой Меноры. Рамбан в своем комментарии пишет, что здесь «содержится намек на Хануку Маккавеев» (Бемидбар, 8:2 и Рамбан там). И тут есть одна тонкая вещь. Нецив из Воложина в нескольких местах своего комментария пишет, что зажигание Меноры – это намек на свет Устной Торы и на труд над ней. Труд над Торой — это, в первую очередь, труд над Устной Торой. Письменная Тора не требует такого труда над собой, как Устная. Этот труд над Устной Торой является тем самым бритом (заветом), который связывает наш народ со Всевышним. Этот завет постоянен и вечен, и он не зависит от наличия или отсутствия Храма. У нас всегда есть возможность трудиться над Торой и постигать ее, в том числе и в изгнании. Этот труд дает нам силу выжить духовно.
Мы живем в очень темное время, когда практически все гонятся за деньгами, почетом и прочими миражами, проглатывая друг друга.
Таково состояние подавляющего большинства населения земного шара. И в такой ситуации необходимо напомнить себе о том, что мы — евреи. Евреем называет Тора нашего праотца Авраама: Авраам а-иври от слова эвер (другая сторона). Весь мир, поклонявшийся идолам, был с одной стороны, а Авраам – с другой. Он, в отличие от остального мира, искал воли Творца. Эту силу противостоять всему миру наш народ получил от наших великих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова. Наша задача – найти у себя эту силу устремиться к свету Торы и прилепиться к воле Творца, несмотря на то, что вокруг нас происходит.
Рамхаль пишет, что Ноев ковчег, описанный в недельной главе Ноах, является намеком на Шехину (присутствие Всевышнего) в изгнании. Среди бушующего потопа скверны есть место, где находится свет шхины. Это Ноев ковчег (от имени рава Ицхака Гутнера приводили, что сегодня это ешивы и колели) в мире страшнейшего потопа зла, в котором мы живем, нам нужно оживить себя, получить Тору заново и жить, прилепившись к ней и изыскивая возможность исполнить волю Творца в этом мире. Этот путь мы не начинаем с нуля. Мы (в том числе и геры) — потомки Авраам, Ицхака и Яакова. Как наши отцы, деды и прадеды, мы можем и должны черпать у наших общих праотцов силу противопоставить себя всему миру зла и удостоиться истинной радости жизни.
Подготовил р. Цви Маламуд
