Ират шамаим (трепет перед Небесами) – одно из центральных понятий в иудаизме, на котором построено все. Б-гобоязненный человек не может быть в стороне от Торы и заповедей, наоборот – без трепета перед Небесами механическое исполнение заповедей весьма далеко от цельности.
В начале комментария к Шульхан Аруху наш учитель Рамо приводит слова Рамбама из книги «Морэ Невухим»: «Представлять Всевышнего перед собой всегда – это большое правило в Торе и достоинство праведников, которые идут перед Б-гом, так как когда человек пребывает один, сидит или двигается, занимается своими делами сам по себе, – это не подобно тому, как если бы он делал то же самое в присутствии царя. И, безусловно, отличается его разговор и общение, когда он находится только с домочадцами, от того, как он будет говорить перед царем. Тем более, когда человек представит себе, что Святой Царь, Святой, да будет Благословлен, присутствием Которого полна вся земля, буквально стоит над ним и видит все его действия, как сказано: “разве что-то может спрятаться от Меня, и Я его не увижу?”». Приводит Рамо и дальше слова Рамбама: «Когда человек представит себе это и будет чувствовать постоянно, к нему придет боязнь Творца и смирение перед Ним в страхе, а также стыд перед Всевышним постоянно».
С одной стороны, «рецепт» Рамбама звучит понятно, но, с другой стороны, не так-то просто постоянно следовать этому рецепту. Мы попробуем разобраться подробнее, что же требуется от нас с вами, простых людей, чтобы удостоиться этого величайшего блага – страха перед Небесами. Изначально надо понять, что обладание этим качеством – основа всех наших успехов, а отсутствие ират шамаим – корень всех наших проблем.
Хафец Хаим в «Биур Алаха» от имени «Сефер Хинух» приводит шесть заповедей, которые человек может исполнять постоянно и ежесекундно, и одной из этих заповедей как раз и является ират шамаим – Б-гобоязненность.
В Торе есть заповедь о чтении Шма, Исраэль. Эту заповедь наши мудрецы называют кабалат оль малхут Шамаим – буквально принятие на себя бремени царства Небес. Бремя это – не просто знание о том, что в мире есть Творец, Который правит всем в мире. Обязательный компонент в этом – понятие оль, буквально – «бремя, иго». Исходя из самой сути человеческой натуры, именно этот компонент и является наиболее проблематичным –человеку как «венцу творения» очень непросто подчиниться чему-либо или кому-либо. Тем более это проблематично, если речь идет о бремени – фактически, постоянном и круглосуточном подавлении собственной воли. И все же, утверждают мудрецы, способность к такому подчинению, а, значит, сама возможность исполнения заповеди и источник ее, – страх и трепет перед Творцом. Принятие на себя оль малхут Шамаим основывается на страхе отойти от Его воли.
Рамбам приводит в связи с этой заповедью другую заповедь – Ихуд Ашем, заповедь о единстве Творца. Так, когда мы читаем Шма, мы произносим Шма, Исраэль! Ашем Элокейну Ашем Эхад, – и тем самым исполняем заповедь Ихуд Ашем. Мы видим, что Ихуд Ашем и Малхут Шамаим связаны между собой, и это не может быть случайностью.
Одна из больших проблем, связанная с гордыней – когда человек ощущает, будто живет сам по себе. Помню, будучи ребенком, я представлял себе, что весь окружающий меня мир существует только в моем воображении, а без меня нет и не будет ничего вокруг. Многие люди вырастают, но, к сожалению, ощущение себя центром мира остается у них в сознании. Магид из Дубно говорил так: в чем корень гордыни? Когда человек ощущает, что его существование в этом мире абсолютно необходимо само по себе. Если мы немного подумаем об этом, то увидим, что описанное – естественное ощущение каждого человека. Теоретически нам известно, что до рождения нас не было, а мир – был, но на данный момент осознания себя, мир человека – это он сам, и то, как он этот мир ощущает. Звучит безобидно, но на самом деле такое самоощущение – как центр мироздания – противоречит многим основам веры.
В Теилим (30) есть фраза хаим бе-Рацоно – жизнь в Его воле. Каждому из нас стоит задать себе вопрос: при всех моих личных достоинствах, кто я такой и откуда взялось мое существование? В силу чего я существую? Самый простой пример – строение и функционирование нашего тела: мы дышим, кислород перерабатывается в крови, сердце перегоняет кровь по кругу, а желудок переваривает пищу. Зависит ли это от нашей воли или все происходит по высшему замыслу? Ведь понятно, что даже самим собой и процессами в своем теле мы не управляем! Возьмем новорожденного ребенка – сколько сознательности есть в нем? Однако сложнейшие процессы, которые происходят в его теле, ничем не отличаются от того, что происходит с нами, такими разумными и образованными людьми: функционирует система пищеварения, присутствуют рефлексы и инстинкты – и все работает вне зависимости от разума! Мы не можем приказать сердцу качать кровь в обратном направлении, а медленному желудку – работать быстрее. Если, не дай Б-г, в теле человека случаются «неполадки» – тромб, опухоль, воспаление, то бесполезно будет кричать на больной орган или уговаривать его выздороветь. Очевидно, что мы многим не управляем, но кто же тогда? Ответ – хаим бе-Рацоно, жизнь в Его воле. Мы все зависим от Того, Кто дал нам нашу жизнь.
Тот, Кто дал нам нашу жизнь, раскрыл нам также Свою волю и дал нам заповеди. Человек, который живет не по воле Творца, подрывает саму основу своего существования. Человеку, отошедшему от воли Творца, вообще нет места в Творении! Как же так, спросят многие, почему же злодеи не умирают сотнями? Почему мы сами, хоть и не оконченные злодеи, но время от времени отходим от воли Творца, – и, несмотря на это, живем и радуемся жизни? Один из моих друзей объяснил это на примере космического корабля: космонавты в космосе находятся в месте абсолютно непригодном для жизни. Но они живут внутри космического корабля с подходящим им микроклиматом, влажностью, температурой и достаточным запасом еды. От безжизненного пространства их отделяет слой обшивки корабля, и стоит в этой обшивке появиться отверстию, как жизнь космонавтов станет невозможной, – несмотря на то, что они по-прежнему будут внутри космического корабля. Также и у нас с вами. Даже несмотря на то, что мы, отходя от воли Творца, должны были бы находиться вне жизненного пространства, нас поддерживает особая сила – мидат рахамим (качество милосердия). Если бы в мире проявлялось только качество суда (по мере суда есть только хаим бе-Рацоно), то у тех, кто живет не по Его воле, исчезнет источник жизни и сама жизнь. Некоторое подобие этому – то, что произошло во время Потопа. Мы можем многократно оступаться и сразу не исчезнуть только по величайшему милосердию Творца.
Однако нам нельзя забывать о том, что изначальный замысел Всевышнего – чтобы мир жил по Его воле. Нельзя сказать: «я живу, даже если Всевышний этого не хочет», – просто потому, что это невозможно. Всевышний всегда дает нам отсрочку, время исправиться и сделать тшуву – терпение Его безгранично. Терпение и любовь Творца к Своим творениям – это то, что дает нам все новые и новые шансы вернуться к Нему и жить по Его воле. При этом надо понимать, что когда мы живем не по его воле, то мы как будто живем с кислородной маской, и никогда не знаем, в какой момент кислород престанет в эту маску поступать. Естественная же атмосфера жизни – когда в мире есть творения, живущие по воле Творца, и это само по себе – причина жизни, хаим бе-Рацоно.
Глубокая вещь записана в Каббале – что человек изначально был создан так, чтобы ощущать себя независимым. Источники этой особенности человека можно узнать, только глубоко изучая тайное учение, потому что то, что мы видим на поверхности – вроде бы совершенно нелогичное качество человека: ощущать себя независимым от своего Творца. Смысл этого в том, чтобы предоставить нам свободу выбора. Однако поскольку мы знаем, что это не так, то у нас есть уникальная возможность напоминать себе об истинном положении вещей ежедневно – во время чтения Шма.
Когда мы провозглашаем «Ашем – Эхад» – «Всевышний – Един», что мы говорим? Что нет в этом мире ничего, невозможно никакое существование, если нет на это воли Творца. И не только мир вокруг не существует, – я сам не существую без Его воли. Говорят наши наставники, что признание высшей воли – очень сложный момент; даже в Рош а-Шана, когда мы признаем Всевышнего Царем над всем миром, признать Его Царем над самим собой является дополнительной задачей. Возвращаясь к примеру выше, если мы понимаем суть вещей, то нам становится ясно, что отойти от воли Творца – это как снять с себя кислородную маску. Давайте попробуем почувствовать себя космонавтами или аквалангистами – чего бы мы больше всего боялись, находясь глубоко под водой или в открытом космосе? Чтобы не закончился кислород, чтобы не было дырок в герметичном костюме, чтобы не перерезали трос, связывающий нас с лодкой или с космическим кораблем. Наш кислород – это жизнь по воле Творца. Если мы отходим от этой воли, то трос мы перерезаем сами. Если человек, не дай Б-г, попадает в аварию, тонет, подвергается нападению, – жизненно важным органам будет нанесен тяжелый урон. И что же происходит, если вовремя доставить человека в реанимацию? Искусственно вентилируют легкие, оторванные части пришивают и собирают человека буквально из кусков, вставляют кардиостимулятор, – и вот уже, слава Б-гу, человек как-то функционирует, живет… А мы с вами, по какую сторону от дверей реанимации хотели бы оказаться? Хотим ли мы всю жизнь провести на аппаратах и костылях, или же мы должны стремиться к тому, чтобы оставаться цельными и функционировать такими, какими нас создал Творец? Ответ очевиден, и чтобы быть цельными, нам необходимо главное: хаим бе-Рацоно. Великая милость Творца – это Его терпение и новые шансы, которые Он нам дает. Это подобно реанимации, где возвращают к жизни людей, у которых при естественном развитии событий не было бы никакой надежды жить. Великая милость Всевышнего – когда Он не судит нас мерой суда, по которой мы не можем и не должны существовать, а дает нам возможность различными способами оживить себя заново.
Когда я еще учился в ешиве Мир, одному из учеников внезапно стало плохо, и он потерял сознание. Приехала скорая помощь, но сердце уже не работало. Использовали дефибриллятор (электрический разряд) – не помогло. Сделали еще один – тоже безрезультатно. Врачи почти отчаялись, но тут пришел глава ешивы, и спросил, будет ли хуже, если сделать еще один разряд, можно ли как-то повредить? Врачи сказали, что навредить мертвому телу уже невозможно, и тогда глава ешивы попросил их повторить процедуру. Вопреки прогнозам, сердце вдруг вновь заработало.
То, что Всевышний делает с нами – дает нам разряд электричества для того, чтобы мы смогли вернуться к жизни по Его воле. Примеров тому – множество, и вот один из них. Одна девушка в Москве сделала тшуву, соблюдала Шаббат и кашрут, но в один из Шаббатов ей все надоело, и она решила пойти купить себе новые туфли. Подошла к обувному магазину, глянула на вывеску, а там написано: КАРЕТ (очевидно, это было название фирмы; для тех, кто не знаком с этим словом – карет – это название страшнейшего наказания, «отсечение души» от Источника, которое, в частности, полагается евреям, нарушающим Шаббат). Девушка, конечно же, ушла в старых туфлях. Позже, когда этой же девушке я ставил хупу, я разговорился с ее папой, и выяснилось, что его родители были большими праведниками. Известно, что заслуги праведников помогают их потомкам на много поколений, и такой вот «электрический разряд» от Всевышнего был ничем иным, как проявлением этих заслуг. Однако нам с вами все же следует постараться изначально обходиться без «шоковой терапии» и не нарушать волю Творца. Надо постараться жить не в кислородной маске, а получать жизненную силу от того источника, который дал нам Творец – хаим бе-Рацоно. Это естественно вытекает из того, что мы принимаем на себя единство Творца, единство Его воли и единство Его жизненной силы, и кроме этого нет ничего.
Оль малхут Шамаим – это то, что у нас есть каждый день, это наш маленький Рош а-Шана. Ведь сама суть Рош а-Шана – это принятие малхут Шамаим, царства Небес, и мы исполняем это, говоря Шма. По закону Торы, обязанность говорить Шма есть два раза в день: утром до определенного часа и вечером – практически всю ночь. От имени Аризаля и Рамхаля приводится, что это не просто одноразовая заповедь – раз днем и раз ночью читать что-то. Суть чтения Шма утром и вечером – в том, чтобы вся наша жизнь, все наши дни и ночи находились под сенью малхут Шамаим, царства Творца.
Долгие годы меня занимал вопрос, который буквально не выходил у меня из головы. Когда мы говорим брахот, молимся без должного намерения, бли кавана, а в течение дня сотни и тысячи раз мы упоминаем Имя Всевышнего – просто так, потому что это принято у религиозных людей, – что происходит с нашей обязанностью упоминать Имя Всевышнего со страхом? Это же очень тяжело. А если бы Имя Всевышнего упоминалось реже, и нам было бы легче?! Однако тут и кроется отгадка! Всевышний хочет от нас, чтобы мы жили с Его Именем, с трепетом перед Ним, постоянно, и в течение дня нас окружают 100 благослове-ний. Мы напоминаем себе Имя Творца – источник всего, всех благ и самой нашей жизни, и стараемся говорить Имя Творца в благословениях с должным намерением. Так мы окружаем себя в течение всего дня ират Шамаим. Одно из Имен Творца – Господин, и, если мы упоминаем этот термин, это автоматически означает, что от нас требуется подчинение. По мнению Шульхан Аруха, когда в молитвах мы читаем четырехбуквенное Имя, означающее «Господин», надо иметь в виду важный аспект написанного так Имени – что Всевышний был, есть и будет. Нужно также иметь в виду то, что говорит по этому поводу Гаон из Вильно: Всевышний – это абсолютная реальность, Он – «Сущий», и в этом слове содержится очень четкий перевод четырехбуквенного Имени. Единственная реальность – это Всевышний и то, чему Он дает Свою жизненную силу, и в этом – причина истинной Б-гобоязненности. И дай Б-г нам всем ее обрести.
Подготовила А. Швальб
