Маалот а-Тора — 3 — Плоды и листья

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

2402
плоды и листья

1. Каждое слово Торы – отдельная заповедь

В мишне, завершающей трактат Макот (3:16), говорится: «Раби Хананья бен Акашья сказал: Святой, благословен Он, хотел удостоить сынов Израиля – поэтому умножил для них Тору и заповеди, как сказано: “Б-г пожелал, чтобы удостоить [народ Израиля], возвеличить Тору и прославить ее”».

На первый взгляд, это непонятно. Чего они удостоились? Наоборот – если бы заповеди были немногочисленны, то легче было бы выполнить их все. Они бы удостоились в большей мере, если бы Он не «умножил»! И еще, почему написано именно так: «Тору и заповеди»?

Это можно объяснить на основе сказанного в конце талмудического трактата Макот (23б): «613 заповедей было заповедано народу Израиля, как написано: “Тору заповедал нам Моше…” (Дварим, 33:4)»[1]. Такое число заповедей несколько раз упомянуто в Талмуде и мидрашах. Мудрецы ранних поколений спорили по поводу перечня заповедей – в частности, Рамбам, Рамбан и Смаг. Да и мудрецы последующих поколений бурно обсуждали эту проблему. Каждый опровергал перечень другого, выявляя в нем великие противоречия и трудности. И, действительно, если пристально присмотреться к словам мудрецов древности, приведенным в Талмуде и мидрашах, то в них заключены опровержения различных пунктов всех этих перечней. И даже перечень великого орла Рамбама, за которым последовали все мудрецы следующих поколений, не избежал серьезных возражений. Например, при перечислении заповедей, связанных с жертвоприношениями, он называет принесение жертвы всесожжения (ола) как одну заповедь. Но на самом деле она включает в себя целый ряд заповедей – такие как зарезание жертвы (шхита), получение крови в особый сосуд (кабала), окропление жертвенника кровью (зрика) и другие виды служения. Есть и много других заповедей, которые Рамбам вообще не включил в свой перечень, несмотря на то, что они относятся к основам Торы (гуфей а-Тора).

И я слышал от моего брата Гаона объяснение, которое выявляет корень этой проблемы: безусловно, невозможно утверждать, будто под определение «заповедей» подпадает только 613 (תרי»ג – тарьяг) и не более этого. Ведь в таком случае от первого слова в Торе «Берешит» (Вначале) до главы Бо было бы не более трех заповедей[2]. И также оказалось бы, что во многих главах Торы нет вообще никаких заповедей – а такое невозможно себе представить!

Но на самом деле каждое речение в Торе, которое вышло из уст Всемогущего, – это отдельная заповедь. В сущности, заповедей настолько много, что они не поддаются подсчету. И человек, обладающий духовным зрением и понимающим сердцем, может руководствоваться Торой и заповедями во всех нюансах своих поступков и дел – от самого малого до великого. В таком случае он будет выполнять заповеди без числа – во всё свое время и в каждое мгновение[3], как мы это видим в многочисленных рассказах о праведниках прошлых поколений, которые упоминаются в Талмуде и мидрашах, – ведь каждое мгновение они руководствовались в своих поступках Торой и заповедями. Сюда можно отнести слова царя Давида, да пребудет на нем мир: «Любому совершенству я видел предел, но заповеданному Тобой нет предела» (Теилим 119:96). А упомянутые 613 (тарьяг) заповедей – это лишь корни, и от них разветвляются многочисленные ветви[4].

И на самом деле нам неизвестно, какие именно заповеди являются «корневыми», а какие – ответвлениями[5]. И нет необходимости это знать. Ведь в каждой заповеди и в каждом слове из слов Торы содержится вся Тора и все заповеди со всеми их подробностями и нюансами. Поэтому Тора сравнивается с деревом, как написано: «Она – Дерево Жизни[6] для придерживающихся ее» (Мишлей, 3:18). Подобно тому, как у дерева от одного корня расходится несколько ветвей, и каждая из них разветвляется на несколько еще более мелких веточек, и на каждой ветке созревает по несколько плодов, и в каждом плоде содержится по несколько зерен, а от каждого зерна может вырасти новое дерево с корнями, ветвями, плодами и зернами внутри них, из которых может прорасти еще одно дерево – и так без предела, да и от каждой посаженной ветви может прорасти дерево со всем, что на нем, как об этом пишут натуралисты, – так и слова Торы и заповеди[7]. Каждое речение и каждая заповедь включает в себя все заповеди и все речения[8].

2. Плоды и листья

У Торы есть еще одно преимущество. У всех деревьев листья опадают, вянут и жухнут. Но про слова Торы написано: «…и лист не завянет» (Теилим, 1:3). И написано: «[Не увянут листья на них и не исчезнут их плоды, каждый месяц будут новые плоды созревать, …и будут их плоды для еды], а их листья – для лекарств (לִתְרוּפָה – ли-труфа)» (Йехезкель, 47:12)[9]. И мудрецы толкуют: לִתְרוּפָה (ли-труфа) – להתיר פה (леатир пэ)[10].

В талмудическом трактате Бава Меция рассказывается, как Раба бар Авуа встретился с пророком Элияу. [Узнав, что из-за нищеты и трудностей с пропитанием Раба бар Авуа не может посвятить достаточное время изучению Торы, и поэтому он не сумел в полной мере изучить шесть разделов Мишны], и даже те четыре раздела, [которые было принято изучать вне земли Израиля. Тогда пророк Элияу] поднял его в Сад Эден и сказал ему: «Раскинь свой плащ и набери в него листья». Но когда Раба собрался покидать Сад, он услышал голос: «Кто это проедает свою долю в Грядущем мире?!» [Раба сразу вытряхнул собранные листья], но их аромат уже впитался в его плащ, [и он продал его за двенадцать тысяч динаров, а деньги отдал своим зятьям]. Смотри там весь этот рассказ (Бава Меция, 114б).

На первый взгляд, трудно понять, почему Элияу сначала все-таки впустил Рабу в Сад Эден, а потом сделал так, чтобы прозвучал голос: «Кто это проедает свою долю в Грядущем мире?!» Но это можно понять на основе того, как наши мудрецы толкуют приведенный выше стих псалма «…и лист не завянет» (Теилим, 1:3) – «даже обычный разговор (сихат хулин) знатоков Торы требует изучения» (Сукка, 21б). И на первый взгляд непонятно, из чего они это вывели. Мне это видится так. Известно, что человек сравнивается с деревом, как написано: «…как дерево в поле – человек» (Дварим, 20:19). А речь человека – это плод, и поэтому называется «урожаем уст» (נִיב שְׂפָתָיִם – нив сфатаим) – от слов תנובת שדה (тнуват саде – урожай поля). Ведь речь – это жизненная сила человека, как можно увидеть из перевода на арамейский язык стиха Торы «И стал человек душою живою» (Берешит, 2:7) – по-арамейски לרוח ממללא (ле-руах мемалела – т.е. он стал «говорящей душой»). Но это проявляется только в том случае, когда человек произносит слова Торы. А если его речь касается дел этого мира, то она подобна листьям, которые защищают плоды – так и разговор о делах этого мира тоже нужен для укрепления и существования человека, служащего Творцу, да будет Он благословен. Поэтому невежественные в Торе люди (амей а-арацот), не произносящие речений Торы, которые можно было бы назвать «плодами», называются «неплодовыми деревьями» (иланей срак), ведь у них имеются только «листья»[11].

В мидраше, объясняющем стих Торы «Ни полевых кустов еще не было на земле, ни полевой травы еще не проросло…» (Берешит, 2:5), говорится, что [«полевые кусты» (שִׂיחַ הַשָּׂדֶה – сиах а-саде)] – это неплодовые деревья, листья которых шуршат, задевая друг друга. Это шуршание подобно голосу – поэтому такие деревья и названы שִׂיחַ (сиах – это слово имеет также значение «разговор», «беседа»)[12]. И поэтому обычные разговоры (сихат хулин) знатоков Торы, касающиеся дел этого мира, называются «листьями». А поскольку все высказывания, дела и поступки знатоков Торы совершаются на основе законов Торы – даже если речь идет о делах этого мира, то мудрецы сказали: «Даже обычный разговор (сихат хулин) знатоков Торы требует изучения» – ведь даже о потребностях своей плоти они наверняка говорят лишь в соответствии с законами Торы. Об этом и сказано: וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה (ве-алейу ли-труфа) – להתיר פה (леатир пэ), т.е. научить, как разрешено говорить[13].

Есть еще одна причина, по которой разговоры, посвященные делам этого мира, называются שיחת חולין (сихат хулин – «обычный» или «будничный» разговор). Известно, что существует несколько уровней души, а именно нефеш, руах, нешама, хая и йехида, и известно, что каждый из этих уровней взаимосвязан со всеми остальными. И также известно, что «святая душа» (нефеш а-кдоша) облачается в «нечистую душу» (нефеш тмеа)[14]. В соответствии с этим более внешний аспект речи, исходящей от души, называется שִׂיחַ (сиах). И числовое значение первых букв слов נפש (нефеш), רוח (руах), נשמה (нешама), חיה (хая) и יחידה (йехида) равно числовому значению слова שִׂיחַ (сиах)[15]. Поскольку речь идет о внешнем аспекте, то и указание на эту связь дается только намеком, с помощью первых букв слов.

С этим связано и объяснение стиха בְּפִקּוּדֶיךָ אָשִׂיחָה (Бе-пикудеха асиха – «О Твоих повелениях я буду говорить»; Теилим, 119:15) – даже мои обычные, будничные разговоры будут вестись о Твоих заповедях[16]. И так же объясняется стих: «И когда вельможи, сидя, судачили обо мне, Твой раб говорил о Твоих уставах (יָשִׂיחַ בְּחֻקֶּיךָ – ясиах бе-хукейха)» (Теилим, 119:23).

На основе этого можно объяснить и стих: «Опостыла мне жизнь, я оставлю свои обычные разговоры (שִׂיחִי – сихи), но в горести моей души говорить буду (אֲדַבְּרָה – адабра)» (Иов, 10:1) – т.е. «я сетую на себя из-за своих обычных разговоров, посвященных суетным делам этого мира, и я решил оставить разговоры на темы этого мира и заняться тем, что достойно названия דיבור (дибур – «речь», т.е. мудростью Торы). Поэтому написано: «в горести мой души говорить буду (אֲדַבְּרָה – адабра)» – именно в горести, ведь, когда у меня горько на душе, я вижу, что во мне требует исправления.

В связи с этим понятно и происшедшее с Рабой, сыном Авуи. Поскольку жизнь его сильно прижала, пророк Элияу хотел материально ему помочь, подняв его в этом мире за счёт его заслуг более внешнего уровня, называемых «листьями» – т.е. за счет его «внешних» (более поверхностных) разговоров, которые тоже связаны с его деревом в Саду Эден, ведь у каждого праведника есть дерево в Саду Эден[17]. Но когда Раба услышал голос «Кто это проедает свою долю в Грядущем мире?!», он не пожелал извлекать хоть какую-то пользу даже от запаха этих листьев[18], ведь из листьев Сада тоже может произрастать целое дерево. А это значит, что даже от «листьев» Торы – даже от «внешних» разговоров [мудрецов Торы на темы этого мира тоже] тоже прорастает целое дерево в Саду Эден[19].

3. Величайшая заслуга

Еще одно достоинство Торы заключено в том, что если та или иная заповедь повторена несколько раз в Пятикнижии, а также в Книге Пророков (Невиим) и в Писаниях (Ктувим), то каждое повторение тоже считается особой заповедью[20] – [а ведь заповедь изучения Торы повторяется в Танахе множество раз]. В связи с этим мудрецы Талмуда сказали: «Тот, кто не накладывает тфилин, нарушает восемь предписывающих заповедей» (Менахот, 44а), а также «Съевший одного муравья подлежит пятикратному бичеванию»[21].

И также все детали заповеди, имеющей много подробностей, считаются особыми заповедями. В связи с этим в мидраше говорится: «Поэтому-то Моше удостоился того, что Всевышний призвал его, как написано: «И воззвал к Моше» (Ваикра, 1:1). Ведь при осуществлении всех деталей, связанных с возведением Шатра Откровения, Моше имел в виду выполнить повеление Б-га, как написано: «И он взял столбы, как повелел Б-г» и «И он установил столбы, как повелел Б-г» (Шмот, 40:18-19). При описании всех его действий там, в недельной главе Пекудей, сказано «как повелел Б-г» – поэтому-то сразу вслед за этим написано: «И воззвал к Моше»[22].

Подобным же образом мудрецы толкуют стих «[И сказал: «Возьми твоего сына, твоего единственного, которого любишь, – Ицхака, и пойди в землю Мория, и вознеси его там в жертву] на одной из гор, которую Я тебе укажу» (Берешит, 22:2) – чтобы дать награду за выполнение каждого повеления. И также написано: «[И было слово Б-га к Йоне во второй раз таким: «Встань, иди в великий город Ниневию] и провозгласи там воззвание, которое Я скажу тебе» (Иона, 3:1-2) – чтобы дать награду за выполнение каждого повеления[23].

Благодаря этому становится понятной мишна, с которой мы начали: «Святой, благословен Он, хотел удостоить сынов Израиля – поэтому умножил для них Тору и заповеди». Каждое речение в Торе и каждая деталь каждой заповеди считаются, как мы уже упомянули, особыми заповедями. Получается, что великой заслугой для сынов Израиля стало то, что Всевышний умножил обращенные к ним речения и детали заповедей, чтобы увеличить их награду, засчитав каждое речение и каждую подробность в качестве особой заповеди. Ведь не существует для человека большей заслуги, чем возможность выполнять заповеди все время и в каждое мгновение, буквально во всех своих действиях.

Перевод и составление — рав Александр Кац


  1. В Талмуде приведено: «Толковал раби Симлай: “613 заповедей было передано Моше: 365 запрещающих – по числу дней солнечного года, и 248 предписывающих – по числу органов человеческого тела”. Сказал рав Амнуна: “Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше…»» (Дварим, 33:4). Числовое значение слова Тора (תּוֹרָה) – 611. А первые две заповеди все евреи слышали из уст Всемогущего (т.е. они были заповеданы не через Моше, а напрямую, всему народу)» (Макот, 23б-24а).
  2. Заповедь «Плодитесь и размножайтесь» (Берешит, 1:28), заповедь обрезания (17:10-14) и запрет употреблять в пищу седалищный нерв – гид а-наше (32:33).
  3. Комментаторы отмечают, что это первый ответ на вопрос, заданный автором в самом начале книги: чего удостоились евреи тем, что Всевышний «умножил для них Тору и заповеди»? Ведь нет для человека большего дара и большей заслуги, чем возможность выполнять заповеди Творца буквально «во всё свое время и в каждое мгновение».
  4. Это утверждение восходит еще к словам самого Рамбама, который указывал, что все многочисленные заповеди, выводимые на основе сказанного в Торе, – «это лишь ответвления от 613 основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае» («Сефер а-Мицвот», Шореш 2). И подобным же образом написал выдающийся знаток сокровенных разделов Торы рабейну Бхайе в своем предисловии к первой главе Торы: «Эти 613 заповедей – это 613 общих принципов, а отдельным заповедям нет числа и предела. …А если так, то и каждая из 613 заповедей включает в себя множество заповедей – без предела».
  5. Возможно, Виленский Гаон имел в виду, что лишь в наше время «нам неизвестно», какие именно заповеди относятся к 613-ти «корневым», – из-за того, что Храм всё еще разрушен, а евреи пребывают в изгнании. Ведь, по словам самого Гаона, «со дня, когда был разрушен Храм, закрылись источники мудрости, и мы стали телом без души, – до тех пор, когда на нас будет пролит дух с Небес, и тело оживет вместе с душой». Но Моше получил знание об этом на горе Синай, и в будущем, в эпоху Машиаха, это знание вернется снова.
  6. Выдающийся знаток сокровенного учения р. И.-А. Хавер указывает, что всё, сказанное в Торе про Дерево Жизни (Эц а-Хаим) подразумевает саму Тору, потому что «Дерево Жизни – это и есть Тора». Она является «в буквальном смысле душой Ган Эдена», и поэтому написано: «Древо Жизни посреди сада» (Берешит, 2:9) – подобно тому, как душа человека связана с его сердцем, которое является центром тела. А намек на то, что Тора является душою Ган Эдена, скрыт в самом слове ג»ן (Ган – Сад), числовое значение которого равно пятидесяти трем, а это соответствует 53-м недельным разделам Торы. А «четыре главных потока», которые выходят из Сада, – это четыре уровня понимания Торы: פרד»ס («Пардес») – пшат (простое понимание), ремез (намек), драш («толкование») и сод («тайна»), как об этом сказано в святой книге «Зоар». И когда души праведников изучают Тору в «Высшей Ешиве» (т.е. в Ган Эдене), это называют «вкушением плодов Дерева Жизни» (ахилат Эц а-Хаим). А вкушающий от Дерева Жизни обретает вечную жизнь, как об этом прямо сказано в Торе: «…и стал бы жить вечно» (Берешит, 3:22). И, действительно, «Тора дает жизненность всем мирам», и поэтому мы произносим в молитве «У-ва ле-Цийон»: וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ (Ве-хаей олам ната бетохейну) – «И Ты взрастил в нас росток вечной жизни». Но в нашем нижнем, материальном, мире Тора облачается в «одежды этого мира» – т.е. в заповеди, которые выполняются с помощью действий и слов. И это – 613 заповедей, которые соответствуют 613 органам и соединительным суставам человека.А Дерево Познания добра и зла – это «внешняя мудрость» (хахма хицонит), т.е. философия и наука, которые пытаются всё измерить и ограничить рамками человеческого ума. Они могут показаться «сладкими» и соблазнить человека, подобно тому, как Первый Человек и Хава соблазнились посулами Змея, сказавшего: «…в день, когда поедите от него (от Древа Познания), ваши глаза откроются и вы станете подобными Б-гу» (Берешит, 3:5). Но в будущем, когда с наших глаз спадут ослепляющие нас шоры, откроется иллюзорность и обманчивость такого подхода к познанию мира, и обнажится правда (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 2).
  7. Рав И.-А. Хавер отмечает, что, подобно тому, как в семени каждого плодового дерева заключено всё плодовое дерево в целом – с ветками, сучками, листьями и плодами, но только в потенциальном, еще не реализованном виде, а в Первом Человеке были заключены все будущие люди до конца всех поколений – точно так же и в Торе, которая была планом и корнем вселенной, заключены все миры со всеми частностями и подробностями. Ведь в тот момент, когда Всевышний сотворил мир, уже было приготовлено всё, что реализуется в будущем, на протяжении шести тысячелетий истории, как на это намеком указывается в стихе (Коэлет, 15:9) «Нет ничего нового под солнцем» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 3).
  8. Эта мысль заложена еще в святой книге «Зоар», где сказано: «Каждый, кто выполняет одну заповедь, как это установлено, как будто выполняет 248 (רמ»ח – рамах) предписывающих заповедей, так как нет предписывающей заповеди, которая бы не включала в себя все 248» («Зоар» 3, 124а, «Реа Меимена»). И в мидраше указано: «Если человек выполняет одну из заповедей, он как будто выполняет все заповеди» («Мидраш Теилим», 15). И так же в человеческом организме – хотя душа оживляет каждый из его органов отдельно, тем не менее, они все связаны друг с другом, и если у человека болит один из его органов, он ощущает это всем своим телом.
  9. В книге пророка Йехезкеля предсказано, что в будущем, когда будет возведен Третий Храм, от него к востоку выйдет родник, который постепенно наберет силу, превратившись в полноводную реку. А по берегам этого потока «поднимутся всякие деревья со съедобными плодами» (см. Йехезкель, 47:1-12).
  10. См. Санедрин, 100а; Менахот, 98а. Выражение להתיר פה (леатир пэ) имеет значение «освободить уста», т.е. дать возможность говорить. Раши объясняет, что листья, которые в будущем вырастут на деревьях, посаженных у потока вод, выходящего из Иерусалимского Храма, станут целебным средством, благодаря которому немые смогут обрести дар речи, а бесплодные – родить (Раши, Йехезкель, 47:12 и Санедрин, 100а). А в мидраше указывается, что воды этого потока символизируют познание Торы, которое будет исходить из Храма (см. «Тана де-вей Элияу Раба», 18). И далее автор «Маалот а-Тора» объясняет приведенное толкование мудрецов Талмуда на основе этого мидраша.
  11. Но и для невежественных в Торе люди (амей а-арацот) имеется тикун (исправление) – если они помогают знатокам Торы. Раши в своем комментарии к талмудическому трактату Хулин поясняет: «Листья принимают на себя порывы ветра, они защищают грозди плодов от суховея, от палящего солнца и от порывов ветра. Подобно этому неучёные люди пашут, сеют и снимают урожай, чтобы знатокам Торы было, чем питаться» (Раши, Хулин, 92а). В этом комментарии знатоки Торы сравниваются с плодами, а неученые люди – с листьями, которые защищают плоды и способствуют их росту. А поскольку основным «урожаем» неплодовых деревьев являются их листья, неученых людей, которые сравниваются с листьями, называют также иланей срак («неплодовые деревья»). Но в талмудическом трактате Ктубот предсказано (112б): «В будущем все неплодовые деревья в земле Израиля дадут [съедобные] плоды» – имеется в виду, что в эпоху Машиаха неученые люди в земле Израиля тоже удостоятся серьезного постижения Торы, как написано у пророка (Йешаяу, 54:13): «И все твои сыновья будут учениками Б-га» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 4).
  12. В мидраше сказано: «Все деревья будто разговаривают друг с другом» («Берешит Раба», 13:2). И более всего это сравнение относится именно к неплодовым деревьям, которые не отягчены урожаем. Именно так толкует и Гаон из Вильны: «שִׂיחַ הַשָּׂדֶה (сиах а-саде – «полевые кусты») – это неплодовые деревья в лесу, которые называют словом сиах, потому что они разговаривают друг с другом» (см. «Адерет Элияу»).
  13. Выше выражение וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה (ве-алейу ли-труфа; Йехезкель, 47:12) переведено как «…а их листья – для лекарств». Но здесь оно истолковывается по отношению к словам Торы, которые обучают нас, как следует разговаривать, чтобы даже обычная беседа о делах этого мира велась на основе Торы.
  14. В другой редакции этой книги вместо термина «нечистая душа» (нефеш тмеа) использовано выражение «душа, поддерживающая жизненность» (нефеш а-хиюни).
  15. Две буквы נ (нун), числовое значение каждой из которых равно 50, дают 100, буква ר (рейш) – 200, буква ח (хет) – 8 и буква י (йуд) – 10. Всего 318, как и в слове שִׂיחַ (сиах; буква ש – 300).
  16. В другой редакции книги этот стих объясняется чуть иначе: «даже мои обычные, будничные разговоры будут вестись на основе Твоих заповедей» – т.е. это будет только разрешенная Торой речь – без лашон а-ра (злоречия) и т.п.
  17. В святой книге «Зоар» толкуется стих Торы: «И взял Б-г человека, и поместил в Саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить (לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ – леавда у-лешамра)» (Берешит, 2:15). «Возделывать его» (לְעָבְדָהּ – леавда) – это предписывающие заповеди, «и хранить» (וּלְשָׁמְרָהּ – у-лешамра) – это запрещающие заповеди («Тикуней Зоар», 62а). Хафец Хаим объясняет, что если бы Первый Человек не согрешил, то ему были бы дарованы все заповеди Торы – и предписывающие, и запрещающие, и когда бы он выполнял эти заповеди, Сад Эден заполнялся бы новыми деревьями и плодами. Это касается не только Первого Человека, но каждого еврея: когда он выполняет предписывающие заповеди Торы, в Саду Эден добавляются новые прекрасные растения. А когда человек из народа Израиля воздерживается от нарушения запрета Торы, это защищает и охраняет все деревья в Саду. А если мы, не дай Б-г, нарушаем запреты Торы, то портим и губим деревья Сада. Сегодня это понимание дано нам только через веру. Но, если бы Первый Человек не согрешил, то Тора была бы дана ему прямо в Саду, и мы бы видели своими глазами, как наши поступки воздействуют на деревья Эдена (см. «Шем Олам», 1, 10).
  18. Поэтому-то там в Талмуде указано, что он продал свой плащ за двенадцать тысяч динаров, а деньги отдал своим зятьям – именно зятьям, но не сыновьям, которые являются его прямыми наследниками (см. Мааршаль, Бава Меция, 114б).
  19. Вероятно, пророк Элияу с самого начала не имел в виду, что Раба бар Авуа должен решить свои материальные проблемы в земном мире за счёт доли в Грядущем мире. Но, когда Элияу увидел, как Раба страдает из-за того, что вынужден заниматься заработком и из-за этого не может посвятить достаточное время изучению Торы, он показал ему его награду в Ган Эдене – ведь Раба получил награду даже за свою заботу о заработке и за свои будничные разговоры о делах этого мира. Это и были листья, защищавшие плоды Дерева.Выдающийся знаток сокровенного учения р. И.-А. Хавер указывает, что «заповеди – это облачения души». И как для тела существуют нижняя (более внутренняя) и верхняя (более внешняя) одежда, так и у души есть «внутренняя одежда», т.е. сами занятия Торой – и это плоды Дерева Жизни. Но кроме того есть и «внешняя», наружная одежда – это будничные разговоры мудрецов, которые ведутся в соответствии с законами Торы. В рассказе Талмуда о Рабе сыне Авуи, эта верхняя одежда названа «плащом» (глима), так как плащ одевается поверх всех других одежд. Если бы Раба пожелал получить награду за свои обычные разговоры, то его доля в Грядущем мире уменьшилась бы. Но он пожелал, чтобы даже листья Дерева Жизни сохранились для него только в Грядущем мире. А в земном мире он решил по-прежнему вести трудную жизнь в бедности, осознав, что в этом и заключена по отношению к нему воля Творца. Этот выбор, благодаря которому он устоял в испытании, был засчитан ему в заслугу – именно поэтому аромат листьев впитался в его одежду, и он сумел продать свой плащ за баснословную сумму в двенадцать тысяч динаров. Но и этими деньгами он не пожелал воспользоваться в этом мире и отдал их своим зятьям (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 5).
  20. Из этих слов следует, что не только стихи самого Пятикнижия, но и стихи других разделов Танаха (т.е. Книги Пророков и Писаний) тоже считаются повелениями и заповедями Творца (такие заповеди принято называть диврей кабала). И в одном из самых авторитетных перечней заповедей, книге «Сефер Харедим», тоже учтены многие предписывающие и запрещающие заповеди из этих разделов Танаха. Да и Рамбан в своих замечаниях к «Сефер а-Мицвот» («Книге заповедей») Рамбама также отмечает, что, с его точки зрения, повеления, приведенные в Книге Пророков (Невиим), призваны разъяснить слова Пятикнижия, и поэтому тоже считаются «словами Торы» (шореш 2).Следует пояснить, что к числу 613 заповедей, безусловно, относятся только заповеди, упомянутые в самом Пятикнижии, а не в других частях Танаха, но «ветви» этих заповедей расходятся по всем разделам Танаха – и каждая такая «ветвь», по словам автора «Маалот а-Тора», «тоже считается особой заповедью».
  21. Макот, 16б. Раши, комментируя стих «Три раза в году пусть являются все мужчины твои перед Лицом Б-га…» (Шмот, 34:23), говорит: «Многие заповеди в Торе повторены, некоторые по три раза, а некоторые и по четыре, чтобы наказать за каждый повторенный запрет или дать награду за каждое повторенное повеление». Соответственно, получается, что налагающий тфилин выполняет восемь повелений, а отказывающийся от употребления в пищу муравья тем самым подчиняется пяти запретам, и каждое из этих повторений – особая заповедь.
  22. В упомянутом мидраше говорится: «Когда Всевышний повелел Моше возвести Шатер Откровения, то по поводу каждого его действия написано, что он сделал «как повелел Б-г». Тогда Всевышний произнес: «Моше оказал Мне такой почет, так неужели Я буду внутри Шатра, а он останется снаружи?!» И Всевышний пригласил Моше войти внутрь, как написано (Ваикра, 1:1): «И призвал Б-г Моше и сказал ему из Шатра Откровения, говоря…» (т.е. пригласил его войти внутрь) (см. «Ваикра раба», 1:7).Выражение «как повелел Б-г Моше» упомянуто в том фрагменте Торы пятнадцать раз – и хотя все действия по возведению Шатра были выполнением одной заповеди «И сделайте Мне Святилище…» (Шмот, 25:8), тем не менее, каждое действие, совершённое Моше точно так, «как повелел Б-г», было засчитано ему в качестве выполнения особой заповеди.

    Выдающийся знаток тайных разделов Торы р. И.-А. Хавер указывает, что Шатер Откровения включал в себя все миры и всё сотворенное во вселенной – все нашло отражение в его структуре и в его святой утвари. И когда Моше возвел Шатер, тогда вновь воссоединились все части вселенной и все бесчисленные миры – они все образовали единство. Шехина, пребывающая в Шатре, стала душой вселенной, дающей жизненную силу и энергию всем мирам. А основным «инструментом», благодаря которому жизненная сила распространяется от Шехины ко всему, существующему во вселенной, является изучение евреями Торы. И поэтому написано: «И призвал Б-г Моше и сказал ему из Шатра Откровения, говоря…» – Всевышний «говорил», разъясняя Моше все аспекты и подробности Торы, которая «была дана на Синае, а повторена в Шатре Откровения». Поэтому человеку необходимо не только практически выполнять заповеди, но и заниматься изучением Торы, так как этим он поддерживает существование сотворенного мира, становясь помощником и соратником Всевышнего в процессе творения (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 6).

  23. См. «Берешит Раба», 39:9. Сначала Всевышний повелел Аврааму пойти к «одной из гор», и лишь позднее указал, к какой именно. И так же с пророком Йоной – сначала Творец повелел ему «пойти в великий город Ниневию и провозгласить там воззвание», а позднее открыл ему содержание того воззвания, которое он должен произнести. Таким образом, эти великие праведники получили возможность выполнить по еще одному повелению Б-га.

http://www.beerot.ru/?p=43286