«Между теснин» – безграничная любовь Творца к Своему народу
Рав Шимшон Давид Пинкус
Война Билама с народом Израиля
Из всех особых времен, которые есть у народа Израиля – Песах, Шавуот, Суккот, Дни Трепета и т.п., время, которое мы меньше всего понимаем и ощущаем, это три недели дней бейн а-мецарим (между теснин). А ведь эти дни имеют фундаментальный смысл для нашего народа, так что нам следует познакомиться с их смыслом.
В Торе есть целая недельная глава, в которой непонятного больше, чем понятного – глава «Балак». Тора рассказывает о мидьянском царе Балаке и провидце Биламе, который пытался проклясть народ Израиля и у него ничего не получилось. В трактате «Брахот» (7а) наши мудрецы объясняют, что есть одно мгновение в сутках, которое называется «мгновение гнева Творца». Билам умел вычислять этот момент в сутках. Но по Своему великому милосердию в эти дни Всевышний не гневался вовсе.
Так объясняют мудрецы. Однако, если внимательно изучить стихи главы, становится видно, что Билам использовал множество различных других подходов и возможностей. Он был носителем всей реальности тумы (духовной скверны) и зла в мире, и он вышел на войну с народом Израиля, а на войне как на войне – он пытался атаковать не только с одной стороны, а использовал все существующие варианты.
Билам не удовлетворился тем, что попытался вычислить мгновение гнева Творца и в этот момент атаковать Израиль, он желал и сглазить их (Бемидбар, 24:2, и Раши там), он припомнил грех золотого тельца (там же, 24:1), он пользовался всеми силами тумы, которыми только располагал. Однако, как бы он ни пытался изо всех сил, какие бы уловки ни применял, ему не удалось навредить народу Израиля. Только в конце этой главы народ Израиля навредил сам себе, сделав неправильный выбор, а без этого – никакие силы в мире не в состоянии были бы нанести ущерб народу Израиля.
Давайте разберем одну из попыток злодея Билама: «Сказал Билам Балаку: построй мне семь жертвенников и приготовь семь быков и семь баранов в жертву» (Бемидбар, 23:1). Раши объясняет так: «Сказал Билам Всевышнему: «Праотцы этих (евреев) построили тебе семь жертвенников, а я построил в противовес им всем!» И так он сделал три раза. Трижды построил семь жертвенников и принес в жертву семь быков и семь баранов. Тора рассказывает об этом подробно, и видно, что это было главным сражением злодея Билама, поскольку он прилагал здесь столько усилий. Что он имел в виду, принося эти жертвы?
Чтобы понять это, нужно выяснить общий смысл жертвоприношений.
Смысл жертвоприношений
Животное содержит в себе все. С одной стороны, оно находится на уровне «хай» – живое существо, а с другой стороны, оно обладает нефеш (нижний уровень души), подобной человеческой, и является как бы его символом. У человека есть сила роста, и у животного есть сила роста. Когда его сжигают, оно возвращается к своему корню – Всевышнему.
Когда мы берем животное, строение которого подобно строению человека, а ведь человек, как мы знаем, охватывает все миры (см. «Нефеш а-хаим», врата 1), кладем это животное на жертвенник и сжигаем его, это значит, что мы как бы возвращаем весь этот огромный мир и все, что в нем есть, во владение Творца.
Принесение жертв с должным и правильным настроем называется «благоухание», т.е. жертва ола ле-рацон – как бы входит в глубину воли Творца. Всевышний как бы доволен, что принесший жертву вернул Ему это творение.
Этим приношение жертв превосходит все остальные заповеди. Каждая заповедь влияет на определенную деталь, определенный орган и т.п., а принесение жертвы включает в себя все, все 248 органов и 365 сухожилий.
Правда, были такие, кто желал принести в жертву своих детей, поскольку здесь есть еще большая жертва Творцу, но Тора предостерегает нас: принесение жертв – это только символ (принесения в жертву самого человека), нельзя понимать это буквально.
Суть жертвоприношения настолько возвышенна, что Виленский гаон сказал: если бы мы удостоились принести одну-единственную жертву с точным, правильным намерением, мир получил бы свое полное исправление.
Отсюда следует, что жертвоприношение отражает очень глубокую идею: вернуть все Всевышнему. Мы как бы говорим: «Владыка мира! Весь мир со всем, что его наполняет – Твой!»
Связь Всевышнего с этим миром
Объяснив смысл жертвоприношений, теперь постараемся объяснить и еще один более глубокий момент.
В мире, в котором мы живем, существует целая система вероотступничества, отрицания управления Творца этим миром. Причем мы не имеем в виду вероотступничество современного общества, которое вообще не имеет под собой никакой основы, а, главным образом, мнение греческих мудрецов, которое выглядело настолько обоснованно, что Рамбам отнесся к ним серьезно и ответил на их претензии. Рама тоже написал отдельную книгу о сути жертвоприношений («Торат а-ола»), чтобы ответить на все эти доводы.
В чем заключалась основа их идей? Они утверждали так: поскольку Всевышний невероятно возвышен и свят, Он находится выше любого материального постижения, человек вообще не в состоянии иметь о Нем хоть какое-то представление, то как у Него может быть связь с этим миром? Какая Ему разница, что делают люди? Причем у этого искаженного мировоззрения есть различные уровни. Одни философы утверждали, что Всевышний вообще не знает, что происходит в нашем мире, а другие говорили, что Он, может, и знает, но это Ему совершенно безразлично. Это тема книги Иова. Иов невероятно ценил величие Творца, но утверждал, что именно из-за этого мы все, не дай Б-г, безразличны Ему.
Что мы отвечаем на это?
Народ Израиля отвечает: если бы Всевышний был велик настолько, насколько вы, философы, его воспринимаете – такая великая Сущность действительно не может иметь связь с такими крошечными существами. Но дело в том, что Всевышний велик намного более всех ваших представлений о нем, и именно в силу Своего величия Он может связываться с малыми.
Объясним это с помощью примера: известно, что царь Шломо, мудрейший из людей, знал язык животных. Когда мы натыкаемся на животное – мы не понимаем его язык, поскольку мы намного выше и дальше животного по уровню. А как же царь Шломо смог наладить связь с животными, понимать их язык? Что, он был ближе к животным? Нет, конечно. Именно потому, что он был намного-намного выше их, он мог общаться с ними. Именно это имеется в виду в «Теилим» (113:5-6): «Кто подобен Г-споду, Б-гу нашему, сидящему высоко… видящему низко на небе и на земле». Всевышний настолько велик и возвышен, что Он в состоянии «видеть низко»!
Любовь Творца к народу Израиля
Вера – это значит верить, что у Всевышнего есть связь с этим миром. Отрицание веры – это значит не верить, что Всевышний имеет какое-то отношению к этому миру.
Тот, кто вообще не верит, что у этого мира есть Творец, не называется вероотступник. Это просто глупец. Тот, кто говорит, что стол появился сам собой, не вероотступник, это «современный человек». Вероотступники верили, что у мира есть Творец, они лишь отрицали, что Он продолжает управлять миром.
Надо сказать, что абсолютно все религии утверждают, что Творец имеет связь с этим миром. Иудаизм в этом не уникален. Уникальность его в другом: Тора говорит, что у Всевышнего не только есть связь с миром. Он не только знает, что происходит в мире. Он не только наблюдает и управляет всем, происходящим в мире. Главное, что Он обладает личной связью, любовью и неравнодушием к каждому из Своих сыновей!
Представьте себе человека, у которого есть аквариум. Он любуется плавающими в нем рыбками, он даже кормит их. Несмотря на большое расстояние между ними, если он увидит, что какая-то рыбка не ест, он постарается как-то решить эту проблему. Но все-таки это не будет слишком уж заботить его, нет у него личных чувств к этой рыбке. В конце концов, слишком уж они разные.
Есть любовь матери к ребенку, а есть любовь няни к ребенку. Няня может быть преданной ребенку, она любит его и заботится о нем, но эта любовь и близко не достигает чувств матери, чья любовь гораздо более глубокая и внутренняя.
Есть известный пример рава Исраэля Салантера: давайте представим себе главу ешивы, гениального мудреца и праведника, у которого есть сын, который сошел с пути Торы. Кроме того, у него есть прекрасный ученик. Наш глава ешивы посвящает все свое время ученику, вкладывает в него, а с сыном вся его связь – это споры и ссоры, сын только удручает его. А теперь представим себе, что среди ночи вспыхнул пожар. Кого глава ешивы бросится спасать – ученика или сына? Конечно же, сына! Ведь внутренняя любовь к сыну намного глубже. Я знаю одного человека, у которого есть двенадцать детей. Один из детей умер четырнадцать лет назад, и до сих пор они с женой не оправились от этого страшного удара.
Творец мира, в силу Своего великого добра, не только знает нас, не только заботится о нас, а «выбирает народ Свой, Израиль, с любовью»! Первое, что Всевышний сказал народу Израиля, было: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства». Он не сказал: «Я – Г-сподь, Который тебя создал», Он сказал: «Я – Г-сподь, Который вошел в Египет и вывел вас оттуда, заботился о вас, нес вас на орлиных крыльях – у Меня есть с вами личная связь, связь любви к вам!» На этом основана вся Тора. Недаром царь Шломо в своей великой мудрости описывает дарование Торы, как «целует Он меня поцелуями Своих уст» («Песнь песней, 1:2) Кроме того, когда мы молимся о Торе, мы начинаем со слов: «Великой любовью возлюбил Ты нас… милость безграничную Ты оказал нам…»
Любовь, глубине которой нет предела
Злодей Билам знал, что Всевышний любит народ Израиля, однако он считал, что есть предел этой любви. Где-то очень глубоко есть точка, в которой Всевышний как бы говорит: верно, Я люблю народ Израиля, но все-таки Я – Творец, а вы – творения, и расстояние между нами безмерно.
Билам стремился дойти до этой глубокой точки. А как постигают глубину воли Творца? Посредством жертвоприношения. Он принесет еще одну жертву, и еще одну, параллельно тем, что приносили наши праотцы. Он сожжет весь мир, все будет аннулировано, останется только Сам Всевышний, единственный и уникальный, не будет больше народа Израиля и вообще ничего не будет… Когда он достигнет точки, где заканчивается связь Всевышнего с Его народом, в этой точке он упомянет грех золотого тельца, он скажет Творцу: «Для Тебя ведь народ Израиля не имеет значения, и более того – они согрешили перед Тобой золотым тельцом, так уничтожь их!»
А Всевышний как бы ответил Биламу: «Идиот! Ты пытаешься рассказать мне о грехах Моих сыновей? Это подобно тому, как отцу расскажут о дурных поступках его сына, разве из-за этого прекратится естественная любовь к сыну?» Любовь Всевышнего к народу Израиля глубже любой глубины! Именно там, в самой глубокой точке, находится не разрыв связи, а наоборот – любовь! Это ее источник!
Глава «Балак» учит нас, насколько глубока любовь Всевышнего к народу Израиля. Еще одно событие, в котором мы обнаруживаем невероятную глубину любви Всевышнего к народу Израиля, это история Пурима – история Мордехая и Эстер. Конечно, дарование Торы тоже было проявлением любви Всевышнего (как мы упомянули выше слова царя Шломо: «целует меня поцелуями своих уст), однако наши мудрецы (см. Шаббат 88а) говорят, что все-таки народ Израиля получил Тору на горе Синай под давлением Творца. Только в истории с Мордехаем и Эстер евреи увидели и ощутили великую любовь Творца к ним, и тогда приняли Тору из любви. Где мы видим проявление этой любви? О стихе «той ночью царю не спалось» (Эстер, 6:1) наши мудрецы говорят (Мегила, 15б): «Царю всего мира не спалось!»
Возьмем врача в больнице. Даже если он сочувствует пациентам и предан им всей душой, когда он возвращается домой после работы, уставший и изнеможденный, он кладет голову на подушку и проваливается в сон. По завершении работы у него нет связи с больными, это не его сын лежит там в больнице.
А Всевышний – «не спалось Царю», Царь не мог спать, поскольку Его ребенок был в опасности! Именно эта величайшая любовь, это бесконечное неравнодушие Творца привело к тому, что евреи приняли Тору по своей воле, по своему желанию.
Плач Всевышнего
Близкие отношения между народом Израиля и Всевышним проявляются во всех праздниках года. Песах выражает базовую принадлежность, свободу от ангела смерти, свободу от дурного начала. Шавуот символизирует дарование Торы, Рош а-Шана – трепет перед Небесами, Суккот – радость.
В три недели бейн а-мейцарим проявляется глубокая личная связь Творца с народом Израиля. Эта связь отражается в… слезах. В трактате «Хагига» (5б) мудрецы говорят, что 9-го Ава Всевышний плакал! «Плач» отражает самую глубокую связь. Можно плясать и радоваться, есть мацу и марор, сидеть в сукке – все это действия, они имеют более внешнее значение. Плач же – это выражение глубочайшей, безграничной любви!
Каждый из нас обладает неким небезразличием, если в жаркий день испортился кондиционер – мы не остаемся равнодушными, если сломался холодильник – мы плохо спим ночью. Дни «Между теснин» требуют от нас особой глубины чувства. Нам важно только то, что происходит с нами, или наше горе более глубоко? Мы все готовы не радоваться эти три недели, не стирать и не купаться девять дней, поститься Девятого Ава – все это действия, однако главное – это прояснить и углубить наше неравнодушие. Самая главная духовная работа в эти дни – ощутить, насколько нам важен Всевышний, насколько нас волнует горе Шхины!
С 17-го Тамуза мы входим все более и более глубоко – вначале пост 17 Тамуза, потом новомесячье Ава, неделя, на которую приходится 9-е Ава, само 9-е Ава, и когда приходит момент, в который был сожжен Дом нашего Б-га, полдень 9-го Ава, когда народ Израиля достигает пика глубины горя о разрушении Храма, о всех бедах народа Израиля, о горе Шхины, о плаче Творца – в этот момент, когда связь Всевышнего с евреями приобретает самую большую глубину, именно в этот момент рождается Машиах!
Билам не понял этого. Он был «греческим философом». Он пытался проникнуть все глубже и глубже потому, что думал, что где-то же должна быть точка, в которой связь Всевышнего с народом Израиля прекращается. Но все те дни, когда Билам предпринимал свои попытки, Всевышний не гневался вовсе. Он как бы сказал: Моя связь с народом Израиля бесконечно глубока, это связь любви!
Это и есть наша духовная работа в эти дни – приобрести истинные близкие отношения со Всевышним, благословен Он.
Связь с Творцом требует осторожности
Есть и еще один момент, который мы учим из этих дней. Это тоже связано с отношениями между Всевышним и Израилем.
В эти дни мы вспоминаем беды и страдания народа Израиля во всех поколениях. Разрушение Храма, изгнания и преследования, все страшные несчастья, которые происходили. Все это дает нам еще один урок. В трактате «Брахот» (33б) сказано, что прочесть «Крият Шма», а потом прочесть заново – нехорошо. Гемара задает вопрос: почему нехорошо, а если в первый раз человек не сосредоточился как следует и поэтому читает второй раз? Отвечает Гемара вопросом: что, человек стоит перед другом, от разговора с которым простительно отвлечься, то стоя перед Всевышним не будет осторожен в молитве? Если он изначально не сосредоточился – его учат сосредотачиваться, а если у него вошло в привычку отвлекаться – его бьют, пока не отвыкнет.
Мудрецы подчеркивают, что молитва – это не пустая церемония! Как может быть, чтобы человек молился без должного душевного настроя? Если ему угрожают, стоя с молотком у головы – он сможет замечтаться? Молитва – это очень серьезное дело, как приводится в книге «Нефеш а-хаим». Рав Хаим из Воложина говорит там о возвышенности, величии и чудесной силе молитвы. Невозможно мечтать посреди молитвы! Это ведь даже не разговор с другом, это самое важное в мире!
Именно этому нас учат эти три недели. Тора – это вовсе не игрушка. Когда народ Израиля не соблюдал Тору, это приводило к страшнейшим разрушениям. Рассказывается, что, когда был захвачен Бейтар, было убито столько людей, мужчин, женщин и младенцев, что их кровь лилась рекой вплоть до Средиземного моря! (Гитин, 57а)
Почему все это было так страшно? Представьте себе: великан Ог, царь Башана, делает один шаг – и разрушается целый город. Когда народ Израиля совершил грех золотого тельца, Всевышний сказал Моше (Шмот, 32:7, 10): «Иди, спускайся, ведь согрешил твой народ… а теперь оставь Меня, разгорится Мой гнев на них, и Я уничтожу их», и только благодаря молитве Моше Всевышний оставил народ в живых. Когда народ Израиля согрешил с моавитянками, у Моше просто руки опустились, и народ Израиля чуть не погиб. Только в заслугу «Пинхаса, сына Эльазара, сына Аарона-коэна… Я не уничтожил сынов Израиля в ревности Своей» (Бемидбар, 25:11). Ведь система исполнения Торы – это не игрушка, это самая серьезная вещь! Когда Всевышний гневается, Он только чуть-чуть «двигает рукой» – и все разрушается. Когда Всевышний гневается – погибают шесть миллионов евреев!
Это важнейший урок для нас: у нас есть Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот. Мы соблюдаем их все. Однако эти три недели, воспоминания о разрушении Храма и всех бедах, учат нас, что все эти праздники, вся система Торы – это не шутки. Это невероятно строгая система, где любое пренебрежение вызывает страшные последствия.
С другой стороны, есть здесь и еще один урок. Урок о связи любви между Всевышним и народом Израиля. Сам факт, что пренебрежение Торой вызывает разрушение мира, учит нас, насколько глубока связь Творца с народом Израиля. Когда мы три недели сидим и как бы слушаем скорбный плач Творца мира, мы понимаем, насколько Он неравнодушен к нам! Насколько Его связь с нами безгранична! Всевышний плачет, желая, чтобы мы ощущали эту связь!
Девятое Ава – день света
Оба этих урока – это на самом деле одно, над этим следует работать в эти дни: учиться ощущать Творца глубоко в сердце. Сочувствовать Его горю, плакать вместе с Ним о Его сыновьях, которые отдалились от Него.
Ведь Всевышний плачет и о том светском еврее, вероотступнике, в котором нет ни капли святого! Он тоже – «единственный сын» Творца. Ведь Тора уже сказала нам в главе «Балак» – нет никакого уровня, на котором бы Всевышний сказал: «Мне наплевать на него!»
Девятое Ава называется моэд (Эйха, 1:15), что обычно переводится как праздник, особый день. Истинное значение слова моэд – это день, в который пробивается свет. В эти дни пробивается великое сияние. В эти дни раскрывается глубина сердца Всевышнего, и тот, кто присоединяется к плачу народа Израиля, тот, кто ощущает сердце Творца, Его неравнодушие к нам, находит истинное счастье!
С одной стороны, это самые печальные дни, а с другой стороны, в эти дни можно удостоиться того, чего нельзя достичь в другое время, если мы проявим свое неравнодушие и будем просить о евреях, находящихся в беде. Мы должны очень сильно переживать о тяжелом состоянии еврейского народа – ведь столько драгоценных детей Творца всех миров находятся далеко от Него, не имея с Ним никакой связи!
Если мы удостоимся сопереживать горю Творца, если станем частью отношения народа Израиля и Всевышнего в эти три недели, то нам обещано, что в день, когда Всевышний смилостивится над Своим народом, мы тоже будем там, как сказано в трактате «Таанит» (30б): «Каждый, кто горюет о Иерусалиме, удостоится увидеть его радость».
Перевод: Л. Шухман
