От редакции. Мы продолжаем публикацию материалов рава Хаима Фридленедера, связанных с пониманием высказываний мудрецов, в частности, пониманием агадических высказываний.
Введение
1. Трудности в понимании агадических высказываний мудрецов
[От переводчика. Высказывания мудрецов, дошедшие до нас в книгах Мишны, Талмуда, Мидрашей и в книге «Зоар», можно условно разделить на несколько категорий. Многие из них связаны с установлением закона — алахи. Другие направлены на объяснение Святых писаний. Некоторые дают моральные наставления. Ещё одна категория высказываний называется агадот. Это истории, аллегории, высказывания, связанные с явлениями природы и т. п. Высказывания, относящиеся к агадот, особенно трудны для понимания, так как зачастую вовсе неочевидно, какую цель преследовали мудрецы, записав данное высказывание, и что именно мы должны из него почерпнуть. В данной серии уроков рав Хаим Фридландер объясняет, как следует подходить к изучению такого рода высказываний мудрецов.]
Когда мы принимаемся изучать агадические высказывания мудрецов, перед нами возникают два основных препятствия.
Первое заключается в том, что мы подходим к изучению таких высказываний чрезвычайно поверхностно, по-дилетантски. Это отличается от того, как мы привыкли изучать части Талмуда, связанные с установлением закона. Нам хорошо известно, что в этой области существует два подхода к учебе: первый — это простое объяснение написанного, и второй — углубленное изучение, с подробным исследованием и анализом каждой детали. Именно второму способу учили нас главы святых ешив. Каждый учащийся ешивы, который когда-либо изучал Талмуд вместе с человеком, не обладающим опытом обучения в ешиве, знает, что менталитет и подход к пониманию материала, характерные для дилетанта, разительно отличны от подхода тех, кто обладает опытом изучения.
Дилетанту нередко кажется, что предлагаемые Талмудом ответы на вопросы являются натянутыми и неправдоподобными. Например, когда возникает противоречие между мишной и брайтой, и Талмуд разрешает его утверждением: мишна говорила о чем-то одном, а брайта о чем-то другом.
[Например, мишна в трактате Шаббат (9б) утверждает: «Прерываются для произнесения “Шма”, но не прерываются для молитвы.»
Ниже (лист 11а) Талмуд приводит барайту: «Как не прерываются для молитвы, так не прерываются и для произнесения “Шма”». Это явно противоречит тому, что написано в мишне! Талмуд разрешает это противоречие: в мишне речь идет о людях, которые постоянно, совершенно без перерывов изучают Тору, подобно тому, как это делал раби Шимон бар Йохай. Такие люди не обязаны прерывать изучение Торы для молитвы, но обязаны прервать его для произнесения «Шма». В барайте же речь идет о мудрецах, которые заняты установлением високосного года. Заповедь устанавливать високосный год настолько важна, что её не прерывают даже для произнесения «Шма».]
Вполне вероятно, что тот, кто понимает Талмуд лишь поверхностно, скажет: слова Талмуда нелогичны, ведь в барайте нет даже намека на те обстоятельства, о которых в ней идет речь по объяснению Талмуда. Причина недовольства дилетанта в том, что он подходит к изучению Талмуда, пользуясь своей собственной логикой, а не логикой Талмуда. Ведь недаром рав Хаим из Бриска (рав Хаим бен Йосеф Бер а-Леви Соловейчик, Брест, Воложин, 1853 – 1918) говорил: чтобы изучать Тору, требуется «вложить голову в Талмуд, а не вложить Талмуд в голову». Это означает, что нам необходимо перестроить свое мышление таким образом, чтобы оно соответствовало мышлению танаим и амораим, слова которых приводит Талмуд. Мы не должны стараться подогнать Талмуд под свой собственный ход мысли.
Чем больше мы тратим усилий на углубленное понимание Талмуда, тем больше сближаемся с его способом мыслить. Логика Талмуда все больше и больше становится нашей логикой. И этому способу изучения Талмуда — детальному и глубокому анализу — мы научились у наших великих наставников, глав ешив. И этот способ мы используем при изучении отрывков Талмуда, связанных с определением закона.
Но когда речь заходит об изучении агадот, мы нередко подходим к словам Талмуда чрезвычайно поверхностно, как дилетанты. Наши наставники, главы ешив, не передали нам наставлений о том, как докопаться до глубокого понимания этих важнейших частей устной Торы — агадот. Как же мы обойдемся без них?! [Это первая трудность.] С другой стороны, некоторые мудрецы прошлых поколений учили, как следует понимать агадот. Нам же необходимо найти их наследие и приложить все усилия к осмыслению полученных от них уроков.
2. Простой смысл и намек в агадот
Второе препятствие при понимании агадот не зависит от нас. Оно связано с самими словами мудрецов. Для агадот мудрецы использовали намеки и притчи (как будет объяснено ниже).
Как известно, в письменной Торе скрыты четыре уровня понимания: пшат, ремез, друш и сод, — и эти уровни содержат безграничные глубины смысла. Тем не менее, к письменной Торе относится названый мудрецами (Шаббат, 63а) принцип «писание всегда можно понимать в буквальном смысле». Это означает, что любой стих письменной Торы можно и необходимо также понимать так, как он написан. (Что, конечно, не исключает всех остальных уровней понимания.) Но разве можно применить этот принцип «буквального смысла» к словам мудрецов? Нет никаких сомнений, что некоторые высказывания мудрецов можно понять только как намеки или как нечто, скрывающее за собой тайны. Яркий пример этого — сказания Рабы Бар Бар Ханы (Бава Батра, 73-74). Утверждать, что их следует понимать в буквальном смысле, чрезвычайно затруднительно. В действительности же нам доподлинно известно, что в них скрыты намеки и тайны.
[Пример высказываний Рабы Бар Бар Ханы (Бава Батра, 73а-б): «Сказал Раба Бар Бар Хана: Я видел Ормина, сына Лилит, который бежал по зубцам стены города Махуза. Внизу всадник, который ехал верхом, не мог догнать его.
Однажды для Ормина оседлали двух мулов, и поставили их на двух берегах реки Донаг. Он прыгал с одного мула на другого, держа в руках две рюмки вина, и переливая вино из одной рюмки в другую. Ни одна капля не пролилась на землю. Это было в день, когда (Теилим, 107:26) “поднялись они в небо, опустились в бездну”. В конце концов, королевская свита узнали об этом, и казнила его».
Подробное объяснение этого высказывания мы приведем в приложении, с Б-жьей помощью.]
Теперь возникает вопрос: в каких именно случаях следует понимать слова мудрецов буквально, а в каких надо знать, что в буквальном смысле их понимать не надо, ибо они являются аллегориями, намекающими на некий скрытый, тайный смысл? Написано в Талмуде (Бава Батра, 75а, на стих (Йешаяу, 54:12): «И сделаю окна твои из рубинов, и ворота твои — из карбункулов, и всю ограду твою — из камней драгоценных»): «Сидел раби Йоханан и привел следующую интерпретацию: в будущем Всевышний, благословен Он, принесет драгоценные камни размером тридцать на тридцать локтей, вырежет в них проем размером десять на двадцать локтей и поставит на входе в Иерусалим. Один из учеников начал смеяться над ним: сегодня не существует драгоценных камней даже размером с яйцо горлицы. Откуда возьмутся драгоценные камни размером в тридцать локтей? По прошествии какого-то времени этот ученик ушел в море на корабле. Там он увидел, как ангелы-служители сидят и выпиливают драгоценные камни размером тридцать на тридцать локтей. Он спросил ангелов: для кого они? Те ответили ему: в будущем Всевышний, благословен Он, установит их на входе в Иерусалим. Он пришел к раби Йоханану и сказал ему: учитель мой, объясняй Тору, ибо это подобает тебе. Я видел именно то, что ты сказал. Раби Йоханан ответил ему: Нечестивец, если бы ты это не увидел собственными глазами, ты бы не поверил мне. Ты относишься к категории людей, которые насмехаются над словами мудрецов!» Очевидно, что в приведенном здесь случае, раби Йоханан возмутился поведением ученика, который не воспринял его слова буквально. [Хотя можно было бы понять, что раби Йоханан хочет передать своим ученикам какие-то тайны, и его слова не следует понимать в буквальном смысле — ведь наш жизненный опыт ясно говорит, что драгоценные камни такого размера не существуют.] Следовательно, некоторые слова мудрецов следует понимать буквально.
С другой стороны, есть высказывания мудрецов, которые величайшие светочи более поздних поколений объяснили нам не в буквальном смысле. [Особенно много таких объяснений можно обнаружить в книге Маараля «Беер а-Гола», которая посвящена объяснению сложных и загадочных высказываний мудрецов.] В некоторых случаях они раскрыли нам, на что намекают эти высказывания и какие секреты таят. [Ниже мы приведем цитаты из книг этих светочей Торы и выучим из них принципы, которые помогут нам выработать подход к пониманию слов мудрецов.]
