В главе Ахарей Мот (Ваикра, 16:2) сказано: «И сказал Господь Моше: “Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не входил он во всякое время в Святилище, за завесу, и не приближался к покрытию, которое на ковчеге, чтобы не умер; ибо в облаке Я буду являться над покрытием”».
Раши комментирует это так: «В Святая Святых раскрывается Мое Присутствие, поэтому пусть будет осторожен Аарон, чтобы он не привык туда входить».
Пишет Хасид Явец в своем комментарии на Пиркей Авот: «Написано в книге Йехезкеля (46:9): “И когда приходит народ страны пред Г-сподом в праздники, то вошедший для поклонения через северные ворота выходить должен через южные ворота, а входящий через южные ворота выходить должен через северные ворота; пусть не возвращается через те же ворота, которыми вошел, но выйдет через противоположные”».
Поясняет Хасид Явец: не хочет Всевышний, чтобы человек увидел те же самые ворота дважды, чтобы не уподобились эти ворота воротам его дома, а стены Храма – стенам его дома…
Ведь нечто подобное этому предшествовало совершению греха золотого тельца. Присутствие Творца было в среде Израиля постоянно, и народ стал им пренебрегать, и сказали: «Сделай нам божество». А Моше Рабейну чувствовал это, поэтому и поставил шатер далеко от лагеря.
Из этого мы учим, что привычка – самый большой враг того, что должно быть свято и возвышенно. Если человек видит перед собой нечто великое и святое, то в душе его возникают искры святого огня. Но вот подкрадывается к нему привычка и гасит один за другим эти огоньки, пока святой огонь полностью не погаснет.
Кто был более велик, чем Аарон, которого избрал Всевышний? Перед тем, как войти в Святая Святых, он отказывался от плотских удовольствий в течение семи дней. И все же предостерегает его Всевышний со всей строгостью, чтобы не заходил он в Святыню в любое время, так как раскрывается там Его Присутствие. Пусть он будет осторожен, чтобы не выработалась у него привычка заходить туда, чтобы это святое действо не превратилось во что-то обыденное, рутинное. Поэтому Тора велела первосвященнику заходить в Святую Святых всего лишь раз в год (в Йом Кипур). А если бы ему можно было заходить туда чаще, он подвергся бы страшной опасности привыкнуть к службе. Только подумайте! Даже Святая Святых привычка может превратить в обыденность.
Там же пишет Хасид Явец: «Природа человека такова, что ему приедаются вещи, которые становятся однообразными и постоянными. Человек может начать пренебрегать своим учителем и даже самой Торой, когда он изучает ее постоянно. Поэтому говорят нам мудрецы Мишны: “Пусть не говорит человек, что, мол, я слышал это уже много раз. Пусть он всегда впитывает слова наших мудрецов подобно изнывающему от жажды человеку, которому дали глоток свежей воды”. Пусть он внимает им так, как будто слышит их в первый раз».
Сказали мудрецы (Брахот, 6а): «Откуда мы учим, что даже когда один человек сидит и занимается изучением Торы, то с ним – Б-жественное Присутствие? Сказано (Шмот, 20:21): “На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя”». Обратите внимание, что мудрецы назвали «упоминанием имени» Своего! Не молитву и не чтение Псалмов, а занятие Торой! Усилия, которые человек прилагает для того, чтобы понять каждую деталь закона Торы – это и есть упоминание имени Всевышнего.
Я помню, как мой учитель стоял в ешиве, и из глаз его текли слезы радости. «Чем занимаются эти молодые люди? Они хотят узнать слово Творца. Им важно знать, что Властитель Мира говорит по поводу каждого закона. В заслугу того, что они восславляют Имя Всевышнего, занимаясь изучением Торы, снисходит на них Б-жественное присутствие, и к ним относится благословление “приду к тебе и благословлю тебя”».
Но даже тот, кто занимается Торой, подвергается огромной опасности. Если привычка и постоянство приведут к тому, что изучение Торы ему надоест, он может превратить Святая Святых в место, полностью лишенное святости.
Нечто подобное мы находим, когда слышим о чуде мана. Когда выпадал ман ежедневно, люди дошли до того, что сказали (Бемидбар, 21:5): «Надоел, опротивел нашей душе этот постылый хлеб». После того, как Всевышний прекратил посылать ман, когда зашли они в Землю Обетованную, написано (Еошуа, 5:12): «И перестал падать ман на другой день после того, как стали они есть плоды земли, и не было более мана у сынов Израиля, а ели они плоды Земли Ханаанской в тот год». Раши поясняет этот стих и пишет: «И не было более мана у сынов Израиля, и только поэтому ели они плоды Земли Ханаанской. А если бы был у них ман, то не ели бы плоды земли, ибо ман был более приятен». На что это похоже? Например, спрашивают человека, почему он ест ячменный хлеб? Отвечает он: «Потому что у меня нет пшеничного хлеба». Поэтому написано: «И не было более мана». За то время, что ман был у них каждый день, он им опостылел. И только когда Всевышний перестал посылать его, осознали, насколько он был хорош.
Сказано в мидраше (Берешит Раба, 17:7): «Спросила одна почтенная женщина раби Йоси: “Почему, когда Всевышний взял ребро Адама, чтобы сотворить из него Хаву, Он сделал это неявным образом, усыпив Адама”? Раби Йоси ответил ей: “Вначале Адам видел, как создается женщина из крови и разных отвратительных жидкостей, и отдалил ее от себя. Тогда Творец создал ее во второй раз”. Ответила женщина Раби Йоси: “Я хочу добавить к твоим словам. Я должна была выйти замуж за своего дядю, но так как я росла с ним в одном доме, он привык ко мне, я перестала ему нравиться, и он женился на другой, хотя она далеко не так красива, как я”».
Даже чувства человека, такие как привязанность и взаимная симпатия, зачастую пропадают из-за привычки. А иногда и более того – вместо симпатии возникает отвращение. И милый прежде человек вдруг кажется непривлекательным и отвратительным. И все это происходит из-за привычки и однообразия.
В книге Мишлей (25:17) написано: «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя». Даже при общении с самым близким другом есть опасность привычки, и друг может превратиться в ненавистного человека. Вот до какой степени душа человека сопротивляется привычным, рутинным вещам!
И об этом говорил пророк Йешаяу (29:13): «И сказал Г-сподь: “За то, что приблизился (ко Мне) народ этот, устами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стало благоговение их предо Мною затверженной заповедью людей”». Почему отдаляются сердца от Всевышнего? Потому что молитвы превращаются в рутину. Глаза и губы продолжают по привычке повторять слова, а трепет сердца, и воодушевление, и глубина чувства – всего этого уже нет. А ведь это самое важное в служении человека Творцу. Нужно постоянно помнить об этом, заботиться о том, чтобы сердце наше не очерствело, и чтобы служение Творцу не превратилось, не дай Б-г, в какой-то бессмысленный обряд.
В рассказе Пасхальной Агады о выходе из Египта мы находим особые законы. Говорят наши мудрецы, что Пасхальный Седер выстроен из вопросов и ответов, и каждый человек, пусть даже не имеющий сына, задающего вопросы, должен спросить самого себя: для чего это нужно?
Пасхальный Седер трудно провести по всем правилам, потому что нужно каждый раз рассказывать что-то новое. Каждый год отец должен сообщить сыну что-то такое, о чем ему до сих пор не было известно. А когда «все мудрецы, все знают Тору», каким образом можно это выполнить?
Поэтому Агада состоит из вопросов и ответов. Вопрос вызывает повышенный интерес к предмету и готовит слушателя к тому, чтобы получить ответ. Только задав вопрос, мы чувствуем, что услышали в ответе что-то новое.
По той же причине мудрецы наши постановили дважды макать зелень (марор) в подсоленную воду и поднимать мацу – для того, чтобы дети задавали вопросы (Псахим, 114б, 115б). А если нет детей, то человек должен произвести все эти непривычные действия для самого себя. И это придает празднику особый, неповторимый колорит, люди каждый раз по-новому переживают собственный выход из Египта.
Поэтому сказал рабан Гамлиэль (Псахим, 116б), что тот, кто не упомянул следующие три вещи, не провел Седер должным образом, не выполнил свой долг. Три вещи – это Песах, маца и марор. Сказал Рава, что марор нужно приподнять. И так написано в агаде: «Эта маца, этот марор». Человек видит мацу и видит марор – и это вызывает в его душе воспоминание о горечи рабства, и каждый раз это чувство вновь оживает в его сердце.
Из этого можно заключить, что в служении Творцу необходимо искать способы вызывать у себя чувство обновления. Только таким образом мы спасемся от привыкания и рутины. Этого обновления может достичь тот, кто постоянно находится в состоянии духовного роста. А тот, кто не растет – привыкает к ситуации, в которой находится. Та Тора, которую он знает, и те достоинства, которые ему уже удалось приобрести, становятся для него делом обыденным. Только постоянное покорение новых вершин может спасти его от того, чтобы превратить святое в обыденное. И так написано (Мишлей, 15:24): «Путь жизни благоразумного – вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу». Ибо, если путь его жизни не ведет его вверх, то, в конце концов, ему надоест рутина жизни, и он обязательно упадет «в преисподнюю внизу».
И также говорится (Миха, 7:8): «Не радуйся, ненавистник мой! Да, я упал, но я поднялся. И хотя я пребывал во тьме, ныне Всевышний – это свет для меня». И говорят про это мудрецы (Ялкут Теилим, 628): «Если бы я не упал, я бы не поднялся. Если бы я не пребывал во тьме, не был бы Б-г для меня светом».
Из тьмы и мрака человека озаряет Свет, который он не удостоился видеть до падения. И принцип здесь все тот же – когда светил ему Свет Всевышнего, человек его как бы не замечал, не понимал и не чувствовал Его важности и святости. И все это было из-за привычки. И только побывав во мраке, он понял достоинство Света.
Отсюда мы понимаем, что все-таки есть польза в каникулах для учащихся ешив. Ясно, что во время отдыха ученик несет некие духовные потери. Но зато он задумывается, ощущает некую пустоту и понимает, что безделье – это тьма. И чувствует: когда дни его были заполнены учебой в ешиве, они были озарены великим Светом. И вот он возвращается к занятиям в ешиве, обновленный, отдохнувший, и с энтузиазмом начинает учиться. Про него можно сказать «Да, я упал, но я поднялся. И хотя я пребывал во тьме, ныне Всевышний – это свет для меня».
Но таится и некоторая опасность в таких каникулах, капкан, ловушка для учеников ешивы. Помните историю раби Элазара бен Араха, который был величайшим учеником рабана Йоханана бен Закая? Этот человек превосходил своими знаниями всех мудрецов Израиля и его сравнивают с родником, с живым источником великой мудрости (см. Пиркей Авот, 2:8). Мудрецы говорили, что его сердце постоянно изливало слова Торы, подобно источнику, из которого постоянно течет вода.
Талмуд (Шабат, 147б) рассказывает о нем следующую историю: Однажды он оказался в городе под названием Пургиса. Известно, что там отличное вино, и река, воды которой обладают особыми целебными свойствами. Ему понравилось купаться в реке и пить вино. И что вы думаете: его глубочайшие знания исчезли! Когда он вернулся к учебе, взял свиток Торы и вместо слов «Месяц этот для вас…», прочитал «Глухим стало их сердце» [на святом языке эти два высказывания выглядят очень похоже].
И написал Мааршо, что эта ошибка попала в его уста не случайно. Это произошло потому, что его сердце стало глухим к понимаю важных вещей. И это произошло с человеком, превосходившим всех мудрецов Израиля.
Ясно, что очень опасно прерывать процесс учебы. Как же не испытывать трепет, прерывая занятия, если даже небольшой перерыв может превратить сердце, из которого как из источника била мудрость Торы, в сердце, подобное иссушенной, окаменевшей глине!
Что же тогда можно сказать о нас, людях гораздо более низкого уровня? Ведь мы по сравнению с этим гигантом – как стелющийся плющ перед ливанским кедром.
Опасность подстерегает не только тех, кто прерывает процесс учебы, но в особенности тех, кто покидает стены ешивы. Помните, всегда помните, что произошло с раби Элазаром бен Арахом!
Смотрите и учитесь у раби Акивы (Недарим, 50а). Известно, что, вернувшись домой после двенадцати лет непрерывного изучения Торы у раби Элиэзера и раби Еошуа, он услышал слова одного злодея, обращенные к его жене: «Твой отец был прав! Смотри, как он с тобой поступил. Он бросил тебя тут одну, и ты как вдова при живом муже». А жена его отвечает: «Если бы он послушал меня, он учился бы еще 12 лет». Раби Акива, услышав это, сказал: «Раз она разрешает мне это, я вернусь в ешиву».
Он вернулся и учился еще 12 лет. И это очень трудно понять. Как можно так поступить после такой долгой разлуки с женой, которая пожертвовала всем, обрекла себя на нищету и лишения? Почему он не зашел, просто чтобы побыть с нею немного, порадовать ее сердце? Ведь было ясно, что она отпустит его учиться дальше, если он захочет. Где же его благодарность жене (которую он несомненно испытывал, ведь сказал же он: «Все мои и все ваши знания – это ее заслуга»)?
Вот что мы можем на это ответить: знал раби Акива большую опасность, которая таится в возвращении домой. Ведь если бы он зашел хоть на пару минут, кто знает, смог бы он продолжать учебу, как раньше? Потому что любой, даже маленький, перерыв в изучении Торы может повлечь за собой снижение уровня постижения.
Подобное мы находим в трактате Ктубот (62б). Раби Ханина бен Хакинай шел в ешиву тогда, когда свадьба раби Шимона бар Йохая близилась к завершению. Тот сказал ему: «Подожди, вот сейчас закончится моя свадьба, и я пойду с тобой». Но раби Ханина не стал его ждать.
На это пишет в своем комментарии Маарам Шиф: «”Подожди, вот сейчас закончится моя свадьба”, – необходимо понять, что Талмуд хотел нам сказать этим»! А понять это нетрудно. Талмуд хочет преподать нам важнейший урок: раби Ханина не хотел ждать ни минуты, даже если из-за этого он потеряет возможность учиться с таким хаврутой, как раби Шимон бар Йохай! Дело в том, что перерыв в учебе даже на короткое время – это очень большая опасность. Лучше потерять такого друга, как раби Шимон бар Йохай, но при этом не пропустить ни одного мгновения духовного роста и изучения Торы.
Самая большая опасность заключается в том, что человек не чувствует, как теряет свой духовный уровень. Ему кажется, что все в порядке, что он все тот же, и уровень его все тот же. Но снижение уровня, которого человек не ощущает, ведет за собой следующее падение. Пока не затягивает человека в бездну окончательно. Это подобно тому, что говорится (Сота, 3а): «Человек не согрешит, пока не войдет в него дух безрассудства».
В чем тут безрассудство? Дело в том, что человек вовсе не хочет терять свою праведность, свой духовный уровень. Если бы он знал, что грех влечет за собой падение – не стал бы грешить. Но он полагает, что ничего не случится из-за того, что он согрешит. Все останется как было, и он удержится на прежнем уровне чистоты и святости, несмотря на прегрешение. Вот это и есть самый настоящий дух безрассудства. И эта глупость и приводит человека к падению.
Нечто подобное находим в Иерусалимском Талмуде (Брахот, гл. 3, алаха 4): «Было постановление Эзры, что человек в определенных случаях должен посещать микву. И был случай со сторожем виноградника, который хотел согрешить с замужней женщиной. Но пока они искали водоем, чтобы выполнить постановление Эзры, появились прохожие, и они не смогли уединиться – и не осуществили своих намерений».
На первый взгляд, этот сторож был в высшей степени странным человеком! Такой строгий запрет на связь с замужней женщиной был готов нарушить, и в то же время он ищет микву, чтобы выполнить постановление Эзры, и этим освятить свой грех. Такова природа человека! Он закрывает глаза на свое падение и думает, что остался таким же праведником, хотя и преступил серьезнейшие запреты. Поэтому он считает необходимым выполнять другие заповеди, иногда не слишком значимые. А иногда просто несопоставимые с его падением. При этом он думает, что может изучать Тору, как чистый человек, несмотря на свой великий грех.
А в Вавилонском Талмуде (Брахот, 22а) описывается случай, когда один человек подбивал женщину согрешить, а она ему сказала: «А у тебя есть водоем, вмещающий достаточное количество проточной воды, чтобы ты смог потом окунуться»? Он задумался и тут же отказался от мысли грешить.
Он тоже не подумал, не почувствовал, как низко может пасть. Но, когда понял, что не сможет потом окунуться в микву и изучать Тору в чистоте – отдалился от греха. Когда он хотел согрешить – не думал и не чувствовал, что его положение изменится и он потеряет свой духовный уровень.
То же мы видим на примере Йосефа. Он отказался от греха, сказав жене своего господина Потифара (Берешит, 39:8-9): «Вот мой господин не ведает при мне (ничего), что в доме, и все, что есть у него, он передал в мои руки. Нет (никого), кто больше меня в этом доме; и он не закрыл от меня ничего, – только тебя, потому что ты жена его. И как же совершу такое великое зло, согрешив перед Б-гом»! И говорит об этом мидраш (Берешит Раба, 87:5), что Йосеф сказал ей следующее: «Всевышний иногда выбирает из нашей семьи жертву. Например, Он сказал Аврааму: “Возьми своего сына…” Если я тебя послушаю, может случиться, что Всевышний захочет выбрать меня, а я уже буду непригоден для жертвы». И еще один довод он привел: «К членам нашей семьи Всевышний иногда приходит ночью. Вдруг он захочет посетить меня ночью и обнаружит меня нечистым, в грехе с тобой»! И еще одну вещь он ей сказал: «Смотри, Адаму была дана сравнительно легкая заповедь, он ее нарушил и был изгнан из Ган Эдена. Реувен из-за греха потерял первородство, и оно было передано мне. А если я тебя послушаю, то первородство будет отобрано и у меня».
Все эти соображения были призваны объяснить жене Потифара, что он не может согрешить, потому что это приведет к его падению с духовного уровня, на котором он находится. Если Йосеф привел эти аргументы такой злодейке, значит, даже она была способна их понять.
С другой стороны, большая опасность заключается в том, что человек почувствует свое падение после совершения греха. Он может впасть в отчаяние, а это состояние чревато тем, что человек осознает себя стоящим на краю пропасти. Поэтому необходимо понимать, что грех влечет за собой падение, снижение статуса и духовного уровня, и понимание этого поможет воздержаться от греха.
А если, не дай Б-г, он согрешил, то не должен впадать в отчаяние, ибо отчаяние во много раз опаснее, чем сам грех! Ведь это может привести человека к тому, что не найдет он дороги обратно. Поэтому надо приложить все усилия, чтобы не скатиться в бездну. А самый лучший совет, какой можно дать, это изучать мусар – основу еврейской нравственности.
Перевод – Р. Шухман.
