Все мы хотим исполнять Тору и заповеди и совершать добрые поступки. В Талмуде (Брахот, 17а) говорится: «Рабби Александри после молитвы произносил следующее: Властелин миров, открыто и известно Тебе, что мы хотим исполнять Твою волю, но «закваска в тесте» удерживает нас». Раши объясняет, что это «злое начало у нас в сердце, которое заквашивает (портит) нас». Это значит, что в действительности мы хотим исполнять волю Всевышнего, как сказали мудрецы (Авот, 2:4): «Сделай Его волю как свою собственную», но злое начало удерживает нас. Об этом говорится в трактате Эрувин (18а): «Горе мне от злого начала, горе мне от Создателя». Раши объяснил это так: «Горе мне от злого начала, поскольку оно терзает меня, если я исполняю волю Создателя; горе мне от Создателя, если выполню желание злого начала». Человек знает, чего Всевышний требует от него, и на самом деле хочет это сделать, но злое начало удерживает его и мешает ему.
Все мы хотим постоянства в изучении Торы, но это трудно. Хотим также «служения в сердце», осознанной молитвы, но и это нелегко. Хотим совершать добрые поступки в отношении ближних, что тоже требует усилий. Впрочем, добрые поступки легче Торы и служения, и у каждого это зависит от его природы – одним трудно, а другим нет. Но «закваска в тесте» удерживает – мы хотим исполнять все перечисленное, но злое начало мешает осуществить это. Нужно знать, что посоветовать в такой ситуации, и как преодолеть свое злое начало.
На самом деле об этом мы просим в молитве («Кдуша десидра»): «Он откроет наше сердце Своей Торой… исполнять Его волю и служить Ему всем сердцем». Это значит, что мы хотим исполнить волю Творца и потому просим у Него, чтобы Он открыл наше сердце для этого. Однако существует порядок: прежде всего мы просим, чтобы Он открыл наше сердце для Торы и поместил в него любовь к Нему и трепет перед Ним. Лишь после этого «исполнять Его волю и служить Ему всем сердцем». Сначала нужно изучать Тору, что приводит к любви и трепету, а уже потом достигают высокой ступени «исполнения Его воли всем сердцем».
Там же в «Кдуша десидра» мы произносим: «Благословен Всесильный наш, сотворивший нас Себе во славу». Слово «благословен» означает, что Он является источником благословений. Все зависит от Него. Для нас Он – Б-г Всесильный, то есть Владыка всех сил, наблюдающий за каждым из нас в частности. И Он, благословенный, сотворил нас во славу Себе: вся цель творения – преумножать славу Небес. Об этом наши мудрецы сказали в конце трактата Авот (6:11): «Все, что сотворил Святой, благословен Он, в Своем мире, Он сотворил только ради Своей славы, как сказано: «Каждый, кто назван Моим именем, – для славы Своей сотворил Я его, сформировал и сделал»». Это значит, что идея всего творения – преумножать славу Небес.
Но Всевышний в этом не нуждается, у Него нет никакого недостатка, как написано (Иов, 35:7): «Если ты праведен, что дашь Ему, и что получит Он из руки твоей?» Польза от этого – для самих сотворенных. Преумножая славу Небес, они удостоятся будущего мира, истинного наслаждения, о котором у нас даже нет представления, как сказано (Йешая, 64:3): «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя, сделавшего такое для ожидающих Его». Этого достигают благодаря преумножению славы Небес в мире. Это и означают слова «сотворивший нас Себе во славу».
Далее мы говорим: «И отделивший нас от заблуждающихся и давший нам Учение истинное». Когда мы стояли у горы Синай, Всевышний отделил нас от служащих идолам. Там мы увидели, во что нужно верить, как говорили наши мудрецы (Макот, 24а): ««Я Б-г твой» и «Да не будет у тебя» – из уст Силы [Самого Творца] услышали», а также (Шаббат, 88б): «При каждом речении, исходящем из уст Святого, благословен Он, выходила душа народа Израиля, как сказано: «Душа моя вышла, когда Он говорил»». В тот момент мы своими глазами увидели то, во что верим, и получили Тору – лекарство от злого начала.
«И жизнь вечную посадивший внутри нас». Это как растения, у которых есть корни и они приносят плоды. Так и у нас есть доброе начало, и у каждого заложено в природе взращивать плоды Торы и добрых поступков. Нужно лишь заботиться об этих посадках. А наши мудрецы сказали (Бава Кама, 17а): «Вода – это не что иное, как Тора, как сказано: «Все жаждущие, идите к воде»». Тора – это вода для орошения посадок внутри нас, чтобы они производили плоды и давали силы для всего, что нужно совершить в Торе, заповедях и добрых делах. Это выражается словом «посадивший» внутри нас.
Отсюда начинается наша просьба: «Он откроет наше сердце Своей Торой», то есть откроет нам сердце с помощью Торы – чтобы мы обрели все достоинства, к которым она приводит, как сказано (Брахот, 17а): «Цель мудрости – тшува и добрые поступки». Это значит, что недостаточно только изучать Тору, есть еще цель и продолжение, которого удостаиваются благодаря ей. Это тшува и добрые поступки – раскаяние за прошлое и совершение добра отныне и впредь. Об этом мы просим: «Он откроет наше сердце Своей Торой», чтобы сама Тора открыла нам сердце. Пусть у нас будет доброе сердце, способное к тшуве и добрым поступкам.
«И поместит нам в сердце любовь к Нему и трепет перед Ним». После того, как Тора открыла сердце, можно уже попросить и о любви с трепетом. Однако в Талмуде (Шаббат, 31а) мы находим, что трепет – это хранилище, в котором сберегается Тора, то есть трепет должен предшествовать ей. На самом же деле они нуждаются друг в друге: Тора нуждается в трепете, а трепет – в Торе. Одно увеличивает другое, как сказано (Авот, 3:17): «Если нет мудрости – нет и трепета, а если нет трепета – нет и мудрости».
Однако нужно прояснить порядок слов. Почему мы упоминаем любовь перед трепетом: «И поместит нам в сердце любовь к Нему и трепет перед Ним»? То же самое в благословении «Любовью великой»: «Посвяти наши сердца любви и трепету перед Именем Твоим». Ведь на первый взгляд трепет предшествует любви, а любовь – это более высокий уровень. Прежде нужно начать с трепета и лишь потом можно удостоиться любви, которая выше него. Так почему же сначала просят о любви?
Следует ответить, что здесь имеется в виду не страх перед наказанием, а трепет перед величием, а это более высокий уровень, чем любовь. Человек может достичь уровня любви, но при этом трепета перед величием у него не будет. Например, между друзьями и членами семьи может быть любовь, тогда как трепета перед величием между ними нет. Но есть и такая любовь, которая сама происходит от трепета перед величием. Например, человек, любящий Хазон Иша, будет сильно радоваться от того, что тот поговорит с ним. Но при этом он трепещет перед его величием и разговаривает с ним не так, как с другими людьми.
Однажды я рассказывал об одном юноше, учившемся в ешиве. Он учился в паре с машгиахом, великим праведником, равом Йехезкелем Левинштейном. Я спросил его, может ли он рассказать мне о чем-то особенном, что видел у машгиаха. Он сказал, что чем больше он узнавал машгиаха, тем больше боялся его. Но боялся он не того, что машгиах накажет его или закричит на него. Это был трепет перед величием – все больше он видел его высокий уровень и святость, и естественным образом чувствовал смущение перед ним, и разговаривал с ним не как с товарищем, а обдумывая каждое слово – стоит его произносить или нет. Вот что такое трепет перед величием.
После всего этого мы просим: «Исполнять Его волю и служить Ему всем сердцем» – чтобы мы удостоились исполнять волю Б-га в совершенстве, не потому что хотим награду в будущем мире, а потому что наше желание – исполнить Его волю. Впрочем, человек, действующий ради награды в будущем мире, считается полностью праведным, как сказано: «Дающий монету на благотворительность, чтобы попасть в будущий мир, – полный праведник». Но это еще не совершенный уровень. Есть более высокие ступени, чем «праведник». Как сказано в шестой главе трактата Авот: «Тора подготавливает его стать праведником, хасидом, честным и верным». Праведник – это самая низкая из этих ступеней, как объясняется в комментарии «Руах Хаим» (комментарий рава Хаима из Воложина к трактату «Авот»).
То же самое написано в книге «Ховот а-Левавот» (Врата служения Всесильному, конец главы 4): «Человек, исполняющий заповеди, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, не находится на уровне совершенства, ибо заботится о себе и действует из любви к себе, а не потому что хочет выполнить волю Б-га. Поэтому просят: “Исполнять Его волю” – чтобы мы удостоились высокого уровня исполнения Его воли в силу познания Его величия и возвышенности».
Эта идея предполагает исполнение воли Всевышнего также и в том, к чему Тора не обязывает. Двое друзей или родных, например, хотят каждый сделать приятное друг другу. Один хочет доставить другому удовольствие даже в том, чего тот не просил. Есть такой же уровень и в исполнении воли Творца – делать даже то, что не изложено в Торе прямым текстом, как обязанность, и что относится только к качеству благочестия. Об этом сказано (Зоар, Мишпатим): «Кто такой хасид? Тот, кто делает добро своему Владыке». Наши святые праотцы пребывали на этом уровне качества благочестия, как упоминается в молитве: «Помнящий милости отцов». Об этом и мы просим и молимся, чтобы удостоиться исполнять Его волю.
«И служить Ему» – чтобы достичь исполнения всего из чувства служения. Трепет перед величием не относится к служению. Может быть, человек будет находиться на уровне любви и трепета, будет любить Всевышнего и исполнять Его волю, но при этом не чувствовать, что обязан делать это. Он действует из любви, не ощущая себя служителем. Поэтому мы просим достичь исполнения воли Творца из чувства служения.
Нужно чувствовать себя таким служителем, все силы которого пришли к нему от его господина. Представим себе слугу, получившего от господина автомобиль в подарок. Несомненно, он обязан ездить на нем туда, куда попросит господин, возить его, куда тот захочет, и привозить ему все, что тот захочет. Он должен предлагать ему свои услуги, даже если тот не попросит. Тем более человек, являющийся служителем Всевышнего и у которого все силы от Него, должен быть подчинен Ему в исполнении всей Торы, делая угодное Ему всеми силами. Вдобавок, обязанность служения прямо указана в Торе (Дварим, 11:13): «И служить Ему всем сердцем» – сюда включены все аспекты служения Б-гу.
«Всем сердцем» означает исполнять Тору не в силу принуждения, а с полным сердцем, из любви. Нужно быть таким слугой, который любит своего Господина и с радостью делает то, что обязан. Более того, самой обязанности нужно радоваться, поскольку через это человек достигает высокого уровня «того, кому заповедано, и он делает». Об этом сказано (Кидушин, 31а): «Кому заповедано, и он делает, выше того, кому не заповедано, но он делает». Из продолжения «Чтобы не трудиться впустую и не порождать тщетное» видно, что если человек не исполняет заповеди всем сердцем, но действует лишь в силу принуждения и был бы рад, если бы обязанности не было, попадает в категорию «трудящихся впустую и порождающих тщетное», не получая награды.
На самом деле не так уж трудно выполнить все сказанное. В книге «Месилат Йешарим» дается совет: радость от Торы и заповедей – это аспект любви к Б-гу. Значит, путь к любви к Нему лежит через исполнение заповедей с радостью и из любви к ним. Также и в изучении Торы человек должен учить и наслаждаться тем, что учит, как написал Раши (Дварим, 6:6): ««И пусть эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, будут у тебя на сердце» – пусть не будут в твоих глазах как старый указ, который никому не интересен, но как новый, к которому все устремлены [чтобы прочесть его]». Значит, нужно изучать Тору из любознательности и с удовольствием, как новый закон, изданный Царем, который всех интересует, и все хотят узнать, что же в нем написано.
«Нефеш а-Хаим» (4:3) приводит комментарий Роша (Рабейну Ашер) в трактате Недарим (62а) к тому, о чем там сказано: «Совершай дела ради Делающего их и говори о них во имя их». Рош пишет: ««Говори о них во имя их» – пусть вся твоя речь и рассуждение о словах Торы будут во имя самой Торы, то есть, чтобы узнать и понять, извлечь урок и рассудить, а не ради принижения других и гордыни». Изучение Торы должно быть «во имя Торы» – учить нужно, потому что интересно узнать и понять, что в ней написано, в чем вопрос, и каков ответ на него, и как можно разрешить противоречие между двумя местами. «Извлечь урок и рассудить» – как сказано в Зоаре, «Святой, благословен Он, радуется рассуждениям в Торе».
Когда Тору изучают с удовольствием и с радостью, то достигают любви к Б-гу, потому что Тора освящает человека и приближает его сердце к Всевышнему.
Мы также видим в Симхат Тора, что вся община танцует с Торой и радуется, и радость эта – не от танцев, а от самой Торы. Поют стихи из Торы вместе с мелодиями: «Благословен Всесильный наш, сотворивший нас Себе во славу» – и чувствуют то, что произносят. Такова наша природа – радоваться Торе, и через это мы достигаем любви к Б-гу.
Но нужно знать, как действовать против злого начала, которое соблазняет человека больше отдыхать и вести пустые разговоры. Особенно сейчас, когда впереди выборы, это очень интересно, и многим любопытно, что происходит. Но нужно знать, что все это – пустые мысли. Какая разница, что происходит? Разве разговоры изменят что-либо? Напротив, нужно укреплять свою связь с Торой и интересоваться словами Торы, а не бесполезными вещами.
Средство к этому – установить постоянное время изучения Мусара. Как написано в «Мишне Бруре» (гл. 1, п. 12) от имени рава Х. Й. Д. Азулая: лекарство от злого начала – увещевания в изречениях наших мудрецов. Это книги мусара, учение о трепете. В них есть слова Агады и увещевания, которые привлекают сердце и наделяют трепетом перед Небесами. Есть много достойных книг мусара, способных повлиять на человека, особенно книги Хафец Хаима. Его мусар оказывает очень сильное влияние. Если читать их постоянно, даже понемногу каждый день, в то время, когда человек спокоен, это влияет на него и изменяет его.
Также в пятницу и в Шаббат стоит изучать книги мусара. В книге «Лев Элияу» (ч. 3, стр. 31, 191) написано, что в доме учения в Кельме в Шаббат изучали книгу «Томер Двора». При изучении других книг мусара можно прийти к горькому ощущению. И хотя после этого человек приходит к радости, все же остается вопрос, стоит ли учить такое в Шаббат. Но в книге «Томер Двора» мы учим о величии человека, который своими качествами способен уподобиться Всевышнему.
Все книги мусара очень влияют на нас и помогают, особенно книга «Орхот Цадиким» (которая есть и на русском языке). Она подходит каждому, и все получают от нее удовольствие. Когда мусар изучают постоянно, это оказывает воздействие и изменяет человека полностью. Я уже рассказывал, как несколько людей говорили мне, что сначала не имели обыкновения учить мусар, а когда начали постоянно этим заниматься, обрели счастливую жизнь. В книгах мусара человек видит то, чего ему недостает, и знает, что еще требует исправления.
Как правило, у того, кто не учит мусар, часть дня может пройти впустую. А тому, кто учит, каждое мгновение есть что делать. У него есть многое, о чем следует подумать – например, о том, чтобы не пропускать занятия Торой и не отвлекаться от нее. Он может поразмышлять о хороших качествах и о своем состоянии в молитве, подумать о смысле ее слов. Есть много удивительных комментариев к каждому слову. Это слова, приносящие веру и укрепляющие. Давайте постараемся исполнять все это, и с Б-жьей помощью, удостоимся поддержки свыше!
Перевод – рав Б. Ариэли.
