При всех огромных достоинствах книги «Месилат Йешарим», она не затрагивает один важный вопрос. Рав Моше Хаим Луцатто совершенно не занимается основами веры и еврейского мировоззрения. Это можно объяснить тем, что книга была написана для мудрецов Торы, чтобы поднять их в уровне служения, а потому нет нужды объяснять основы. Однако для нас принципиально важно глубоко понять вопросы: что значит – жить по Торе, каковы основы нашей веры и нашего служения Творцу.
Есть очень хорошая и известная книга, которая называется «Кузари». Она написана как дискуссия мудреца Торы с христианами и мусульманами об истинности Торы. Есть очень интересное замечание по поводу этой книги: почему в ней совершенно не обсуждается вопрос существования Всевышнего? Ответ в том, что (как это странно не прозвучит для нашего поколения) в то время для христиан и мусульман это было совершенно очевидно. Поэтому такого вопроса попросту не существовало. Были вопросы о путях служения, но не о вере в Творца.
Книга «Месилат Йешарим» построена в соответствии с порядком брайты рабби Пинхаса бен Яира: «Тора приводит к осторожности…» Таким образом, очевидно, что основа всего – это Тора. Но Торе Рамхаль не выделяет ни одной главы! По такому же принципу и Рамхаль здесь говорит не о важности изучения Торы самой по себе, а о том, как подняться еще на один уровень в служении. И все это логично и релевантно для поколения Рамхаля. Но для нашего времени такой подход не совсем верен. Для нашего поколения нужно писать и про веру, и про изучение Торы. Более того, Хазон Иш пишет, что иногда человеку еще рано заниматься изучением мусара. Он должен сначала заниматься Талмудом, а только потом приступить к изучению мусара.
Есть одна тема, которая принципиально важна и которой также следует здесь коснуться: о месте веры в нашей жизни. И это не философское исследование «почему вера в Творца обязательна?» Для нас важно понять, как внести веру в Творца во все сферы нашей жизни.
Сказано в Талмуде, трактат Макот, что численное значение слова Тора равно 611, и это те заповеди, которые мы получили через Моше Рабейну. Еще 2 речения мы услышали сами. В сумме получается 613 заповедей Торы. В следующих поколениях пророки обосновали всю Тору на нескольких столпах. Не подумайте, что они что-то отменили – они лишь передали следующим поколениям знание о том, как построить служение Творцу на нескольких основных принципах.
Затем пришел пророк Хавакук и обосновал всю Тору на одном столпе (принципе), который гласит: цадик беэмунато ихъйе – праведник верой своей будет жить. И несмотря на то, что книга «Месилат Йешарим» эту тему не обсуждает, для нас она имеет принципиальное значение. Поскольку пророк Хавакук обосновал на этом принципе все соблюдение Торы – следовательно, он является основой всего. И это требует объяснения.
Рав Исраэль Салантер в своем «Игерет Мусар» говорит, что возможна такая ситуация, когда мы вроде бы видим перед собой верующего человека. И если мы его спросим, он ответит, что он верующий. И отчасти это правда – такой человек не апикойрес. Но при этом вера мало влияет на его жизнь, и о нем не скажешь «верой своей будет жить».
Рав Шимшон Довид Пинкус в своих беседах говорил о том, в чем отличие иудаизма от других религий. Он говорил не об абстрактных философских категориях, а о содержании жизни. В наше время принято выделить религии какое-то небольшое место – например, один день в неделю. В каждой религии это будет свой день – пятница, суббота или воскресенье. А в остальные дни заниматься другими делами.
В свете сказанного выше, нужно понять то, что сказал нам пророк Хавакук, – ибо это основа разделения между еврейством и всем остальным миром. Суть еврейской веры в том, что она пронизывает всю жизнь человека. Исполняя волю Творца, человек приближается к Нему и будет вознагражден. То есть вопрос не в том, веришь ты или нет, а в том, живешь ли ты в соответствии со своей верой или нет. И это является основой всего.
Когда человек нарушает закон Торы, верит ли он при этом в то, что за такой поступок Всевышний его накажет? Если человек делает нечто неподобающее и думает при этом, что как-нибудь «пронесет», то это не называется жить верой. И если человек думает, что даст цдаку, и за это ему простят грехи – это заблуждение, очень далекое от настоящей веры в Творца. Для того, чтобы избавиться от подобных заблуждений, необходимо, во-первых, чтобы вера в человеке была сильна. А во-вторых – чтобы она пронизывала всю его жизнь.
Как известно, жизненная сила в нашем организме распространяется сердцем через кровь по кровеносным сосудам. И если в каком-то месте уколоть иголкой – сразу же выступит капля крови. Под кожей есть капилляры с кровью, пусть даже мы их не видим.
То же правило следует применить в отношении веры. Вера должна распространиться в нас, наполнить всю нашу жизнь: нашу Тору, молитву и заповеди. И нам нужно задуматься о том, что Всевышний от каждого из нас хочет.
Этой зимой мы в земле Израиля пережили небольшой страх. На Святую землю, на еврейские города падали ракеты. И, несмотря на то, что Всевышний совершил для нас великое множество невероятных чудес, были так же ракеты, и была тревога. Как нам к этому относиться? Это как раз тот случай, когда Всевышний говорит с нами. Это именно Он хочет нам что-то сказать, а не террористические группировки. И нам следует понять, что нет в мире никакой силы, способной что-либо противопоставить воле Творца. Если же Всевышний дает кому-то возможность что-то делать против нас, то, таким образом, Он с нами говорит. Это простой пример того, как относиться к жизненным событиям с верой: не надо забывать, что именно Всевышний, а не политики или террористы, управляет миром.
Вернемся к словам пророка Хавакука. Сама фраза «Праведник верой своей будет жить» имеет несколько значений. Первое заключается в том, что вера может проявляться как жизненная сила, и это касается всех аспектов жизни человека. Второе состоит в том, что только вера по-настоящему дает жизнь. Настоящая жизнь – это жизнь по воле Торца, и когда человек связывает себя с Творцом – это и есть жизнь. Но когда человек отрывается от Творца – это смерть.
Раши в начале Пятикнижия объясняет, что есть одно особенное чудо, которое Всевышний сотворил в этом мире: добавил качество милосердия, и человек может жить, как бы оторвавшись от воли Творца. Весь мир – это воля Творца, и тому, кто отходит от воли Творца – нет места в мире. Однако Всевышний терпит в этом мире даже тех, кто нарушает Его волю, для того, чтобы люди не «исчезали» сразу. Он дает им жизнь, чтобы они имели возможность исправиться и вернуться к Нему. Но истинная жизнь, как в этом мире, так и в грядущем – это жить по Его воле. И если человек приводит Всевышнего в свою жизнь в этом мире, то это – основа его жизни и связи со Всевышним в мире грядущем.
Само слово хаим – жизнь – в основном своем значении имеет в виду вечную жизнь. Поэтому когда мы, по ашкеназскому обычаю молитвы в «дни трепета» просим хаим – это просьба удостоиться мира грядущего, а когда просим хаим товим – хорошей жизни, то имеется в виду здоровье и заработок в этом мире.
Все сказанное выше – очень правильные слова, но что же нам делать на практике? Это большая тема, которая является одной из основных тем этического движения мусар. Рав Ицхак Блазер, один из самых близких учеников рава Исраэля Салантера, говорил, что он не понимает, как такое может быть, что существуют люди, стопроцентно верующие и при этом не боящиеся Всевышнего!
Так вот тем, как превратить нашу жизнь в истинное служение, в жизнь по Торе, жизнь с Б-гобоязненностью и верой, – занимается книга «Месилат Йешарим» и наставники мусара.
Написано в книге «Зоар»: «Всевышний, Тора и еврейский народ – едины». То есть чтобы жить по воле Творца – нужно иметь связь с Ним. Жизнь в связи с Творцом – это и есть основное разделение между еврейством и всем остальным миром.
Некоторые неевреи презрительно называют еврейскую религию «кухонной религией». Одна из причин этого в том, что у нас есть даже такие законы, которые касаются пребывания в уборной. Почему? Потому что вся наша жизнь во всех ее аспектах – это исполнение воли Творца, где бы мы ни находились и чем бы ни занимались. И изучение Торы – это то, что связывает нас с Б-гом. А без связи с Ним у нас нет и не может быть той веры, по которой нам следует жить. Об этом говорит мидраш на свиток Эйха: «Свет Торы возвращает человека к лучшему». Это сказано о поколении разрушения первого Храма. Всевышний тогда готов был не наказывать евреев даже за величайшие прегрешения, если бы они не отошли от Торы и не перестали ее изучать. А ведь доподлинно известно, что в то время в земле Израиля царили идолопоклонство, кровопролитие и разврат. Но Храм был разрушен именно потому, что оставили Тору. Однако не учить Тору – все же не такой большой грех по сравнению с идолопоклонством и развратом. Возникает вопрос: почему же именно это стало причиной разрушения? Ответ заключается в том, что изучение Торы связывает нас с Творцом. Это тот проводник связи со Всевышним, который у нас есть, и если мы его теряем – у нас ничего не остается. Но если этот проводник существует, то даже когда человек погряз в грехах – эта сила связи с Творцом и свет Торы вернет его обратно.
Поэтому, чтобы нам усилить в себе ту веру, по которой нам следует жить, – в первую очередь нужно удостоиться света Торы. Более того, рабейну Йона в своей книге «Шаарей Тшува» пишет, что в заповедях Торы нам были даны величайшие достоинства, например, любовь к Творцу. Но как для нас возможно любить Творца? Где мы и где Творец?! А ведь это та заповедь, которую мы должны исполнять ежедневно и ежечасно!
Каждый день в Шма, Исраэль! мы говорим такие слова: «…И возлюби Господа, Бога твоего…». Объясняет «Мишна Брура», что в это время – в тот момент, когда говоришь эти слова, нужно любить Всевышнего. Но это – очень непросто. Разъясняет «Биур Алаха»: «Когда ты будешь постигать глубины Торы, это приведет тебя к любви к Всевышнему». Почему? Ты увидишь там свет. Именно поэтому принципиальным шагом для нас является восстановление того канала связи с Творцом, который называется изучение Торы. Причем имеется в виду максимально полноценное изучение, когда человек работает над Торой изо всех сил, вдумывается в нее. Поверхностное понимание Торы очень далеко от этого, но и в нем тоже есть свет. Важно понять: чем глубже и больше человек занимается Торой – тем больше в нем раскрывается свет Творца.
Поэтому для нас является очень важным заниматься Торой так, чтобы благодаря этому удостоиться света Творца. Это и есть тот свет Торы, о котором говорит мидраш к свитку Эйха, что он «возвращает человека к лучшему». Этот свет освещает нам нашу жизнь, и через него мы постигаем волю Творца. И таким образом мы сможем удостоиться и цельности веры.
Подготовил – рав Д. Ицкович
