О пользе полезных советов

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1301

«Когда нет тайны, расстраиваются замыслы, но при многих советниках [замысел] осуществится» (Мишлей, 15:22).

Здесь царь Шломо проводит тонкую грань между провалом и успехом. С одной стороны, замыслы следует скрывать (это особенно касается планов и инициатив в соблюдении заповедей и изучении Торы). С другой стороны, необходим дельный совет, желательно – от большего числа людей. Как же быть?

Постараемся определить, что такое совет, и кто такой советник.

Талмуд в начале трактата Брахот описывает «повестку дня» царя Давида. «На заре (а все ночи Давид посвящал Торе и служению) к нему приходят старейшины и говорят: “Твоему народу нужно пропитание!” Давид говорит, чтобы одни позаботились о других. Старейшины возражают, что внутренних ресурсов недостаточно. Тогда царь отдает распоряжение о военной кампании. Тут же они советуются с Ахитофелем, получают согласие Санедрина и спрашивают Всевышнего через Урим ве-Тумим» (Брахот, 3б).

Естественный вопрос – если есть Санедрин, собрание из 71 мудреца, зачем нужен некий «совет»? Раши в комментарии к этому стиху из Мишлей объясняет слово «тайна» как синоним слова «совет» и указывает на то, что «сод» (тайна) является частью слова «йесод», основа. Другими словами, совет является основой для любого предприятия. Имея такую основу, можно уже обращаться в Санедрин и действовать. Совет – проработка пути к осуществлению задуманного: если есть несколько возможных путей, мудрость Торы (в лице судьи или рава) укажет на наиболее достойный из них. В конце концов достойный путь и окажется эффективным. Таким образом, «многочисленные советники» помогут в осуществлении замысла.

Кто же они, советники? В предшествующих поколениях бытовала такая методика: «взять совет у (из) Торы». Мудрец, у которого спрашивали совета, на три часа погружался в изучение Торы лишма (ради самой Торы, без единой внешней мысли и мотивации). После этого выслушивал вопрос еще раз; то, что сразу подсказывал ему разум, и было советом Торы. Источник этого подхода мы находим в трактате Авот (6:1): «Занимающийся Торой лишма… берут у него совет…» Очевидно, что это особенно высокая ступень в Торе, такой способ давать советы доступен лишь выдающимся мудрецам.

Однако есть и другая сторона вопроса. Безответственные или недобросовестные советы недвусмысленно относятся к запрету «лифней ивер» («Перед слепым не ставь препятствия»). Сефер а-Хинух (заповедь 232), поясняя этот многогранный запрет, в первую очередь упоминает даже не подталкивание другого к греху, а дачу ему дурного совета. Даже в случаях, когда ценный совет давать не следует (см. Минхат Хинух, там же), нужно удалиться от совета вообще – но нельзя советовать во зло.

В доступной нам практике к дающему советы предъявляются следующие требования:

1) честность и прямота;

2) непредвзятость и отсутствие заинтересованности;

3) желание принести пользу спрашивающему;

второстепенная деталь – знание предмета и острота мышления.

Побуждение принести пользу – залог удачи в совете, согласно принципу «человека ведут той дорогой, которой он старается идти». Если совет дается ради блага того, кто просит (без примеси иных мотивов) – советнику помогут с Небес дать тот самый, нужный совет. Если нет – чем помогут опыт и изощренность ума?

Советчик же тенденциозный, побуждаемый личными интересами (пусть даже благими), может подчас подменить пользу спрашивающего соображениями другого характера. И чем более возвышенны его идеалы, чем больше самопожертвование ради них, тем естественнее склонность жертвовать и другими в тех же целях. Похвально, если некто, стоящий во главе группы людей, преследует благие цели и видит особую важность в своей работе – тем лучше она будет делаться. Но в отношении советов требуется повышенная осторожность и чуткость.

Талмуд, трактат Йевамот: «Кто называется ухищренным мерзавцем? Тот, у кого есть взрослая дочь, но он медлит выдать ее замуж». Его мотивация понятна: часто весь дом на ней, на старшей дочке. Не страшно, еще несколько лет посидит дома (читай: поработает). Это не единственное место в Талмуде, где дурные советы определяют злодея. Необязательно носить за поясом пистолет, можно растоптать человека более мирными методами…

А кто дал этому отцу право распоряжаться судьбой сына или дочери ради собственного удобства? И чем эта ситуация отличается от, скажем, главы учебного заведения, который держит при себе учеников, переросших то, что это заведение может им дать? Ни детей, ни учеников нельзя воспринимать как свою собственность, «продолжателями дела» они тоже не обязаны становиться. В приведенном выше Сефер а-Хинух подчеркивается: не давай человеку совет, не подходящий ему.

«Что же будет, если я раздам лучших учеников – с кем я останусь?» Будут новые. Если ради продвижения еврея в Торе и служении наставник поступается своими интересами и продвигает воспитанника – значит, он хороший наставник, и ему пошлют хороших учеников.

Подготовил рав Ш. Скаржинский


http://www.beerot.ru/?p=10149