Рав Шломо бен Адерет (4995-5070/1235-1310), один из крупнейших раввинов и алахических авторитетов и каббалист средневековья. Ученик Рабейну Йоны и Рамбана. Был главным раввином Барселоны, важнейшего центра еврейского мира того времени. Отвечал на вопросы, которые приходили к нему из Испании, Португалии, Турции, стран северной Африки, Италии и Среднего Востока. Многие тысячи его респонсов сохранились и активно изучаются в наше время. Кроме того, Рашба написал комментарий к большей части Талмуда, и несколько кодексов законов. Совокупность его трудов стала важнейшим путеводителем по еврейскому закону для мудрецов последующих поколений, в том числе для автора кодекса «Шулхан Арух» Йосефа Каро.
Эмпирическое знание и переданная традиция
Вы спросили меня о том, что я написал в объяснении агадот, а именно, о том, что, по мнению наших мудрецов благословенной памяти, этот мир будет существовать ограниченный срок. И это противоречит тому, что написал Рамбам. Вы же попросили меня привести доказательство тому, что утверждают его оппоненты.
Знайте, уважаемый, что если бы мы начали обсуждать подобного рода вопросы с точки зрения человеческого разума, и решать их, основываясь на нашей логике, то действительно пришли бы к выводу, что мир будет существовать вечно. Ибо научные исследования основаны только на том, что можно ощутить посредством чувств, и на закономерностях, свойственных естественным процессам. И мы видим, что звезды и планеты нисколько не изменились с тех пор, как их создали. И также Земля постоянно следует своей орбите.
Истина же заключается в том, что каждый, [кто утверждает обратное, что мир создан], полагается только на знание, [передаваемое из поколения в поколение], полученное от мудрецов, и основанное на Писании. А того, чьи взгляды основаны на этой традиции, не собьют с толку логические выкладки, ибо исследования по уровню уступают пророчеству. И это очевидно, в этом не усомнится ни один религиозный человек, тем более, обладатель истинной веры, как сыны нашего народа, точно так же, как ни один из нас не подвергнет сомнению, что с нашими прародителями произошли чудеса, противоречащие законам природы, такие как рассечение Моря и реки Иордан, и остановка солнца Йеошуа, и другие сверхъестественные события.
А когда философы пытаются отвергнуть всё это, они тем самым отрицают слова Моше и других пророков. Мы же не обращаемся к тем, кто отрицает всё, или толкует слова пророков превратно.
В действительности, только тот, кто уверен в невозможности всего, что не следует законам природы, отрицает полученное нами знание. Они полагают, что всё невозможное остаётся невозможным всегда и при любых обстоятельствах; как будто бы нет более верного способа выявления истины, чем их исследования. И это при том, что они верят, что Всевышний, благословен Он, и мудрость Его едины, и что Он и мудрость Его постижимы только для Него Самого.
То, что ещё больше удивляет меня в их словах это то, что они сами признают, что их наука неспособна познать истинную сущность вещей.
Ведь у каждого физического тела есть необъяснимые свойства. Например, притяжение железных объектов магнитом, которое действует на расстоянии, без прикосновения к объекту. Или то, как намагниченная стрелка компаса двигается в пространстве, пока не укажет на некий планетарный магнит. Разве можно себе представить более противоестественное явление, чем произвольное движение неодушевленного тела, без того, чтобы его толкало другое тело? И то, что железный объект становится параллельно некоему планетарному магниту? [Для автора, который жил более семисот лет назад, магнетизм являлся необъяснимым феноменом. Сегодняшняя наука хорошо изучила это явление, но многие другие известные сегодняшней науке физические феномены противоречат нашим представлениям о физическом мире и остаются необъяснимыми. Поэтому довод автора верен и сегодня. — прим. переводчика.]
Если бы об этом феномене рассказали Аристотелю, он несомненно посчитал бы такой рассказ ложью, если только это явление не было хорошо известным. Только после того, как они убеждаются в существовании этого феномена, они начинают изучать его и придумывают ему объяснения. Царь Давид сказал о тех, кто отрицает чудеса и следует естествознанию, основанному на наблюдениях (Теилим 19:8): «Свидетельство Г-сподне верно, оно умудряет глупца». Речь идёт о тех, кто, например, присутствовал при рассечение моря или при даровании Торы на горе Синай. Они собственными глазами видели чудеса Всевышнего, и для них этот вопрос прояснился, не оставив никаких сомнений. После того, как сердце их было убеждено благодаря чудесам и знамениям, их разум постиг, что Всевышний управляет всем, и по Своему желанию меняет природу; Он — властелин природы, поддерживающий или изменяющий её по Своему желанию.
Знайте, что были мудрецы Торы и праведники, которые, познакомившись с книгами философов, посчитали их слова верными.
И когда они доходили до частей Писания, противоречащих понятиям философов, то объясняли их так, чтобы привести их в согласие с философским методом. А смысл Писания объясняли как аллегорию. И всё это при условии, что пророчества или правила выполнения заповедей не принуждали их объяснить это иначе. А когда они имели дело с еврейскими мудрецами [то есть, с чудесами и знамениями, абсолютная истинность которых была доподлинно известна еврейским мудрецам], то объясняли Писание так как оно есть, хоть это и противоречило философскому мировоззрению.
Например, оживление мертвых.
В Писании нет абсолютного доказательства, что оно произойдет. И все стихи, которые говорят об этом, можно объяснить как аллегорию. Как, например, стихи, связанные с мертвыми Йехезкеля. [Речь идёт о 37 главе книги Йехезкеля, в которой пророк описывает, как он пришел в долину, наполненную высохшими человеческими костями. По слову Всевышнего, пророк оживил всех людей, чьи кости лежали в долине. Пророчество оканчивается словами: «И Он сказал мне: “Сын человеческий! Кости эти — весь дом Израиля”. Вот, говорят они: “Иссохли кости наши, и исчезла надежда наша, покончено с нами”. Посему пророчествуй и скажешь им: “Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я открываю погребения ваши, и подниму Я вас из погребений ваших, народ Мой, и приведу вас в землю Израиля. И узнаете, что Я — Г-сподь, когда открою Я погребения ваши, народ Мой, и когда подниму вас из погребений ваших. И вложу дух Мой в вас — и оживете. И дам вам покой на земле вашей, и узнаете, что Я, Г-сподь, сказал и сделаю, — слово Г-спода Б-га”». Талмуд (Санедрин, 92б) приводит мнение, по которому всё это описание является лишь аллегорией.]
Однако сохраненное нашим народом знание о том, что будет оживление мертвых, заставляет их признать верность этого принципа.
В этом случае они вынуждены признать, что переданное через поколения знание отменяет результаты философских рассуждений. И отсюда мы видим, что, если выводы противоречат полученной традиции, мы опираемся на традицию, а не на выводы. И это из-за того, что мудрость Всевышнего не следует и не подчиняется нашей логике. Такой подход относится ко всем вопросам, в связи с которыми у наших старцев, отцов и матерей нашего народа, есть полученные ими от предыдущих поколений знания. И мы не станем отрицать ни один из элементов этой традиции… Почему же мы должны отрицать традицию? Ведь эта информация передавалась из поколения в поколение, от Моше или от пророков, а другие традиции не распространились в нашем народе. [Благодаря традиции критического мышления, которой столь славен еврейский народ, никакие взгляды, лишенные здравого смысла, не прокрались бы в еврейское мировоззрение если бы у них не было общепризнанного высшего источника. Однако, человеческий разум не способен понять деяния Высшего Разума, Который даровал нам Тору. Поэтому полученные нами от Всевышнего и переданные из поколения в поколения знания мы принимаем на веру, даже если не понимаем их логики.]
А иногда на некий элемент знания есть намек в стихе Писания. Это не значит, что сам стих однозначно утверждает данную вещь. На самом деле, это значение определяется передаваемой из поколения в поколение информацией и соответствует традиции, как я объяснил вопрос оживления мертвых. Не то, что один из мудрецов Израиля сам вывел принцип оживления мертвых из стиха (Дварим, 31:16): «Вот, ты почиешь с отцами своими и встал». На самом деле, благодаря истинной традиции нам известно, что этот стих намекает на оживление мертвых. И я не обвиняю философов в том, что они отрицают эти понятия. Ведь у них нет ни пророческого прозрения, ни знания [полученного Моше и переданного из поколения в поколение], которые доказали бы им их верность. И так же не обвиню представителя нашего народа, если объяснит некоторые стихи Писания не буквально, а как аллегорию. Ибо то, что написано в этих стихах, чрезвычайно далеко от его представлений, основанных на умозаключениях. Почему же мы должны обвинять его?
Во многих местах мы вынуждены признать, что части Писания можно объяснить только как аллегории.
Если же он придет к окончательному выводу, что вне всяких сомнений были чудеса, и действительно произошли события, противоречащие законам природы; и также, что Всевышний может поменять законы природы по Своему желанию — превратить глубины моря в доступный проход, а сушу покрыть водой. Разве из этого следует вывод, что мы должны верить, что законы природы изменяются постоянно и без причины? Е
сли нам расскажут, что где-то видели говорящего осла, который предсказывал будущее, разве мы поверим в это? Разве из-за истории с валаамовой ослицей мы обязаны верить в это? Ведь ослица Билама говорила только по той причине и высказывала только то, что было необходимо в тот момент. Более того, из-за того, что сказано (Йешаяу, 55:12): «Все деревья в поле рукоплескать будут» и (Теилим, 96:12): «Запоют тогда все деревья леса», разве мы поверим, что в будущем у деревьев появятся руки, или что им будут даны уста и разум, и они смогут разговаривать? Совершенно неразумно утверждать такое, ибо нет в этом необходимости. Ведь во многих местах Писание действительно говорит аллегориями.
Но если по поводу некоего утверждения у нас есть традиция [по которой мы должны принимать его буквально], разве мы должны эту традицию отвергать из-за того, что философские методы исследования отрицают её?
А философия действительно отрицает рассечение моря, дарование Торы у горы Синай и другие чудеса и знамения, которые были сделаны для наших предков при исходе из Египта и в пустыне. И вообще вся Тора, в которой Всевышний говорит с человеком и повелевает ему не есть свинину и падаль, запрещает пахать на быке и осле вместе, заповедует забивать животных, перерезая им горло по принятым законам, и все остальные заповеди, — всё это совершенно неприемлемо с их точки зрения. Для нас же их мнение не обладает совершенно никакой значимостью, так как мы знаем, что философские исследования недостоверны, если они противоречат пророчеству.
О человеке, который исследует эти вещи посредством своего интеллекта, и отрицает все, что противоречит человеческой логике и обычному ходу естественных процессов, пророк (Йешаяу, 55:8-9) говорит: «Мысли Мои — не ваши мысли, и не ваши пути — пути Мои, — сказал Г-сподь; ибо, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои — мыслей ваших». Слово «выше» означает на более высоком качественном уровне, а не выше в пространстве.
Пример этого: всё земное, всё то, во что мы погружены, состоит из многих составляющих. Из-за этого, ничего в этом материальном мире не вечно.
В противоположность этому, Небеса [более высокие духовные миры] однородны. Поэтому в их природе нет никаких изменений, если только Тот, Кто создал их, не решит произвести в них что-то новое. Поэтому между ними [между земными и Небесными сущностями] нет ничего общего, и никакое общее определение не объединяет их, кроме того, что и те, и другие являются объектами.
И таким же образом, но в большей степени, мы должны осмыслить разницу между нашими мыслями и нашими путями с одной стороны, и мыслями и путями Всевышнего, благословен Он, с другой стороны. И всё это лишь пример. Ибо мы погружены в земное, и состоим из частей. Из-за этого наш разум и наши понятия подвержены изменениям, а недостатков у нас множество, ибо это свойственно всему, что основано на вещах, подверженных изменениям и недостаткам. Как же мы будем судить о Его мыслях и о Его деяниях, которые неизменны? Ведь сказал мудрец [царь Шломо]: «Ибо Б-г в Небесах, а ты на земле – поэтому пусть речи твои будут краткими» (Коэлет, 5:1).
Более того, даже с точки зрения разумного исследователя, нам не следует отрицать вещи, которые противоречат логике здравомыслящего философа, если наша традиция утверждает, что они существуют.
Почему мы должны полагаться на логику этого мыслителя? Может быть она ошибочна из-за того, что ему не хватает знаний в данной области! Может быть появится более одаренный мыслитель, который обнаружит противоречия в его выкладках, и подтвердит то, что тот отрицал. Это то, что произошло с философами, которые предшествовали Платону — Платон опроверг их выводы. И то же самое произошло с самим Платоном. Его ученик и последователь Аристотель сказал, что Платон пришел к ложным выводам. Я не говорю, что, следуя этому ходу мысли, нужно отрицать все умозаключения любого ученого. Утверждать такое действительно было бы великой глупостью. Я лишь говорю, что там, где есть заповедь или даже какое-либо переданное из предыдущих поколений знание, нет причины отрицать его из-за мнения какого бы то ни было мыслителя — по причине, которую я объяснил.
Достоверность традиции
И все же остаётся ещё один из заданных мне вопросов. Откуда у нас настолько [достоверная] традиция знания, что мы полагаемся на неё больше, чем на исследования и выводы человеческого разума?
Если предположить, что это основано на Писании — мы уже признали, что многие стихи Писания говорят аллегорическим языком.
Я уже написал, что так считали наши мудрецы, и таково было полученное ими знание. Рав Катина ясно сказал: «Мир будет существовать шесть тысяч лет, и одну [тысячу будет] разрушен» (Рош а-Шана, 31а). Как бы ты это ни объяснил, по мнению этого мудреца, мир существует по обычным законам в течение шести тысяч лет, а потом «одну разрушен». Потом он не будет следовать обычным законам, а будет существовать по принципам, которые приведут к полному разрушению материальности. Ибо «разрушением» можно назвать только порчу и уменьшение, а не поднятие на более высокий уровень.
В Талмуде нет никого, кто бы оспорил это мнение. И если бы это было неверно с точки зрения мудрецов, зачем было [составителям Талмуда] Равине и Рав Аши включать эти слова в свое великое и святое произведение, да ещё и не приводя ни одного противоречащего мнения?!
Кроме того, есть высказывание раби Йеуды от имени раби Акивы, который «зашел в сад и вышел из сада в мире» [то есть, постиг самые сокровенные тайны Торы, не пострадав от этого]. Приводится, что по его мнению, песнь, которую левиты произносили в Храме в Шаббат, — это «Восхваление — песнь на день субботний» (Теилим, 92). Он комментирует: «На день, который полностью Шаббат». Талмуд поясняет, что его мнение совпадает с мнением рава Катины, который сказал, что в течение тысячи лет материальный мир будет пребывать в состоянии разрушения.
А если спросишь, как можно измерить это тысячелетие, ведь измерение времени основано на вращении планет?
Это было бы верно в другом контексте. Здесь же речь идет только о промежутке времени, который это состояние будет продолжаться — если бы в это время планеты вращались, это разрушение продолжалось бы тысячу лет. Мудрецы выражаются таким образом из-за того, что у нас нет других мер измерить это, только время. И также объясняется высказывание мудрецов «Тора предшествовала миру две тысячи лет». Это только по той причине, что нет у нас другого метода измерения, кроме времени. [Даже когда речь идет о понятиях, которые, в сущности, являются духовными, и неподвластны рамкам времени.]
Более того, даже само Писание высказывает это: «А Ты — тот же, и годы Твои не окончатся» (Теилим 102:28). Слово «годы» говорят о том, чему нет ни начала, ни конца. С точки зрения тех, кто верит, что мир имеет начало, как же можно было сказать «годы»? Ведь до того, как появилось творение, не было никаких «годов»! Более того, Всевышнего нельзя определить годами и временем, ибо Он вне времени. Ибо Он властелин времен, Он много выше их, и выше всего, что подобно им.
В действительности же, Писание говорит [о непостижимых нами понятиях] понятным нам языком.
Это то, что мудрецы называют «объяснение уху». Как сказали мудрецы в нескольких местах, «для того, чтобы объяснить уху то, что оно способно услышать». И вот, что написано в мидраше «Пиркей де-Раби Элиэзер» — и это известно и принято всем народом Израиля: «Мудрецы говорят, что в будущем, небо и земля пропадут, и появятся заново. Об этом написано (Йешаяу, 34:4) “и свернутся, как свиток книжный” — как человек, который читает свиток Торы, сворачивает его, а потом вновь разворачивает, читает, и сворачивает. И также Всевышний в будущем свернет небо подобно книге, как сказано “и свернутся, как свиток книжный, небо и земля”. “Земля как одежда истлеет” (Йешаяу, 51:6) — как человек, который расправляет одежду, а потом снова сворачивает её, а потом снова разворачивает и одевает, так восстанавливает Он землю на её основе, как сказано “Земля как одежда истлеет”. И все её обитатели испробуют вкус смерти в течение двух дней, когда не будет на земле ни души человеческой, ни животной, как сказано (там) “и обитатели её также умрут”. А на третий день Он восстановит всё, оживит мертвых, и будет поддерживать их жизнь. Раби Элиэзер говорит: ”в будущем всё воинство небесное разрушится и восстановится”. Об этом сказано: “и истлеет всё воинство небесное” (Йешаяу, 34:4). Как виноград и инжир стоят как высохшие, мертвые деревья когда их листья вянут, а потом вновь оживают, расцветают, выращивают новые листья, полные жизни. Так всё воинство небесное в будущем разрушится, как виноград и инжир, а потом возникнет вновь перед Ним. Ибо есть Б-г, который разрушает, но Сам не разрушается. И не будет больше зла, мора и несчастий, как было раньше, как сказано: “вот Я создаю новые Небеса” (Йешаяу 65:17)». Почему же в это трудно поверить тому, кто верит в создание мира из полного небытия? По природе вещей, намного труднее создать что-либо из полного нуля, чем разобрать здание по камням и выстроить заново. И как сказал мудрец в главе «Хелек» (Санедрин, 91а): «Если живет тот, кого не было, почему не будет жить тот, кто был»? И я не должен объяснять тебе, что, когда один мудрец сказал «одну [тысячу] будет разрушен», а другой сказал «два дня», то подразумевал две тысячи лет. И так считал Раби Нехемья, и так считал Абайе в трактате Рош а-Шана (31а). В любом случае, [хоть они и разошлись во мнениях по поводу продолжительности разрушения], между ними нет принципиального разногласия.
Творение в конце дней
Знайте, что в этом [разногласии] кроется ещё один основополагающий принцип, принятый некоторыми из мудрецов нашей Торы. [Автор говорит «некоторыми» так как только часть мудрецов получили это знание от своих учителей, а часть — нет. Но по этому вопросу как таковому нет разногласия.] И на это есть намек в Торе; сейчас я это объясню.
Хоть мир и был создан десятью речениями, его сотворение продолжалось шесть дней; и отдых на седьмой день также относится к этим дням созидания. И всё это, конечно же, неслучайно. Такова была воля Его, благословен Он. И подобно этому Тора выделяет несколько других периодов, состоящих из семи дней, семи недель, семи лет и семи семилеток; и также праздники состоят из семи дней. Кроме того, некоторые предметы храмовой утвари связаны с семеркой, как, например, семь свечей светильника (меноры). Иногда Писание перечисляет шесть элементов, а седьмой выделяет и освящает, хоть он и остаётся частью перечня. А иногда перечисляет семь дней — полный цикл, а восьмой день освящается и остается сам по себе, оберегая цикл.
В начале творения мира перечисляется шесть дней, а седьмой день освящается — это Шаббат Всевышнему.
А потом семь недель также составляют единое целое, а в конце — праздник Собрания (т. е. Шавуот), после того, как прошли все семь недель. Возможно, что именно на это намекает Тора (Вайикра, 23:15): «Будет семь полных недель». Ибо не так считают семь дней. [Т. е., седьмой день, Шаббат, является частью семерки, в отличие от дня Шавуот, который наступает после того, как оканчиваются семь недель.] И то же самое с годами шмиты и пятидесятым годом йовель. Тора сделала шесть лет годами труда, а шмита, год покоя земли, наступает на седьмой год, как шесть дней недели и суббота. Так как год шмиты — это часть семилетия, отмена долгов наступает только в конце года. С другой стороны, год йовель подобен отсчету семи недель и празднику (Шавуот), ибо год йовель не является частью отсчета семи семилетий, а наступает после них. И поэтому поля [проданные в течение сорока девяти лет] возвращаются к хозяевам в начале года [в Йом Кипур], и в то же самое время происходит освобождение еврейских рабов.
Подобное различие существует также между двумя семидневными праздниками: в Песах отсчитывается семь дней, и седьмой день освящается.
Этот день является частью семерки и не становится отдельным праздником. А в праздник Суккот проходится полный [семидневный] цикл, а восьмой день освящается и становится праздником Собрания. И поэтому этот день считается отдельным праздником. И так дни истории — это шесть тысячелетий труда в этом мире, когда мир действует по обычным законам природы. А седьмое тысячелетие — это отдых. Это тысячелетие входит в семерку, в цикл хода истории. Ибо шесть тысячелетий соответствуют шести дням творения, а седьмое тысячелетие — субботе. Я предполагаю, что некоторые мудрецы Торы получили эту традицию от пророков, и здесь содержится очень глубокая тайна. Да раскроет нам Всевышний тайны Торы Своей, да покажет нам Б-г Истины истинный путь, чтобы мы познали и преследовали знание Б-га.
[С моей точки зрения, здесь великий автор данного письма намекает на смысл мнения, по которому разрушение будет продолжаться два тысячелетия. Первое из них будет частью семи тысячелетий мировой истории, а второе наступит после их окончания. — примечание рава Игаля Полищука.]
И всё же остаётся вопрос. Ведь те цитаты из слов пророков, которые приводятся в книге «Пиркей де-Раби Элиэзер», относятся к определенным народам. Всевышний назначил определенный срок, когда царство этих народов падет, и для них это будет трагическим событием, «их небеса рухнут». И как написал Рамбам в своей известной книге «Море Невухим»: как же мудрецы отнесли эти слова к седьмому тысячелетию? Нам действительно необходимо объяснить это. Ведь как могли столь великие мудрецы единогласно делать такие заявления, когда любому ребенку очевидно, что используемые ими стихи пророков говорят о чем-то совершенно другом?
Но в действительности, они подразумевали вовсе не это, и я удивляюсь, как этот великий раввин [Рамбам] мог даже подумать такое о столь великих мудрецах.
Знайте, что здесь и в других местах мудрецы вовсе не хотели сказать, что приведенные ими цитаты из пророков говорят о том, о чем говорят они. В действительности, в стихах Писания есть простой смысл и есть намек. И в конце дней действительно будет то, что описано пророками, ибо они получили такую традицию. Пророк описывает разрушение царств и полное и окончательное исчезновение их власти, которое произойдет в конце дней. И так, с моей точки зрения, можно объяснить все слова мудрецов. [То есть, что в словах пророков есть намек на то, что произойдет со всем творением в конце дней.]
Теперь то, что касается доказательства, которое Вы [задавший вопрос] привели из стиха «Ибо Я, Г-сподь, не изменился, и вы, сыновья Иакова, не исчезли» (Малахи, 3:6).
Знайте, что эти слова вовсе не означают, что они [еврейский народ] будут существовать бесконечно в этом материальном мире. В действительности, это означает, что, пока этот материальный мир продолжает функционировать по своим нынешним законам, они [еврейский народ] не исчезнут. Но здесь нет обещания, что материальный мир будет существовать вечно, для того, чтобы сыны Израиля существовали в нем вечно. И не удивляйтесь тому, что я говорю. Ведь написано о еврейском рабе [который не пожелал выйти на свободу] «рабом будет навечно [לעולם]» (Шмот, 21:6). Но ведь они не могут жить вечно! В действительности же, это не следует понимать буквально. Этот стих означает, что он не выйдет на свободу всё то время, пока они [раб и хозяин] живы. И если смерть или желание хозяев не прекратит рабство, то само по себе оно никогда не прекратится, даже если они [раб и хозяин] будут жить вечно.
И не перечь словам моим, основываясь на том, что нам говорит традиция: «вечно — на вечность года йовель» (Кидушин, 15а) [то есть, еврейский раб пребывает в рабстве только до ближайшего йовеля, а не вечно]. Ведь это интерпретация, полученная нами по традиции [то есть, в данном случае, Устная Тора объясняет слова Письменной Торы не буквально]. Я же тебе говорю только о простом смысле написанного. И даже по объяснению, полученному мудрецами, Всевышний не гарантирует, что [раб и хозяин] доживут до пятидесятого года, чтобы у раба была возможность служить хозяину до «вечности йовеля». На самом деле, подразумевается следующее: если оба они доживут до пятидесятого года, то рабство раба не прекратится до его наступления.
И так же следует понимать стих [из пророка Малахи]: «вы не исчезли» — пока не окончилось ваше время. И об этом глаголет пророк: «как небеса новые и земля новая, которые сотворю Я, упрочены будут предо Мной, — слово Г-спода, — так упрочено будет семя ваше и имя ваше» (Йешаяу 66:22). И это объясняется в нескольких местах. [Например] когда царь Давид говорит: «обитать буду вечно в шатрах Твоих» (Теилим, 61:5) — в простом понимании этого стиха, Давид, конечно же, не полагал, что будет жить вечно.
Перевод: рав Берл Набутовский
