Чтение книги Дварим мы всегда начинаем перед постом 9 Ава и заканчиваем в праздник Симхат Тора, завершающий период месяца Элуль, грозных дней и праздника Суккот. Объединяет весь этот период порицание нашему народу, а также призыв к раскаянию и исправлению. Подготовку к Грозным дням суда мы начали в печальные дни «между теснин» и 9 Ава. В Грозные дни Рош а-Шана Йом Кипура мы молимся (особенно в третьем благословении молитвы Амида) об окончательном избавлении. В течение всего этого периода каждому из нас необходимо исправить срои собственные грехи. Однако здесь мы коснёмся грехов, имеющихся практически у всех.
Наш учитель Хафец Хаим пишет в своей великой книге «Мишна Брура», что целью постов в память тех или иных катастроф, постигших наш народ, является пробуждение к раскаянию и исправлению. Суть раскаяния и исправления в том, чтобы изжить причины грехов, которые привели к этим катастрофам. В предисловии к своей книге «Хафец Хаим», давшей её автору имя в народе Израиля, он пишет, что, так как причиной разрушения Второго Храма было злословие, нам необходимо для ускорения прихода Машиаха исправить этот тяжкий грех.
Сказано в трактате Йома: «Из-за чего был разрушен Первый Храм? Из-за трех грехов: идолопоклонства, разврата и кровопролития. Из-за чего же был разрушен Второй Храм, во время существования которого занимались Торой, соблюдали заповеди, делали добрые дела? Из-за беспричинной ненависти между евреями, которая – как три греха, вместе взятые: идолопоклонство, разврат и кровопролитие» (Йома, 9б). Утверждает Хафец Хаим, основываясь на Гемаре, что из-за одной лишь беспричинной ненависти без злословия Храм не был бы разрушен. Однако беспричинная ненависть привела к тяжёлому греху злословия.
Злословие зачастую вызывается беспричинной ненавистью. Но сама беспричинная ненависть может и не проявиться в действиях. Человек, хорошо владеющий собой, может не показать внешне свою ненависть к другому. Это непросто, но теоретически возможно. Безусловно, беспричинная ненависть, как таковая, тоже запрещена Торой. Там сказано: «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем» (Ваикра, 19:17). Одной из причин греха является злое сердце. В природе человека заложено не любить того, кто от него отличается.
Есть только один вид людей, ненавидеть которых нам заповедано. Это люди, которые сознательно злостно нарушают законы Торы и подстрекают к этому других. Говорит царь Давид: «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, ненавижу я и с восстающими на Тебя ссорюсь! Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне» (Теилим, 139:21-22). Нам нужно помнить, что даже у злостных преступников есть в душе какая-то еврейская искра, и молиться за то, чтобы она пробудилась в них. Но при этом Хафец Хаим не считал, что нужно любить, например, Троцкого, после всего зла, которое он принёс евреям. Он собрал миньян и проклял Троцкого, после чего началось его падение. Однако при этом мы обязаны помнить, что большинству евреев, отошедших от Торы и даже злостно нарушающих её, далеко до уровня злодейства Троцкого. Поэтому мы не должны искать способы оправдания своей ненависти к ближним в их недостаточной праведности. Истинным ревнителем человек является, если его побуждает исключительно любовь к Всевышнему.
Как же нам исправить грехи, ставшие причиной разрушения Второго Храма? Первый аспект этого исправления – это искоренение греха в собственном сердце. Мы должны постараться выкорчевать из него беспричинную ненависть (которая нам кажется очень даже оправданной). У каждого из нас есть дурное начало, которое, по мере нашего приближения к Торе, подталкивает нас не заниматься исправлением себя, а искать пороки у других. Одним из корней этого является беспричинная ненависть, тщательно спрятанная даже от себя самого. Когда дурное начало побуждает кошерного еврея ненавидеть ближнего, оно подсказывает ему «кошерное» оправдание этой ненависти, как ненависти «праведной». Когда Йосеф злословил Яакову о своих братьях, он, безусловно, оправдывал это перед самим собой необходимостью воспитания и исправления братьев. Но эти оправдания ему не помогли (Берешит, 37:2, Раши там). Нам же необходимо оправдывать не себя, а других, а себя — исправлять, а не оправдывать. Надо уметь не оправдывать себя. Человеку, привыкшему себя оправдывать, очень трудно сделать тшуву.
Таким образом, мы приходим к необходимости комплексного исправления себя, включающего исправление отрицательных качеств в нашем сердце, а также исправление наших действий. Книга Торы Дварим начинается с тохаха (порицания) Моше рабейну, адресованного нашему народу. Слов порицания и призывов к тшуве в этой книге множество. В конце её говорится: «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: “Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, чтобы мы ее исполнили”? И не за морем она, чтобы сказать: “Кто пойдет для нас за море и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, чтобы мы ее исполнили”? Но близко к тебе это очень, устами твоими и сердцем твоим исполнять её [эту заповедь] (Дварим, 29:11-14)». Раши в своём комментарии приводит слова мудрецов Талмуда (Эрувин, 55а) о том, что речь идёт о заповеди изучения Торы (Раши, там). Однако Рамбан отмечает, что эти слова Торы относятся к тшуве (Рамбан, там). И здесь возникает следующий вопрос. Если речь здесь о изучении Торы, как говорит Раши, то тогда понятно, почему сначала говорится о исполнении заповеди устами, а потом – сердцем: человек сначала читает Тору вслух, а затем проникается ею. Однако тшува начинается не с уст, а именно с сердца. Человек не должен произносить видуй (покаянное признание греха), пока он не раскаялся в своём сердце.
Я хочу объяснить, основываясь на мнении Рамбана, порядок исправления греха, который мы после разрушения Второго Храма должны исправить до прихода Машиаха. Это грех злословия, совершаемый посредством наших уст. Наше исправление включает, как мы уже говорили, исправление наших качеств в сердце и исправление наших действий. Пишет Рамхаль в своей великой книге «Месилат Йешарим», что человеку легче властвовать над своими действиями, чем над ощущениями и побуждениями сердца. Поэтому исправление греха злословия необходимо начать с умения контролировать и, зачастую силой, вовремя закрывать свой рот. Но корень этого греха в сердце. Поэтому необходимо параллельно работать над исправлением сердца. Работа над исправлением злословия включает ограждение себя от всего, что побуждает в нас желание говорить дурно.
Сам же запрет злословия включает в себя две как запрет говорить, а так и запрет слушать и верить сказанному. В великой книге «Решит Хохма», написанный раби Элияу ди-Видасом, учеником великого кабалиста рава Моше Кордоверо из Цфата, говорится, что человек, слушающий злословие, неизбежно начинает и произносить подобные вещи. Наша проблема в том, что мы живём в мире, полном злословия. Оно стало настолько привычным, что люди перестали это ощущать. Необходимо оградить себя от мира злословия внутри нас.
Есть тут ещё один аспект. Трактат Псахим начинается словами: «В ночь на 14 проверяем квасное» (Псахим, 2а). При этом ночь здесь названа словом ор, прямой перевод которого означает «свет». Гемара объясняет, что это слово использована здесь из стремления пользоваться чистым языком, в то в время как ночь, как сокрытие света, несёт в себе недобрый оттенок. Речь в данном случае идёт не о злословии, а именно о необходимости говорить чистым языком. Причём имеется в виду отнюдь не невуль пе (сквернословие), о котором сказано: «Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья, и юноши Израиля умирают». Там же объясняется, что наши мудрецы называют сквернословием: «Все знают, для чего невеста входит под хупу, однако всякому, кто осквернит уста свои и скажет об этом, даже если в награду за [его заслуги за] семьдесят лет его жизни ему был вынесен добрый приговор, он обратится в обвинительный» (Шаббат, 33а). Речь идёт о чём-то гораздо более тонком, чем то, что слово «сквернословие» означает в сегодняшнем русском языке. Речь о том, что есть чистый язык, и не очень чистый, которого следует избегать. Объясняет Рабейну Йона, автор книги «Шаарей Тшува», что, избегая не очень чистого языка, мы можем оградить себя от злословия.
Мы живём в мире злословия, сквернословия и, в лучшем случае, пустой болтовни.
Это является осквернением великой силы в человеке, которого Тора называет нефеш хая. Объясняет Онкелос, что это означает «душа говорящая». Рав Шимшон Давид Пинкус в своей книге «Врата в мир молитвы» указывает, что речь здесь идет о душе, говорящей слова Торы и молитвы. Перед нами сейчас стоит тяжелейшая задача исправления нашего языка.
Трактат Псахим начинается с темы чистого языка, поскольку причиной порабощения еврейского народа в Египте было именно злословие. Сказано в начале книги Шмот: «И было, в те дни: и вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяжкие труды (повинности), и увидел, (что) некий египтянин избивает некого еврея из его братьев. И оглянулся он по сторонам, и увидел, что нет никого, и поразил египтянина, и спрятал его в песке. И вышел он на другой день, и вот два человека (из) евреев спорят, и сказал он неправому: “Зачем тебе бить ближнего твоего”? И сказал тот: “Кто поставил тебя мужем, повелителем и судьей над нами? Не замышляешь ли ты убить меня, как убил египтянина”? И испугался Моше, и сказал: “Истинно, стало известным это”». Объясняет Раши: «И испугался Моше — (это) в прямом смысле. А мидраш (говорит:) его беспокоило то, что он видел среди (сынов) Израиля преступных (людей), доносчиков. Подумал: «Если так, быть может, они недостойны избавления (не заслуживают его)». Истинно, стало известным это — мидраш (говорит:) «Мне стало понятным то, чему я удивлялся: чем (сыны) Исраэля провинились больше (всех) семидесяти народов, чтобы их порабощали тяжким трудом? Но вот я вижу, что они заслуживают этого» (Шмот, 2:11-14, Раши там).
Также и сегодня злословие является причиной продолжающегося изгнания нашего народа. Нам необходимо тяжко работать над искоренением этого греха. Для этого необходимо учить законы предотвращения злословия, отдаляться от тех, кто позволяет себе говорить дурно, и стараться заботиться о чистоте языка. А кроме того, нам нужно работать над своим сердцем. Вкладывая в сердце слова Торы, мы его очищаем. Трудясь над Торой, постигая пути мира и добра, заключённые в ней, исполняя то, что мы изучаем, и стараясь максимально нести это добро другим, мы можем исправить и наши сердца. И это очищение сердца чрезвычайно важно. Кроме того, необходимо работать над собой, чтобы избегать дурных мыслей о ближних, и обвинений их, поскольку это является порождением беспричинной ненависти. Для того, чтобы исправить собственные дурные качество, нужно приучиться обвинять себя, а не окружающих. Это путь нашего исправления сегодня: работать над чистотой языка, чистотой мыслей и обретением доброго сердца. Желаю нам всем успеха на этом пути.
Подготовил: рав Цви Маламуд
