Шлах — Концентрация на плохом — «Не думайте в сердце плохого друг о друге»

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

1534
Концентрация на плохом

Недельная глава Шлах

«Они стали злословить о стране, которую осматривали: “Земля, которую мы прошли и исследовали, — это земля, пожирающая своих жителей”» (Бемидбар, 13:32).

«”Пожирает своих жителей” – “Где бы мы ни проходили, видели множество похорон”. А ведь Всевышний сделал это к добру, чтобы местные жители были заняты своим горем и не обращали внимания на разведчиков» (Раши).

 Никто в мире не умел злословить лучше, чем Аман

Читая историю о том, как разведчики говорили плохо о Земле Израиля, мы учим важный принцип запрета злословия.

Все, что разведчики видели на Земле Израиля, Всевышний сделал для них и их блага. Он сделал так, чтобы местные жители были заняты похоронами и не обращали внимания на пришельцев, а как они истолковали это? Ко злу – «земля, пожирающая своих обитателей». Такая плохая земля, на которой многие умирают. Также и замечательные плоды Земли Израиля они истолковали ко злу: «Странные у нее плоды».

В этом и заключается сила злословия: сосредоточиться на плохом и игнорировать хорошее. Этот принцип мы находим и в других местах Торы и в высказываниях мудрецов.

Сказали мудрецы в трактате Мегила (13б): «Никто в мире не умел злословить лучше Амана».

Мудрецы описывают претензии Амана к народу Израиля: «Они рассеяны между народами», «их законы отличаются от всех народов», «и законы царя не выполняют» «и царю нет смысла их оставлять», – ведь когда они едят и пьют, позорят власть. Если к ним в стакан упала муха, они выбросят муху и выпьют вино. А если царь коснется стакана – выльют вино на землю, а пить не будут.

Аман говорит о заповедях, которые выполняют евреи, и мудрецы дают его словам определение лашон а-ра (злословие).

На самом деле, все, что говорит Аман – правда, и это очевидно, поскольку в определение лашон а-ра входит только истина: «Есть один народ» – верно, «рассеянный и разбросанный между другими народами» – правда. «Их законы отличаются от всех народов» – тоже правда. «И законы царя не выполняют» – истинная правда! «Царю нет смысла их оставлять» – это уже не просто описание, это уже «практическое решение», которое Аман выносит на основе сказанного выше.

На первый взгляд, непонятно, почему слова Амана названы лашон а-ра, т. е. что он осуждал евреев. Ведь вроде бы все, что говорил Аман – это хорошая информация о евреях. Мы не стесняемся того, что мы один народ — «один народ на земле». Мы также знаем, что мы отличаемся от других народов. Более того, мы постоянно слышим от наших учителей, что еврей должен быть другим, отличающимся от неевреев. «Ведь это народ, который живет отдельно и с другими народами не считается».

Где же в словах Амана злословие? Да еще такое, что мудрецы свидетельствуют, что ни один человек в мире не умел злословить так удачно, как Аман?

Что можно сказать? Что Аман добавил: когда евреев просят что-то сделать, они всегда уклоняются под предлогом: сегодня Шаббат, сегодня Песах и т. п.? Но ведь это все правда, и более того – мы гордимся тем, что у нашего народа есть такие замечательные праздники, в которые мы ощущаем себя свободными людьми. Так где здесь лашон а-ра?

Однако наши мудрецы определили, что это — лашон а-ра, и мы попробуем объяснить их мнение.

Концентрация на плохом

У каждого человека в мире есть достоинства и недостатки, вопрос лишь в том, на что обращают внимание.

В книге «Ховот а-Левавот» (Врата 6, гл. 10) объясняется, что такое качество смиренности, качество скромности, чья суть – признавать, что каждый другой еврей в чем-то лучше меня. Вот, что там сказано: «…Если он превосходил меня в мудрости, я говорил себе: “Он и боится Б-га более, чем я – из-за своего превосходства в мудрости”. Если же он уступал мне в мудрости, я говорил себе, что его грехи будут весить меньше моих в день суда, ибо я преступаю закон намеренно, а он – по незнанию. Если он был старше меня, я говорил: “Его заслуги больше моих, так как он раньше меня пришел в этот мир”. А если он был моложе, я говорил, что у него меньше грехов, чем у меня. Если же он был равен мне и по возрасту, и по мудрости, я говорил, что, быть может, его сердце перед Б-гом лучше, чем мое, ведь я знаю мои грехи, совершенные доныне, а его грехов не знаю… И я не отступал от того, чтобы оказывать всем уважение и смиряться перед ними».

Спрашивает рав Исраэль Салантер: как можно жить с такими мыслями, неужели от человека действительно требуется думать, что любой другой лучше него?

Он объясняет: для каждого человека важно какое-то качество, какая-то точка, которую он видит в ближнем, и по природе своей – он смотрит именно в ту точку, которая его задевает.

Человек видит, как другой совершает нехороший поступок. Если этот другой учится лучше него, он сразу понимает: этот другой намеренно совершает грех, а я – только по ошибке. Почему? Он же такой мудрец Торы, это недостойное для него поведение. Я же, по сравнению с ним – не очень сведущ в Торе, так что такое поведение для меня не так уж страшно. Почему же, если сам человек умнее другого, он не живет, осознавая факт, что он – мудрец Торы? Почему здесь он смотрит в другую сторону?

Объяснение в том, что если я – умнее его, я восхищаюсь своей мудростью. А то, что он грешит по ошибке, а я – намеренно, этот факт я оставляю в стороне.

Есть замечательная притча: несколько человек прикоснулись с закрытыми глазами к слону, и каждый сказал что-то другое. Один схватил его за ногу, и сказал: это похоже на полено. Другой коснулся его бивня, и сказал: это похоже на меч. Кто прав? Все правы. Вопрос, на что ты обращаешь внимание.

В этом и есть суть лашон а-ра: у каждого есть достоинства и недостатки. Вопрос, на что обращают внимание, чему придают большее значение.

В книгах пророков есть этому замечательный пример.

Сказано (Шмуэль 2, 5:8): «Сказал Давид в тот день: каждый, кто поразит евусея… и хромых, и слепых, которых ненавидит Давид». Раши и Ральбаг объясняют там, что в тот период филистимляне не боялись народа Израиля, поскольку наш праотец Авраам поклялся Авимелеху, что не причинит зла его потомкам на протяжении четырех поколений, а среди них был один старик, который был как раз из четвертого поколения. Так что, пока этот старик был жив, филистимляне знали, что народ Израиля не может ничего сделать им, и поэтому позволяли себе насмехаться над ними и над их святыми праотцами.

Поэтому они сделали две статуи, одну – в виде хромого, что было намеком на нашего праотца Яакова, о котором сказано: «Он хромал, (припадая) на бедро». Вторая статуя была в виде слепого – намек на нашего праотца Ицхака, о котором сказано: «Когда состарился Ицхак, глаза его ослабели, и стали плохо видеть».

Я не знаю, почему Давид ненавидел их, но я скажу вам, почему я их ненавижу!

Я тоже учил Пятикнижие, но, пока не наткнулся на этот стих из книги Шмуэля, никогда не знал, что наш праотец Яаков был хромым, а наш праотец Ицхак был слепым. Я видел в жизни немало слепцов, и знал слова мудрецов, которые нам рассказывал еще учитель в хедере – что во время жертвоприношения Ицхака ангелы плакали, и их слезы капали в глаза Ицхаку, поэтому в старости он ослеп. Все это я знал, что никогда не воспринимал праотца Ицхака, как «слепца» по сути своей, он не представлялся мне таким!

Я знал и то, что, когда наш праотец Яаков боролся с ангелом, тот повредил ему сухожилие на бедре, но, когда я видел на улице хромого человека, никогда не соотносил это с праотцом Яаковом.

Только когда я увидел этот стих – что филистимляне насмехались на Ицхаком и Яаковом за то, что один был слепым, а другой – хромым, я вдруг осознал, что именно так филистимляне смотрели на них.

А теперь задумаемся: разве они неправы? Очевидно, что Ицхак был слеп, а Яаков хромал, и, тем не менее, только «ненавистники Давида» могли поступить так, поскольку все зависит от взгляда. Можно посмотреть на Ицхака или Яакова, и сказать: «Вот он – одно из четырех колес колесницы Всевышнего! Один из четырех людей, поднявшихся выше ангелов!» А можно сказать: «А, этот хромой…» или: «А, этот слепец…» И никто не сможет отрицать этот факт.

Это и есть лашон а-ра!

Последствия взгляда на физическое действие

Расскажу вам одну подлинную историю.

Я знал одну пару – жениха и невесту. Жених был одним из самых аккуратных и чистоплотных людей, которых я знал. Никогда на его одежде я не видел и пятнышка. Кроме того, он был очень тонким и деликатным человеком. В его деликатности было даже что-то особенное.

За день до свадьбы пришла ко мне невеста, заливаясь слезами. Она не знает, что делать, оказывается, жених вовсе не таков, как она думала.

Что случилось?

Выяснилось, что брат невесты, который был далек от мира Торы, не желал, чтобы его сестра вышла замуж за бен Тора. Что он сделал? Он сказал ей: «Хочешь получше узнать своего жениха? Давай я покажу тебе, как он ест». Понимаете, в чем дело? Ведь если любого человека застать врасплох посреди какого-то физического действия, он, естественным образом, может вызвать неприятные эмоции у наблюдающих за ним. Любой человек в мире, кем бы он ни был – если встанут у окна его кухни и будут смотреть, как он ест, – его поведение может вызвать отторжение.

Этот брат не обманывал, он просто указал на слабую точку человека и подчеркнул ее, точку, которая, в общем-то, существует у большинства людей, если не у всех. Это и есть понятие лашон а-ра.

Об этом и сказано «никто не умел злословить лучше Амана» – не было в мире того, кто мог взять самое красивое в мире и показать некрасивую точку в нем, как Аман. Добрый язык – это видеть хорошую сторону, «Насколько он умнее меня!» или: «Смотри, какой он тонкий интеллигентный человек!» А злословие – это значит найти уязвимую точку и сказать: «Смотри, какой он отвратительный и противный!»

Какие у нее белые зубы!

Известна история, приводимая в книге «Ховот а-Левавот»: «Рассказывается об одном благочестивом человеке, который проходил мимо трупа собаки, очень дурно пахнущего. Сказали ему ученики: “Как воняет эта падаль!” Ответил он им: “Но какие белые у нее зубы!” И они пожалели, что сказали свои слова».

По-простому мы понимаем, что этот рав желал научить своих учеников морали, как правильно вести себя, но на самом деле и он почувствовал дурной запах.

Однако, тот, кто так думает – не понял всю глубину слов автора. Мудрец шел по улице и увидел перед собой падаль с белыми зубами! Именно это, и только это, он и видел!

А если вы не верите, что такое возможно, посмотрите на любую маму, меняющую подгузник своему ребенку, и поймете, насколько это правда. Никогда я не видел, чтобы мать одной рукой переодевала ребенка, а другой зажимала нос из-за запаха. Она вообще не ощущает этого запаха. И не потому, что у нее проблемы с головой. Реальность известна ей, но она вообще не обращает на это внимания. Почему? Потому, что это ее любимый ребенок!

Это и есть «какие белые у нее зубы». Тот мудрец шел по улице, и увидел падаль с белыми зубами. Правда, от нее дурно пахло, но если сосредотачиваются на ее зубах – какие они белые и красивые, то уже не обращают внимания на запах.

И так в любом деле. Тот, кто хочет позлословить о другом, просто рассказывает, что тот поступил так-то и так-то, и, действительно, это невозможно отрицать, поскольку впечатление всегда зависит от того, под каким углом смотрят на человека. Например, видят человека с очень серьезным выражением лица. Один скажет о нет: «Он выглядит таким жестким человеком, наверное, с ним нелегко!» А другой скажет: «Он, наверное, духовный наставник в какой-нибудь ешиве, сильный человек, хорошо справляющийся со своей должностью!» Все зависит от угла зрения.

Согласно этому можно объяснить, еще один аспект слова мудрецов. Злословие убивает троих: того, кто говорит, того, кто слушает, и того, о ком говорят. Непонятно: чем это говорящий убивает себя?

Ответ (конечно, не в прямом смысле) состоит в том, что, когда человек злословит, он становится слепцом: он видит только плохое, а не хорошее. Ну а слепец приравнивается к мертвому.

Есть те, кто возразят: это только идея — где-нибудь есть у нее источник?

Да, это закон в «Шульхан Арухе». В законах уважения к раввину и мудрецу Торы сказано, что ученику запрещено заходить в баню вместе со своим учителем.

В чем смысл этого запрета?

Сказано о Моше рабейну (Дварим, 34:6): «Никто не знает места его захоронения до сегодняшнего дня». Смысл этого – что невозможно пойти на могилу Моше рабейну. Если человек придет туда и подумает: «Вот здесь лежит умерший Моше рабейну» – тем самым он уже испортит себе взгляд на Моше рабейну, и не сможет учить Тору, как следует.

Конечно же, Моше рабейну умер, ведь это прямо сказано в стихе: «И умер там Моше». Но Всевышний говорит: «Никто не будет знать места его захоронения» – ведь если человек пойдет на могилу Моше рабейну, он никогда не сможет учить Тору, которую получил через него.

Ученик не может войти вместе с равом в баню, потому что в тот момент он вдруг осознает, что и рав – всего лишь человек. Это абсолютно верно, но он никогда не думал об этом, и само по себе то, что увидит рава в таком виде, понизит авторитет рава в его глазах.

В этом и заключается самое простое понимание, что такое лашон а-ра – рассказывать об отрицательных сторонах другого!

Угол зрения зависит от сердца

Рассказывают, что один человек спросил Хафец Хаима, разрешается ли думать лашон а-ра (т. е. дурно думать о других). Тот ответил: «А что человеку делать – быть глупцом?»

У меня есть два вопроса к этой истории. Во-первых, у пророка Захарии есть стих на эту тему. Там (8:17) прямо сказано: «Не думайте в сердце плохого друг о друге». То есть, есть явный запрет думать плохое о другом человеке. А второй вопрос – если разрешается думать плохое, почему бы и не говорить это?

Объясним сказанное. Хафец Хаима спросили, разрешается ли думать таким образом, каким запрещается рассказывать. Например, человек видит, что Реувен что-то сломал. Если бы он услышал это от кого-то, ему было бы запрещено поверить рассказчику, но сейчас, когда он увидел это своими глазами, разве он может себе сказать, что Реувен не сломал? Такой запрет просто невозможен. Однако Тора говорит: верно, он сломал, но «не думайте в сердце плохого друг о друге», не давай ему определений! (т. е. не думай: «Какой он вредитель! Как он пренебрегает имуществом!» и т. п. – прим. ред.)

Чтобы получше объяснить эту идею, расскажу вам замечательную историю, которую я слышал от рава Элиезера Сильвера, бывшего членом «Комитета спасения европейского еврейства» во время Второй мировой войны.

Когда по окончанию войны американцы вошли в нацистские концлагеря и стали раздавать еду оставшимся там евреям, рав Сильвер был послан туда американским правительством, он был военным раввином. Сразу же по прибытии, он стал оживлять еврейскую жизнь среди уцелевших: организовывать миньяны для молитвы и т. п.

В одном из лагерей был еврей, который ни за что не соглашался участвовать в молитве. Он сказал: «Я больше не хочу и слышать ничего об иудаизме!»

Рав спросил его, почему, и тот рассказал, что был у них в лагере один еврей, которому удалось тайком пронести в лагерь сидур (молитвенник). От каждого еврея, который желал помолиться по нему, владелец сидура требовал отдать ему половину своего крошечного дневного пайка хлеба. За десять минут пользования сидуром!

«Поэтому, — сказал тот несчастный еврей, — если еврей способен быть таким жестоким, отнимать у своих собратьев половину пайка хлеба за десять минут молитвы по сидуру, я не хочу иметь ничего общего ни с сидуром, ни с молитвой, ни вообще с еврейством!»

Американский рав взглянул на него с состраданием, и дал чудесный ответ: «Скажи мне, почему ты смотришь именно на того, одного-единственного еврея, который проявил жестокость по отношению к своим собратьям, а не на всех тех святых евреев, которые были готовы отдать половину дневного пайка за возможность десять минут помолиться по сидуру?!»

А теперь давайте подумаем: если один человек расскажет нам, что в концлагере десятки евреев отдавали половину своей дневной порции хлеба ради того, чтобы десять минут помолиться по сидуру, а другой расскажет, что там был один еврей, злодей и нечестивец, который отнимал у собратьев половину пайка хлеба за право пользования сидуром. Кто из них прав? Оба рассказали одну и ту же историю, только один из них говорил лашон а-ра, а другой – наоборот: увидел красоту еврейского народа в самый тяжелый час.

Наши мудрецы говорят (Авода Зара, 28б), что глаза связаны с сердцем (שורייני דעינא באובנתא דליבא תלוי). Ведь, в конце концов, как мы смотрим? Зависит от того, что происходит в сердце. Когда в сердце есть зло, глаза видят плохие моменты.

Можно посмотреть на друга, на главу ешивы, и даже на великого главу поколения и найти точку, где он ошибается. У филистимлян было столько зла в сердце, что они смотрели в Тору, и видели Яакова в качестве хромого, а Ицхака – в качестве слепца. Все зависит от сердца, а не от глаз. У обладающего добрым сердцем глаза видят лишь хорошее.

Всевышний – «чист глазами»

Сказано у пророка Хавакука (1:13): «Чист Ты глазами, чтобы видеть зло». Глаза Всевышнего как бы не видят зла, Он видит нас всех, как праведников. Хафец Хаим пишет, что если бы не грех злословия, Всевышний никогда не видел бы зла ни в одном еврее! Все наказания, которые есть в мире – все катастрофы, болезни, бедность, – все это приходит лишь потому, что есть евреи, которые говорят лашон а-ра.

Что здесь имеется в виду? Еврей нарушает Шаббат, а Всевышний не видит этого?

На самом деле, конечно, Он все видит. Но «какие белые у нее зубы»! Посмотри, однажды, год назад, этот еврей помолился с таким замечательным душевным настроем!

И хотя Всевышний, со Своей стороны, видит, как бы только хорошее, однако Он установил в Своем мире закон: когда человек говорит что-то плохое – его слышат до самых Небес. Всевышний управляет Своим миром подобно царю из плоти и крови. Царь сидит на престоле Суда и очень хочет смилостивиться и простить, но когда есть обвинители, Он как бы обязан совершить суд. Когда люди злословят, Всевышний как бы говорит: у Меня нет выбора, люди так сказали об этом человеке, поэтому Мне придется взыскать с него.

Так что нам следует быть чрезвычайно осторожными в этом, и в заслугу того, что мы будем оберегать себя от греха злословия, Всевышний облагодетельствует нас и весь народ Израиля.

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=71413