Говоря об арихат сфатаим, как о способе обретения Торы, нельзя не упомянуть о силе слова. Сказано в Теилим (34:14): «Храни свой язык от зла». Употребленное здесь словонецор (храни) означает охрану усиленную, с крепкими стенами и бдительной стражей. В русском языке есть известное выражение: «Держать язык за зубами». Каждый из нас обязан всеми силами охранять свою речь, потому что это страшная сила.
Есть известный мидраш о том, как Тови, раб Рабана Гамлиэля, принес ему язык, как самое лучшее, и тот же язык, как самое худшее. Мы знаем, что словом можно убить человека, в самом прямом смысле, опозорить его на весь мир (что равноценно убийству). Насколько же страшна сила языка в этом мире, а тем более – в Высших мирах.
В земле Израиля до сих пор обсуждается тема убийства террориста, якобы неоправданного, которое совершил один солдат. На этом примере мы сможем увидеть величие Торы.
У нас есть правило: если Санедрин своими глазами видит преступление, он не нуждается в свидетелях. Почему? Сказано: «Услышанное [судьями от свидетелей] будет не лучше увиденного [самими судьями]». Исключением из этого правила является один случай: когда судьи своими глазами видели убийство. В этом случае они не имеют права судить. Почему? Гемара объясняет, что, когда судьи видели убийство своими глазами, они не смогут принять во внимание обстоятельства дела, оправдывающие убийцу. У нас есть два органа восприятия внешнего мира: уши и глаза. И это совершенно разное восприятие.
Вещи, воспринимаемые нашим глазом, не проходят через фильтр разума. То, что мы видим, воздействует на нас, даже если мы этого не осознаем. Ухо работает иначе. Оно не воспринимает шумы (помехи, идущие помимо основной информации). Да, мы их слышим, но они не влияют на наш мозг. В отличие от этого, все, что мы видим, откладывается у нас в мозгу, не проходя через фильтр понимания. Об этом я слышал много раз от рава Моше Шапиро. Через глаза человек получает бесконтрольную информацию. Она влияет на него, «обходя» разум. Поэтому наши мудрецы запретили членам Санедрина судить убийство, которое они видели своими глазами. Ведь в их головы уже вошло, что перед ними убийца.
Когда об убийстве рассказывают свидетели, суд настраивается на то, чтобы проверить их показания. В нашем же случае произошла страшная вещь: сняли на видео то, что происходило, и на основании этого «доказательства» заклеймили еврея, как убийцу. Проблема здесь в том, что камера выхватила только отрезок события. Но были и другие обстоятельства, не зафиксированные объективом видеокамеры. Когда же такой видеоряд попадает в голову человека, он считает, что «своими глазами» видел убийство и остальные обстоятельства дела уже не существенны.
Кроме того, в этой ситуации заклеймили человека, не дожидаясь решения суда. Важно отметить, что для нас истинным судом является только суд Торы. Здесь же проявилась страшная сила языка: не разобравшись, человека объявили убийцей. Происшедшее может иметь и более тяжкие последствия: разговоры о якобы беспричинном убийстве подливают масла в огонь ненависти арабов к нам. Мы ведь «сами признали», что убиваем их просто так. Это очень страшно!
У нашего языка должна быть «ограда», которая держала бы его за зубами. Кстати говоря, у наших глаз тоже есть система защиты. Это веки, которыми глаза можно закрыть. Мне приходилось наблюдать, как люди испытывали почти непреодолимое желание сказать лашон а-ра, и буквально стискивали губы, чтобы не сделать это. Я думаю, что это – важная функция наших уст. Они должны быть закрыты. Более того, мы говорим перед молитвой Шмоне Эсре: «Всевышний, уста мои раскрой». А вот в остальное время они должны быть закрыты. Арихат сфатаим, один из способов постижения Торы, означает, что у нас есть аппарат, который нашу речь сдерживает, проверяет, ограничивает, направляет, формулирует, редактирует. Великая функция наших уст состоит в том, чтобы держать их закрытыми, и, когда нужно – открыть, и сформулировать то, что необходимо сказать, предварительно хорошо это проверив. Стих Мишлей (24:26), на основании сказанного нашими мудрецами, можно перевести «Уста стиснет, и поэтому постоянно отвечает разумно».
Мы видим, какую страшную силу в этом мире имеют слова. Это показывает нам великую силу слова не только в этом мире, но и в высших, духовных мирах. Причем, как в худшую, так и в лучшую сторону. О том, как они действуют в худшую сторону, пишет Хафец Хаим. Он приводит высказывание из книги «Зоар» о том, что, когда человек злословит о ком-то, слова его поднимаются в высшие миры, где пробуждают к жизни дурной дух, вызывающий Небесного обвинителя для того, о ком этот человек говорит, а также и на весь мир. То есть, злословие имеет очень большую силу и поднимается очень высоко.
Нужно понять и другую сторону. В Торе есть большое правило: мида това меруба,хорошая сторона преобладает – в пятьсот раз! Велика сила правильно сказанного слова: слов Торы и молитвы! Необходимо научиться говорить так, чтобы наш язык сеял добро, нес Тору нам и окружающим нас людям, дарил жизнь. Это есть проявление того, что называется арихат сфатаим – формулирование нашими устами.
В изучении Торы есть понятие, которое на языке Талмуда называется ритха деорайта(кипение Торы). Что это означает? Сказано в трактате Таанит, если человек, который постоянно занят изучением Торы, сердится, в этом его можно оправдать потому, что в нем кипит Тора. Однако там же сказано, что при этом человек должен научиться сдерживаться. Дай Б-г, чтобы у нас было много ритха деорайта, безусловно, только в учебе. Наша проблема в том, что мы еле тлеем, а не кипим. Но, когда у нас есть «кипение Торы», оно не должно обжигать другого человека.
Известно, что в пылу спора человек может разговаривать с другими с недостаточным уважением. Нужно всегда остерегаться говорить недостаточно уважительно о великих светочах Израиля. Проблема здесь в том, что действительно нужно спорить со словами мудрецов. Сказано в тракате Авот (1:4): «Пребывай в пыли (митабэк) ног их (мудрецов)». Объясняет рав Хаим из Воложина, что слово митабэк (пылится) происходит от слова маавак (борьба). Ты борешься с ними, но знаешь, что твое место – в пыли их ног.
В Торе есть очень четкая иерархия. Каждый последующий уровень постижения Торы ниже предыдущего. Мудрецы Мишны, танаим – это очень высокий уровень по сравнению с мудрецами Талмуда, амораим. Кроме «ранних» мудрецов – ришоним, у нас есть «поздние», ахроним. Что означает понятие ахарон? Это человек, который знает всю Тору, но жил он не тысячу лет назад, а двести-триста, или даже – в наши дни. С одной стороны, человек, который учится, должен спорить, буквально бороться, отстаивать свое понимание, как будто на равных с ними. Но, с другой стороны, он должен знать, насколько ему необходимо почитать их, и понимать огромную разницу между этими мудрецами и им самим. Если в этой ситуации мы не будем ни с кем спорить, то не сможем учиться. Но, споря с мудрецами, мы не должны быть с ними запанибрата. Необходимо, с одной стороны, спорить, чтобы понять сказанное. С другой же стороны, нужно понимать разницу между мудрецами и нами. Как об этом выразился великий человек, рав Яаков Лобербойм из Лиссы, автор книги «Нетивот а-Мишпат»: «Когда я спорю с ришоним (ранними мудрецами), я спорю не с ними… Кто я такой, чтобы с ними спорить?! Я спорю с тем, как я понимаю их».
Поэтому, когда мы формулируем что-то своими устами в ходе учебы, нам всегда нужно быть осторожными, чтобы не задеть ни хевруту, ни преподавателя, и не говорить неуважительно о великих мудрецах Торы. Иногда это может вырваться у людей из-за хорошего качества ритха деорайта, и тем не менее, нужно быть осторожным.
Со мною как-то произошла одна история, связанная с этим. На уроке одного большого раввина я с ним сильно поспорил. После урока ко мне подошел один аврех и сказал мне: «Как ты можешь так разговаривать с равом»? Я не понял его возмущения и ответил, что мы спорили по Торе. Потом я спросил у своего учителя, рава Якова Фридмана, в чем тут проблема. Ведь я не собирался его обижать и не говорил с ним неуважительно, а просто спорил с ним. Он сказал мне, что тот аврех был прав. Тот факт, что в присутствии учеников оспаривают подход их рава, унижает рава в их глазах. Так поступать нельзя.
Нам дана великая сила языка, и она требует огромной охраны, в первую очередь от грязи, от злословия. Но даже, когда мы говорим слова Торы, и, занимаемся правильными, истинными вещами, от нас требуется ариха (редактирование), чтобы не задеть ни хевруту, ни преподавателя. Когда мы приводим слова мудрецов, с ними можно спорить, но нужно учиться правильно делать это. Примером в этом является раби Акива Эйгер. У него было много вопросов по поводу сказанного величайшими мудрецами предыдущих поколений. Вместе с тем, он пишет, что просил Всевышнего дать ему понимание их святых слов. Это и есть арихат сфатаим. Даже изучая Тору, даже в пылу спора, надо уметь говорить так, чтобы не задеть ни почет хевруты, ни почет мудрецов Торы.
Подготовил рав Ц. Маламуд
